欽定四庫(kù)全書(shū)

　　文公易說(shuō)卷十二　　　　　　宋　朱鑑　撰

　　繫辭上傳

　　易有君子之道四至精至變則合做兩箇是它裏面各有這箇【?淵録】

　　問(wèn)易有聖人之道四焉以言者尚其辭以言是取其言以明理斷事如論語(yǔ)上舉不恒其德或承之羞之類否曰是

　　劉礪問(wèn)以制器者尚其象曰這都難說(shuō)蓋取諸離字便是一箇半間半界底字如取諸離益不是先有見(jiàn)乎離而後為網(wǎng)罟先有見(jiàn)乎益而後為耒耜之屬聖人亦只是見(jiàn)魚(yú)鼈之屬欲有以取之遂做一箇物事去攔截他欲得耕種見(jiàn)地土硬遂做一箇物事去剔起他卻合於離之象合於益之意又曰有取其象者有取其意者【葉賀孫録】

　　問(wèn)以卜筮者尚其占卜用龜亦使易占否先生曰不用只是文勢(shì)如此【林學(xué)蒙録】

　　問(wèn)以言者尚其辭及云以動(dòng)以制器以卜筮這以字是指以易而言否先生曰然又問(wèn)辭占是一類動(dòng)制器是一類所以下文至精分辭占說(shuō)至變合變象說(shuō)先生曰然占與辭是一類者曉得辭方能知得占若與人說(shuō)話曉得它言語(yǔ)才見(jiàn)它胷中底藴變是事之始象是事之已形者故亦是一類也【林學(xué)蒙録】

　　問(wèn)君子將有為也將有行也問(wèn)焉而以言其受命也如響荅曰此是說(shuō)君子作事問(wèn)於?龜言是命龜受命如響龜受命也【周謨録】

　　問(wèn)君子將有為也將有行也問(wèn)焉而以言其受命也如響曰此是說(shuō)君子作事問(wèn)於?龜也問(wèn)焉以言人以?問(wèn)易求其卦爻之辭而以之發(fā)言處事受命如響則易受人之命如響之應(yīng)聲以決未來(lái)吉兇也【金去偽録】

　　問(wèn)焉而以言曰若以上下文義推之而以言即是命筮之辭古人亦大段重命筮之辭但而以言三字義則拗若作以易之言如所謂不恒其德或承之羞不占只是以其言言又於上下文不順

　　參以三數(shù)之也伍以五數(shù)之也如云什五其民如云或相什伯非直為三與五而已也蓋紀(jì)數(shù)之法以三數(shù)之則遇五而齊以五數(shù)之則遇三而會(huì)故荀子曰窺敵制變欲伍以參注引韓子曰省同異之言以知朋黨之分偶三五之驗(yàn)以責(zé)陳言之實(shí)又曰參之以比物五之以合三而漢書(shū)趙廣漢傳亦云參伍其賈以類相準(zhǔn)皆其義也易所謂參伍以變者蓋言或以三數(shù)而變之或以伍數(shù)而變之前後多寡更相反覆以不齊而要其齊如河圖洛書(shū)大衍之?dāng)?shù)伏羲文王之卦歷象之日月五星章蔀紀(jì)元是皆各為一法不相依附而不害其相通也綜宗之義沙隨得之然錯(cuò)綜自是兩事錯(cuò)者雜而互之也綜者條而理之也參伍錯(cuò)綜又各是一事參伍所以通之其治之也簡(jiǎn)而疏錯(cuò)綜所以極之其治之也繁而密

　　問(wèn)參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)曰荀子說(shuō)參伍處楊倞解之為詳漢書(shū)所謂欲問(wèn)馬先問(wèn)牛參伍之以得其實(shí)綜如織綜之綜大抵隂陽(yáng)奇耦變化無(wú)窮天下之事不出諸此成天地之文者若卦爻之陳列變態(tài)者是也定天下之象者物象皆有定理足以經(jīng)綸天下之事也【萬(wàn)人傑録】

　　參伍是相牽連之意如參要做五須用?二五要做六須著?一做三須著減二錯(cuò)綜是兩樣錯(cuò)是往來(lái)交錯(cuò)之義綜如織底綜一箇上去一箇下來(lái)陽(yáng)上去做隂隂下來(lái)做陽(yáng)如綜相似【?淵録】

　　問(wèn)參伍以變先生云既三以數(shù)之又伍以數(shù)之譬之三十錢(qián)以三數(shù)之看得幾箇三了又以五數(shù)之看得幾箇五兩數(shù)參合方可看得箇成數(shù)曰也是如此或問(wèn)也不獨(dú)是以數(shù)筭大?只是參合底意如趙廣漢欲問(wèn)馬先問(wèn)牛便只是以彼數(shù)來(lái)參此數(shù)否曰是又曰是恁地?cái)?shù)了又恁地?cái)?shù)又曰是將這箇去比那箇又曰若其他數(shù)猶可湊三與五兩數(shù)自是參差不齊所以舉以為言又曰這箇是三箇將五來(lái)比之便是多了兩箇這箇是五箇將三來(lái)比之便是少了兩箇又曰兵家謂窺敵制變欲伍以參今欲覘敵人之事敎一人探來(lái)恁地說(shuō)又差一箇去探來(lái)說(shuō)得不同便將這兩說(shuō)相參看是如何以求其實(shí)所以謂之欲伍以參

　　或問(wèn)經(jīng)緯錯(cuò)綜之義先生曰錯(cuò)是往來(lái)底綜是上下底綜便是織機(jī)上底古人下這字極子細(xì)但看它那單用處都有箇道理如經(jīng)綸底字綸是兩條絲相合各有條理凡用綸處便有倫理底義統(tǒng)字是垂一箇物事下來(lái)下面有一箇人接著便謂之統(tǒng)但看垂字便可見(jiàn)又曰錯(cuò)綜其數(shù)便只是七八九六六對(duì)八便是東西相錯(cuò)六上生七為陽(yáng)九下生八為隂便是上下為綜又曰古人做易其巧不可言太陽(yáng)數(shù)九少隂數(shù)八少陽(yáng)數(shù)七太隂數(shù)六初亦不知其數(shù)如何恁地元來(lái)只是十?dāng)?shù)太陽(yáng)居一除了本身便是九箇少隂居二除了本身便是八箇少陽(yáng)居三除了本身便是七箇太隂居四除了本身便是六箇這處古來(lái)都不曾有人見(jiàn)得【黃義剛録】

　　參伍以變參字音曹參之參猶言參差底意思譬猶幾箇物事在這邊逐三數(shù)之看是幾箇又逐五數(shù)之看是幾箇又曰若三箇兩是六箇便多了一箇三箇三是十箇又少一箇三四又是十二箇也未是三箇五方是十五箇

　　參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)參謂三數(shù)之揲?本無(wú)二數(shù)五數(shù)之法只言交互參考皆有自然之?dāng)?shù)如三二為九六十三之類雖不用以揲?而推筭變通未嘗不用錯(cuò)者有迭相為用之意綜又有緫而挈之之意如織者之綜絲也【周謨録】

　　錯(cuò)綜其數(shù)本義云錯(cuò)者交而互之一左一右之謂也問(wèn)莫是揲?以左揲右右揲左否曰不特此如乾對(duì)坤坎對(duì)離自是交錯(cuò)又問(wèn)綜者緫而挈之莫合掛扐之?dāng)?shù)否曰且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是陽(yáng)六壓它不得便當(dāng)檢上七生八八生九九又須檢上便是一低一昂【林學(xué)蒙録】

　　凡言易者多只是指蓍卦而言蓍卦何嘗有思有為但只是扣著便應(yīng)無(wú)所不通所以為神耳非是別有至神在?卦之外也【荅呂祖儉】

　　橫渠云一故神譬之人身四體皆一物故觸之而無(wú)不覺(jué)不待心使至此而後覺(jué)也此所謂感而遂通不行而至不疾而速也發(fā)於心達(dá)於氣天地與吾身共是一團(tuán)物事所謂鬼神者只是自家氣自家心下思慮纔動(dòng)這氣即敷於外自然有所感通

　　易所謂寂然不動(dòng)感而遂通天下之故乃指?卦而言之推之天下萬(wàn)物無(wú)一不如此者初不為心而發(fā)而遂不可以言性也五峰議論似此拘滯處多惜乎不及其時(shí)而扣之反覆究窮必有至當(dāng)之論也【荅呂祖儉】

　　康節(jié)云若非前聖開(kāi)蒙吝幾作人間小丈夫誠(chéng)哉是言近讀易傳見(jiàn)得隂陽(yáng)剛?cè)嵋还w道理儘有商量未易以書(shū)見(jiàn)也兩段之疑動(dòng)靜之說(shuō)甚佳赤子之心前書(shū)已嘗言之【謂言其體則無(wú)賢愚少長(zhǎng)之別今曰赤子之心已是指其用而言之】前此似亦未理會(huì)到此試為思之如何來(lái)諭謂其言非寂然不動(dòng)與未發(fā)不同為將動(dòng)靜做不好說(shuō)似初無(wú)此意但言不專此而言則兼已?感通之用在其【元空】耳今者只如前書(shū)推明程子之意則亦不須如此分別費(fèi)力矣【荅林擇之】

　　不得其正字非謂心有是四者也遺書(shū)云易無(wú)思無(wú)為也此戒去作為也向來(lái)欲添非字以今觀之似不必然此意蓋明聖人之所謂無(wú)非漠然無(wú)所謂也特未嘗作為耳只此便是天命流行活潑潑地戒之者非聖人之自戒特以作為為不可耳大抵立言欲寛舒平易【云云

　　○荅林擇之】

　　易曰無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故者何也曰無(wú)思慮也無(wú)作為也其寂然者無(wú)時(shí)而不感其感通者無(wú)時(shí)而不寂也是乃天命之全體用之一源流行而不息者也疑若不可以時(shí)處分矣然於其未發(fā)也見(jiàn)其感通之體於已發(fā)也見(jiàn)其寂然之用亦各有當(dāng)而實(shí)未嘗分焉故程子曰中者言寂然不動(dòng)者也和者言感而遂通者也然中和以情性言者也寂感以心言者也中和蓋所以為寂感也觀言字者字可以見(jiàn)其微意矣【雜著】

　　易無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也義也行達(dá)道也【荅張欽夫問(wèn)目】

　　寂感之說(shuō)甚佳然愚意要從根本上說(shuō)來(lái)言其有此故能如此亦似不可偏廢但為字下不著耳今欲易之云有中有和所以能寂感而惟感所以為中和也如何【同上】

　　夫易何為者也【止】以斷天下之疑此言易之書(shū)用如此諸說(shuō)例蒙印可而未發(fā)之旨又其樞要既無(wú)異論何慰如之然比觀舊說(shuō)卻覺(jué)無(wú)甚綱領(lǐng)因復(fù)體察得見(jiàn)此理須以心為主而論之則性情之德中和之妙皆有條而不紊矣然人之一身知覺(jué)運(yùn)用莫非心之所為則心者固所以主於身而無(wú)動(dòng)靜語(yǔ)默之間者也然方其靜也事物未出思慮未萌而一性渾然道義全具其所謂中是乃心之所以為體而寂然不動(dòng)者也及其動(dòng)也事物交至思慮萌焉則七情迭用各有攸主其所謂和是乃心之所以為用感而遂通者也然性之靜也而不能不動(dòng)也而必有節(jié)焉是則心之所以寂然感通周流貫徹而體用未始相離者也然人有是心而或不仁則無(wú)以著此心之妙人雖欲仁而或不敬則無(wú)以致求仁之功蓋心主乎一身而無(wú)動(dòng)靜語(yǔ)默之間是以君子之於敬亦無(wú)動(dòng)靜語(yǔ)默而不用其力焉未發(fā)之前是敬也固已主乎存養(yǎng)之實(shí)已發(fā)之際是敬也又常行於省察之間方其存也思慮未萌而知覺(jué)不昧是則靜中之動(dòng)復(fù)之所以見(jiàn)天地之心也及其察也事物紛糾而品節(jié)不差是則動(dòng)中之靜艮之所以不獲其身不見(jiàn)其人也有以主乎靜中之動(dòng)是以寂而未嘗不感有以察乎動(dòng)中之靜是以感而未嘗不寂寂而常感感而常寂此心之所以周流貫徹而無(wú)一息之不仁也然則君子之所以致中和而天地位萬(wàn)物育者在此而已蓋主於身而無(wú)動(dòng)靜語(yǔ)默之間者心也仁則心之道而敬則心之貞也此徹上徹下之道聖學(xué)之本統(tǒng)明乎此則性情之德中和之妙可一言而盡矣熹向來(lái)之說(shuō)固未及此而來(lái)諭曲折雖多所發(fā)明然於提綱振領(lǐng)處似亦有未盡又如所謂學(xué)者先須察識(shí)端倪之發(fā)然後可加存養(yǎng)之功則熹於此能無(wú)疑蓋發(fā)處固當(dāng)察識(shí)但人自有未發(fā)時(shí)此處便合存養(yǎng)豈可必待發(fā)而後察察而後存邪且從初不曾存養(yǎng)便欲隨時(shí)察識(shí)切恐浩浩茫茫無(wú)下手處而毫釐之差千里之繆將有不可勝言者此程子所以每言孟子才高學(xué)之無(wú)可依據(jù)人須是學(xué)顔子之學(xué)則入聖人為近有用力處其微意亦可見(jiàn)且如灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退此存養(yǎng)之事也不知學(xué)者將先存於此而後察之邪抑將先察識(shí)而後存養(yǎng)也以此觀之則用力之先後判然可覩矣來(lái)敎又謂動(dòng)中涵靜所謂復(fù)見(jiàn)天地之心亦所未喻熹前以復(fù)為靜中之動(dòng)者蓋觀卦象便自可見(jiàn)而伊川先生之意似亦如此來(lái)敎又謂言靜則溺於虛無(wú)此固所當(dāng)深慮然此二字如佛老之論則誠(chéng)有此患若以天理觀之則動(dòng)之不能無(wú)靜猶靜之不能無(wú)動(dòng)也靜之不能無(wú)養(yǎng)猶動(dòng)之不可不察也但見(jiàn)得一動(dòng)一靜互為其根敬義夾持不容間斷之意則雖下靜字元非死物至靜之中蓋有動(dòng)之端焉是乃所以見(jiàn)天地之心而先王之所以至日閉關(guān)蓋當(dāng)此之時(shí)則安靜以養(yǎng)乎此爾固非違事絶物閉目兀坐而偏於靜之謂但未接物時(shí)便有敬以主乎其中則事至物來(lái)善端昭著而所以察之者益精明爾伊川先生所謂卻於已發(fā)之際觀之者正謂未發(fā)則只有存養(yǎng)而已發(fā)則方有可觀也周子之言主靜乃就中正仁義而言以正對(duì)中則中為重以義配仁則仁為本爾非四者之外別有主靜一段事也來(lái)敎又謂熹言以靜為本不若遂言以敬為本此固然也然敬字工夫通貫動(dòng)靜而必以靜為本故熹向來(lái)輒有是語(yǔ)今若遂易為敬雖若完全然卻不見(jiàn)敬之所施有先有後則亦未得為諦當(dāng)也至如來(lái)敎所謂要須察夫動(dòng)以見(jiàn)靜之所存靜以涵動(dòng)之所本動(dòng)靜相須體用不離而後為無(wú)滲漏也此數(shù)句卓然語(yǔ)意俱到謹(jǐn)以書(shū)之座右出入觀省然上兩句次序似未甚安意謂易而置之乃有可行之實(shí)不審尊意以為如何【荅張欽夫】

　　某看來(lái)寂然不動(dòng)衆(zhòng)人皆有是心至感而遂通處獨(dú)聖人能之衆(zhòng)人卻不然蓋它雖具此心未發(fā)時(shí)已自汨亂了思慮紛擾夢(mèng)寐顛倒可見(jiàn)若無(wú)聖人操存之道至感發(fā)處如何得會(huì)如聖人中節(jié)【徐?録】

　　陳厚之問(wèn)寂然不動(dòng)感而遂通曰寂然是體感是用當(dāng)其寂然時(shí)理固在此必感而後發(fā)如仁感為惻隱未感時(shí)只是仁義感為羞惡未感時(shí)只是義可學(xué)問(wèn)胡氏說(shuō)此多指心作已發(fā)曰便是錯(cuò)了縱使已發(fā)感之體固在所謂動(dòng)中未嘗不靜如此則流行發(fā)見(jiàn)而常卓然不可移今只指作已發(fā)一齊無(wú)本了終日只得奔波急廹大錯(cuò)了【鄭可學(xué)録】

　　感而遂通感著它卦卦便應(yīng)它如人來(lái)問(wèn)底善便與說(shuō)善來(lái)問(wèn)底惡便與說(shuō)惡所以先儒說(shuō)道潔靜精微這般句說(shuō)得有些意思【?淵録】

　　寂然不動(dòng)感而遂通天下之故與窮理盡性以至於命本是說(shuō)易不是說(shuō)人諸家皆是借來(lái)就人上說(shuō)亦通【李閎祖録】

　　變化之道莫非神之所為也故知變化之道則知神之所為矣易有聖人之道四焉所謂變化之道也觀變玩占可以見(jiàn)其精之至矣玩辭觀象可以見(jiàn)其變之至矣然非有寂然感通之神則亦何以為精為變而成變化之道哉此變化之道所以為神之所為也所以極深者以其幾也所以研幾者以其變也極深研幾所以不疾而速不行而至者以其神也此又覆明上文之意復(fù)以易有聖人之道四焉者結(jié)之也或曰至精至變皆以書(shū)言之矣至神之妙亦以書(shū)言可乎曰至神之妙固無(wú)不在詳攷之文意則實(shí)亦以書(shū)言之也所謂無(wú)思無(wú)為寂然不動(dòng)云者言在冊(cè)象在畫(huà)蓍在櫝而變未形也至於玩辭觀象而揲蓍以變則感而遂通天下之故矣推而極於天地之大反而驗(yàn)諸心術(shù)之微其一動(dòng)一靜循環(huán)始終之際至神之妙亦如此而已矣嗚呼此其所以不疾而速不行而至也歟【雜著精變神說(shuō)】

　　問(wèn)聖言其所行智言其所知聖智兩盡孔子是也若伯夷伊尹柳下惠者其力皆足以行聖人之事而其知不逮孔子故惟能於清和任處知之盡行之至而其他容有所未用然亦謂之聖者以其於此三者已臻其極雖使孔子處之亦不過(guò)知之有所未周耳知之未周故伯夷於清則中而於任於和未必中也伊尹柳下惠於任於和則中而於清未必中也易大傳論智常與神相配而中庸稱舜亦以大智目之則智之為言非天下之至神孰能與於此荅云此說(shuō)亦是但易大傳以下不必如此說(shuō)智有淺深若孔子之金聲則智之極而無(wú)所不周者也學(xué)者則隨其知之所及而為大小耳豈可?以為天下之至神乎【荅程洵】

　　易便有那深有那幾聖人用這底來(lái)極出那深研出那幾研是研磨到底之意詩(shī)書(shū)禮樂(lè)皆是說(shuō)那已有底事惟是易說(shuō)那未有底事研幾是不待它顯著只在那茫昧?xí)r都處置了深是幽深通是開(kāi)通人所以閉塞只為它淺若是深後便能開(kāi)通人志道理若淺如何開(kāi)通得人所謂通天下之志亦只似說(shuō)開(kāi)物相似所以下一句也說(shuō)箇成務(wù)易是說(shuō)那未有底六十四卦皆是如此【?淵録】

　　深就心上說(shuō)幾就事上說(shuō)幾便是有那事了雖是微畢竟是有深在心甚玄奧幾在事半微半顯通天下之志猶言開(kāi)物【開(kāi)通其閉塞】故其下對(duì)成務(wù)【同上】

　　極出那深故能通天下之志研出那幾故能成天下之務(wù)【同上】

　　問(wèn)繫辭中言惟深也故能通天下之志惟幾也故能成天下之務(wù)又言以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑恐此二通字乃所以通達(dá)天下之心志使之通曉如所謂開(kāi)物之意曰然這般此小道理更無(wú)窮問(wèn)繫辭中極有一兩字難曉處且如極深研幾二字更體不出不知如何曰研幾便是研磨出那幾微處且如一箇卦在這裏便有吉兇有悔有吝幾微毫釐處都研磨出來(lái)問(wèn)如何是極深曰要人都曉得至深難見(jiàn)底道理都就易中見(jiàn)得問(wèn)如所謂幽明之故死生之說(shuō)鬼神之情狀之類否曰然問(wèn)如此說(shuō)則正與本義所謂所以極深者至精也所以研幾者至變也正相發(fā)明曰然【楊道夫録】

　　知至如易所謂極深惟深也故能通天下之志這一句略相似能慮便是研幾如所謂惟幾也故能成天下之務(wù)這一句卻相似【林夔孫録】

　　問(wèn)惟深也惟幾也惟神也此是說(shuō)聖人能如此否曰此是說(shuō)聖人亦是易如此若不深如何通得天下之志又曰他恁黑窣地深疑若不可測(cè)然其中卻事事有又曰事事都有一箇端緒可尋又曰各有箇路脈線索在裏面所以曰惟幾也故能成天下之務(wù)研者便是研窮他或問(wèn)幾曰這便是周子所謂動(dòng)而未形有無(wú)之間者也【林學(xué)蒙録】

　　子升再問(wèn)知止與能慮先生昨以比易中深與幾或問(wèn)中卻兼下極深研幾字覺(jué)未穩(wěn)曰當(dāng)時(shí)下得也未子細(xì)要之只著得研幾字【錢(qián)本之録】

　　子升問(wèn)知之便是知至否曰知止就事上說(shuō)知至就心上說(shuō)知止知事之所當(dāng)止知至則心知識(shí)無(wú)不盡又問(wèn)知止能慮之別曰知止是知事物所當(dāng)止之理到得臨事又須研幾審處方能得所止如易所謂惟深也故能通天下之志此似知止惟幾也故能成天下之務(wù)此便是能慮聖人言語(yǔ)自有不約而同處【同上】

　　因說(shuō)人心不可狹小其待人物胷中不可先分厚薄有所別異荅曰惟君子為能通天下之志放令規(guī)模寛闊使人人各得盡其情多少快活【余大雅録】

　　易本是為卜筮而作古人淳質(zhì)初無(wú)文義故畫(huà)卦爻以開(kāi)物成務(wù)故曰夫易何為者也夫易開(kāi)物成務(wù)冒天下之道如斯而已者也是故以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑是故?之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密此易之大意在此【周謨録】

　　易本欲定天下之志斷天下之疑而已不是要說(shuō)道理也

　　夫易開(kāi)物成務(wù)冒天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又能開(kāi)物成務(wù)曰然【林學(xué)蒙録】

　　開(kāi)物成務(wù)冒天下之道讀繫辭須見(jiàn)得如何是開(kāi)物如何是成務(wù)又如何是冒天下之道須要就卦中一一見(jiàn)得許多道理然後可讀繫辭也蓋易之為書(shū)大抵皆是因卜筮而設(shè)敎逐爻開(kāi)示吉兇包括無(wú)遺如將天下許多道理包藏在其中故曰冒天下之道如利用為依遷國(guó)一爻象只曰下不厚事也自此推之則凡居下者不當(dāng)厚事如子之於父臣之於君僚屬之於官長(zhǎng)皆不可以踰分越職縱可為亦須是盡善方能無(wú)過(guò)所以有元吉無(wú)咎之戒繫辭自大衍數(shù)以下皆是說(shuō)卜筮事若不曉它盡是說(shuō)爻變中道理則如所謂動(dòng)靜不居周流六虛之類有何憑著今人說(shuō)易所以不將卜筮為主者只是嫌怕小卻這箇道理故憑虛失實(shí)茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推上通鬼神下通事物精及於無(wú)形粗及於有象如包罩在此隨取隨得居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占者又不待卜而後見(jiàn)只是體察便自見(jiàn)吉兇之理聖人作易無(wú)不示戒乾卦纔說(shuō)元亨便說(shuō)利貞坤卦纔說(shuō)元亨便說(shuō)利牝馬之貞大畜卦乾陽(yáng)在下為艮所畜三得上應(yīng)又畜極必通故曰良馬逐可謂通快矣然必艱難貞正又且曰閑輿衛(wèi)然後利有攸往設(shè)若恃良馬之壯而忘艱貞之戒則必不利矣乾之九三君子終日乾乾固是好事然必曰夕惕若厲然後無(wú)咎也凡讀易而能句句體驗(yàn)每存兢慄戒謹(jǐn)之意則於已為有益不然亦空言爾【周謨録】

　　心具衆(zhòng)理變化感通生生不窮故謂之易此其所以能開(kāi)物成務(wù)而冒天下也圓神方知變化二者闕一則用不妙用不妙則心有所蔽而明不遍照洗心正謂其無(wú)蔽而光明耳非有所加益也寂然之中衆(zhòng)理必具而無(wú)朕可名其密之謂歟必有怵惕惻隱之心此心之宰而情之動(dòng)也如此立語(yǔ)如何【問(wèn)張欽夫】

　　古人淳質(zhì)遇事無(wú)許多商量既欲如此又欲如彼無(wú)所適從故作易示人以卜筮之事故能通志定業(yè)斷疑所謂開(kāi)物成務(wù)者也【萬(wàn)人傑録】

　　以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑此是說(shuō)?龜若不指?龜何以言通之定之?dāng)嘀緟潜卮箦h】

　　?之德圓而神【止】不殺者夫又是從源頭說(shuō)起不是言卜筮聖人之心具易之三德故渾然是此道理不煩用一毫之私便是洗心即是退藏於密者他人無(wú)捉摸他便是寂然不動(dòng)處吉兇與民同患神以知來(lái)知以藏往皆已具此理但未用之於?龜故曰古之聦明睿知神武而不殺者夫神武不殺之言如譬喻謂已具此理卻不犯手耳明於天之道以下方說(shuō)?龜乃是發(fā)用處是興神物以前民用蓋聖人已具此理復(fù)就?龜上發(fā)明之使民亦得以前知也聖人以此齊戒以神明其德德即聖人之德又即卜筮以齊戒神明之【吳必大録】

　　蓍之德圓而神卦之德方以智六爻之義易以貢?與卦以德言爻以人言但只是這箇道理在此而已故聖人以此洗心退藏於密以此洗心者心中渾然此理別無(wú)他物退藏於密只是未見(jiàn)於用所謂寂然不動(dòng)也下文說(shuō)神以知來(lái)便是以?之德知來(lái)智以藏往便是以卦之德藏往洗心退藏言體知來(lái)藏往言用然亦只言體用具矣而未及使出來(lái)處到下文是興神物以前民用方發(fā)揮許多道理以盡見(jiàn)於用也然前段必結(jié)之以聦明睿智神武而不殺者只是譬喻?龜雖未用而神靈之理具在猶武是殺人底事聖人卻存此神武而不殺也【周謨録】

　　是故?之德【止】不殺者夫此言聖人所以作易之本也?動(dòng)卦靜而爻之變易無(wú)窮未畫(huà)之前此理已具於聖人之心矣然物之未感則寂然不動(dòng)而無(wú)朕兆之可名及其出而應(yīng)物則憂以天下而所謂圓神方智者各見(jiàn)於功用之實(shí)矣聦明睿知神武不殺者言其體用之妙也【荅張欽夫】

　　?之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢今解貢字只得以告人解說(shuō)但神字知字下得重不知此字如何又下得輕曉不得【林學(xué)蒙録】

　　聖人以此洗心一段曰聖人心中都無(wú)纎毫私意都不假卜筮只是以易之理洗心其未感物也則湛然純一都無(wú)一毫之累都更無(wú)跡所謂退藏於密及其吉兇與民同患卻神以知來(lái)知以藏往是誰(shuí)會(huì)恁地非古之聦明睿知神武而不殺者不能如此聖人於天下自是所當(dāng)者摧所向者伏然而他都不費(fèi)手腳又曰他都不犯手這便是神武不殺又曰神以知來(lái)如明鏡然物事來(lái)都看見(jiàn)知以藏往只是見(jiàn)在有?事他都識(shí)得又曰都藏得在這裏又曰如揲?然當(dāng)其未揲也都不知成卦了則事都絣定在上面了便是藏往【云云】下文所以云是以明於天之道察於民之故設(shè)為卜筮以為民之鄉(xiāng)導(dǎo)故只是事聖人於此又曰以卜筮而齊戒以神明其德顯道神德字便似這神字猶言兇吉若有神隂相之相似都不是自家做得都卻若神之所為又曰這都只退聽(tīng)於鬼神又曰聖人之於卜筮其齊戒之心虛靜純一戒謹(jǐn)恐懼都只退聽(tīng)於鬼神【同上】

　　易以貢是變易以告人聖人以此洗心退藏於密是以那易來(lái)洗濯自家心了便沒(méi)些私意小智在裏許聖人便似那易了不假?龜而知卜筮所以說(shuō)神武而不殺這是它有那神以知來(lái)知以藏往又說(shuō)箇齊戒以神明其德皆是得其理不假其物【?淵録】

　　前面一截說(shuō)易之理未是說(shuō)到卜筮處後面方說(shuō)卜筮聖人之心渾只是圓神方知易貢三箇物事更無(wú)別物一似洗得來(lái)靜潔了前面此字指易之理言武是殺底物事神武卻不殺便如易是卜筮底物事這卻方是說(shuō)理未到用處到下面是以明於天之道方是說(shuō)卜筮【同上】

　　以此洗心道只是道理聖人此心虛明自然具衆(zhòng)理潔靜精微只是不犯手卦爻許多不是安排對(duì)副與人看是甚人來(lái)自然撞著易如此聖人也如此所以說(shuō)箇?之德卦之德明其德【同上】

　　聖人以此洗心注云洗萬(wàn)物之心若聖人之意果若此何不直言以此洗萬(wàn)物之心乎大抵觀聖賢之言只作自已作文看如本說(shuō)洗萬(wàn)物之心卻止云洗心於心安乎【萬(wàn)人傑録】

　　聖人以此洗心此字指?卦之德六爻之義而言洗心言聖人玩此理而默契其妙也退藏於密但言未感物之時(shí)耳及其吉兇與民同患則所用者亦此理而已其所以知來(lái)者向之所謂圓而神者也其所以藏往者向之所謂方以知者也神武不殺言聖人之不假卜筮而知吉兇也是以明於天之道以下乃言敎民卜筮之事而聖人亦未嘗不敬而信之以神明其德也此章文義只如此程先生說(shuō)或是一時(shí)意到而言不暇考其文義今但玩味其意別看可也若牽合經(jīng)旨則費(fèi)力矣【荅王遇】

　　問(wèn)竊謂聖人既已玩易而默契其妙自然退藏於密吉兇與民同患更無(wú)先後之可言荅云理固無(wú)先後然時(shí)與事則不能無(wú)先後之殊矣此等處須子細(xì)著實(shí)理會(huì)不可一向掠空向上去無(wú)收殺也

　　洗心聖人玩辭觀象理與心會(huì)也齊戒聖人觀變玩占臨事而敬也【荅何鎬】

　　退藏於密時(shí)固是不用這物事吉兇與民同患也不用這物事用神而不用?用知而不用卦全不犯手退藏於密是不用事時(shí)到它用事也不犯手事未到時(shí)先安排在這裏了事到時(shí)恁地來(lái)恁地應(yīng)【?淵録】

　　神以知來(lái)知以藏往一卦之中凡爻辭所載皆是已著底道理此藏往也占得此爻卻因已見(jiàn)底道理以推未來(lái)底事便是知來(lái)【吳必大録】

　　人有盡記得一生以來(lái)履歷事者此是智以藏往否曰此是魄強(qiáng)所以記得多【廖德明録】

　　古人之聦明睿知神武而不殺者夫如譬喻說(shuō)相似【萬(wàn)人傑録】

　　問(wèn)明於天之道而察於民之故天之道便是民之故否曰到得極固只有一箇道理看時(shí)須做兩處看方看得周匝無(wú)虧欠處問(wèn)天之道只是福善禍淫之類否曰如隂陽(yáng)變化春何為而生秋何為而殺夏何為而暑冬何為而寒皆要理會(huì)得問(wèn)民之故如君臣父子之類是否曰凡民日用皆是若只理會(huì)得民之故卻理會(huì)不得天之道便即民之故亦未是在到得極時(shí)固只是一理要之須是都看得匝始得【楊道夫録】

　　是以明於天之道【止】以前民用此言作易之事也聖人以此齊戒以神明其德夫此言用易之事也齊戒敬也聖人無(wú)一時(shí)一事而不敬此特因卜筮而言尤見(jiàn)其精誠(chéng)之至如孔子所慎齊戰(zhàn)疾之意也湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒玩此則知所以神明其德之意也【荅張敬夫】

　　又問(wèn)是以明於天之道而察於民之故曰聖人見(jiàn)得天道又知得人事都是這箇道理看見(jiàn)?龜之靈都包得這道理於是作為卜筮使民人因卜筮皆知得道理都在這裏面了【林學(xué)蒙録】

　　或問(wèn)明於庶物察於人倫明察之義有深淺否曰察深於明明只是大?明得這箇道理爾又問(wèn)此與孝經(jīng)事天明地察之義如何曰這箇明察又別此察字卻訓(xùn)著字訓(xùn)昭字事父孝則事天之道昭明事母孝則事地之道察著孟子所言明察與易繫明於天之道察於人之故同【金去偽録】

　　是興神物以前民用此言有以開(kāi)民使民皆知前時(shí)民皆昬塞吉兇利害是非都不知因這箇開(kāi)了便能如神明然此便是神明其德又云民用之則民神明聖人用之則自神明其德?之德以下三句是未涉於用聖人以此洗心是得此三者之理而不假其物這箇是有那神以知來(lái)知以藏往【?淵録】

　　明道愛(ài)舉聖人以此齊戒以神明其德夫一句雖不是本文意思要之意思自好因再舉之直卿問(wèn)此恐是君子篤恭而天下平之意曰否只如上蔡所謂敬是常惺惺法問(wèn)此恐非是聖人分上事曰便是說(shuō)道不是本文意思要之自好言畢再三誦之【楊道夫録】

　　先生問(wèn)義剛近來(lái)全無(wú)所問(wèn)不知做甚工夫義剛對(duì)曰數(shù)日偶見(jiàn)遺書(shū)看數(shù)段入心遂乘興看數(shù)日先生曰遺書(shū)録明道語(yǔ)多有只載古人全句不添一字底如曰思無(wú)邪如曰聖人以此齊戒以神明其德夫皆是亦有重出者是當(dāng)時(shí)舉此句教人去思量先生語(yǔ)至此整容兩誦聖人以此齊戒以神明其德夫曰便是聖人也要神明這箇本是一箇靈聖底物事自家齊戒便會(huì)靈聖不齊戒便不靈聖古人所以七日戒三日齊胡叔器問(wèn)齊戒只是敬否先生曰也是敬但齋較詳於戒湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒到湛然純一時(shí)那肅然警惕也無(wú)了【黃義剛録】

　　問(wèn)是故闔戶謂之坤一段只是這一箇物以其闔謂之坤以其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不窮謂之通以其發(fā)見(jiàn)而未成形謂之象以其成形則謂之器聖人脩明以立敎則謂之法百姓日用則謂之神曰是如此又曰利用出入者便是民生日用都離不得他又曰民之於易隨取而各足易之於民周徧而不窮所以謂之神所謂活潑潑地便是這處【林學(xué)蒙録】

　　闔闢乾坤理與事皆如此書(shū)亦如此這箇則說(shuō)理底意思多知禮成性橫渠說(shuō)得別它道是聖人成得箇性衆(zhòng)人性而未成【?淵録】

　　郭先生說(shuō)見(jiàn)乃謂象有云象之在道乃易之在太極其意想是說(shuō)道念慮才動(dòng)處有箇做主宰底然看得繫辭本意只是說(shuō)那動(dòng)而未形有無(wú)之間者幾底意思幾雖是未形然畢竟是有箇物了【?淵録】

　　問(wèn)或問(wèn)龜山子罕言利如何是利龜山曰都一般如利用出入之利皆是此說(shuō)似可疑曰易所言利字謂當(dāng)做底若放於利而行之利夫子誠(chéng)罕言二利字豈可言一般【吳必大録】

　　問(wèn)易有太極曰自今觀之隂陽(yáng)函太極也推本而言則太極生隂陽(yáng)也【童伯羽録】

　　問(wèn)易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦荅云此太極卻是為畫(huà)卦設(shè)當(dāng)來(lái)畫(huà)卦前太極只是一箇渾淪底道理裏面包含隂陽(yáng)剛?cè)崞骜顭o(wú)所不有及畫(huà)一奇一耦是生兩儀再於一奇畫(huà)上加一耦此是陽(yáng)中之隂又於一奇畫(huà)上加一奇此是陽(yáng)中之陽(yáng)又於一耦上加一奇此是隂中之陽(yáng)又於一耦上加一耦此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者一象上有兩卦每象各添一奇一耦便是八卦某嘗聞一朋友說(shuō)一為儀二為象三為卦四象如春夏秋冬金木水火東西南北無(wú)不可推矣【周謨録】

　　易有太極是生兩儀即所謂易也但先倒說(shuō)此一句故曰易有太極【劉砥録】

　　易說(shuō)三條昨亦思之此上下文本是通貫前此求其說(shuō)而不得故各自為說(shuō)而不能相通耳洗心齋戒特觀象玩辭觀變玩占之大者但方其退藏而與民同患之用已具及其應(yīng)變則又所以齋戒而神明其德此則非聖人不能與精義致用利用崇德亦頗相類此下所言闔闢往來(lái)乃易之道易有太極則承上文而言所以往來(lái)闔闢而無(wú)窮者以其有是理耳有是理則天地設(shè)位而易行乎其中矣兩而生四四而生八至於八則三變相因而三才可見(jiàn)故聖人因之畫(huà)為八卦以形變易之妙而定吉兇至此然後可以言書(shū)耳前所謂易有太極者恐未可以書(shū)言也愚意如此不審如何【荅蔡元定】

　　易有太極便是下面兩儀四象八卦自三百八十四爻揔為六十四自六十四揔為八卦自八卦揔為四象揔為兩儀自兩儀揔為太極以物喻之易之有太極如木之有根浮圖之有頂?shù)局畼O浮圖之極是有形之極太極卻不是一物無(wú)方所頓放是無(wú)形之極故周子曰無(wú)極而太極是他說(shuō)得有功處然太極所以為太極者卻不離乎兩儀四象八卦如曰一隂一陽(yáng)之謂道指隂陽(yáng)為道固不可而道則不離乎隂陽(yáng)也【吳必大録】

　　六月一日林黃中侍郎來(lái)見(jiàn)論易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦就一卦言之全體為太極內(nèi)外為兩儀內(nèi)外及互體為四象又顛倒取為八卦先生曰如此則不是生卻是包也始畫(huà)卦時(shí)只是箇隂陽(yáng)奇耦一生兩兩生四四生八而已方其為太極未有兩儀也由太極而後生兩儀方其為兩儀未有四象也由兩儀而後生四象方其為四象未有八卦也由四象而後生八卦此之謂生若以為包則是未有太極已先有兩儀未有兩儀已先有四象未有四象已先有八卦矣林又曰太極有象且既曰易有太極則不可謂之無(wú)濂溪乃有無(wú)極之說(shuō)何也先生曰有太極是有此理無(wú)極是無(wú)形器方體可求兩儀有象太極則無(wú)象林又曰三畫(huà)以象三才先生曰有三畫(huà)方看見(jiàn)似箇三才模樣非故畫(huà)以象之也【李閎祖録】

　　以定天下之吉兇成天下之亹亹者曰人到疑而不能決處便放倒了不肯向前既得卜筮知其吉兇自然勉勉住不得則其所以亹亹者是卜筮成之也【吳必大録】

　　問(wèn)書(shū)不盡言言不盡意是聖人設(shè)問(wèn)之辭曰也是如此言是不足以盡意故立象以盡意書(shū)是不足以盡言故因繫辭以盡言又曰書(shū)不盡言言不盡意是元舊有此語(yǔ)又曰立象之盡意不獨(dú)見(jiàn)聖人有這意思寫(xiě)出來(lái)自是他象上有這意設(shè)卦以盡情偽不成聖人有情又有偽自是卦上有這情偽但今曉不得那處是偽如下繫云中心疑者其辭枝誣善之人其辭游也理會(huì)他不得不知如何是支不知那卦中那處見(jiàn)得如此沉思之久曰看來(lái)情偽只是箇好與不好如剝五隂只是要害一箇陽(yáng)這是不好底情便是偽如復(fù)如臨便是好底卦便是眞情【林學(xué)蒙録】

　　問(wèn)立象設(shè)卦繫辭是聖人發(fā)其精意以見(jiàn)於書(shū)變通鼔舞是聖人推而見(jiàn)之於事否曰是【同上】

　　問(wèn)書(shū)不盡言言不盡意一章立象盡意是觀奇耦兩畫(huà)包含變化無(wú)有窮盡設(shè)卦以盡情偽謂有一奇一耦設(shè)之於卦自是盡得天下情偽繫辭便斷其吉兇變而通之以盡利此言占得此卦隂陽(yáng)老少交變因其變便有通之之理鼓之舞之以盡神未占得則有所疑既占則無(wú)所疑自然使得人腳輕手快行得順便如大衍之後言顯道神德行是故可與酬酢可與佑神定天下之吉兇成天下之亹亹皆是鼓之舞之之意乾坤其易之緼邪乾坤成列而易又立乎其中這又只是言立象以盡意設(shè)卦以盡情偽易不過(guò)只是一箇隂陽(yáng)奇耦千變?nèi)f變則易之體立若奇耦不交變奇純是奇耦純是耦去那裏見(jiàn)易易不可見(jiàn)則隂陽(yáng)奇耦之用亦何自而辨問(wèn)在天地上如何曰關(guān)天地甚麼事此皆是說(shuō)易不外奇耦兩物而已化而裁之謂之變推而行之謂之通這是兩截不相干化而裁之屬前項(xiàng)事謂漸漸化去裁制成變則謂之變推而行之屬後項(xiàng)事謂推而為別一卦了則通行無(wú)礙故為通舉而措之天下謂之事業(yè)便只是定天下吉兇成天下亹亹者極天下之賾者存乎卦體之中備隂陽(yáng)變易之形容鼔天下之動(dòng)者存乎辭是說(shuō)出這天下之動(dòng)如鼓之舞之相似卦即象也辭即爻也大抵易只是一箇隂陽(yáng)奇耦而已此外更有何物神明一段卻是與形而上之道相對(duì)說(shuō)自形而上謂之道說(shuō)至於變通事業(yè)卻是自至約處說(shuō)入至粗處去自極天下之賾者存乎卦說(shuō)至於神而明之則又是由至粗上說(shuō)入至約處默而成之不言而信則說(shuō)得又微矣【范元裕録】

　　問(wèn)變而通之如禮樂(lè)刑政皆天理之自然聖人但因而為之品節(jié)範(fàn)防以為敎於天下鼓之舞之蓋有以作興振起之使之遷善而不自知否曰鼓之舞之便無(wú)所用力自是聖人敎化如此又曰政敎皆有鼔舞之但樂(lè)占得分?jǐn)?shù)較多自是樂(lè)會(huì)得會(huì)得而不自知因舉橫渠云【云云】巫風(fēng)其鼓舞之盡神者歟巫字從工兩邊人字是取象其舉袖巫者祀神如舞雩之類皆須舞蓋以通暢其和氣達(dá)於神明

　　變而通之以盡利鼔之舞之以盡神立象設(shè)卦繫辭皆謂卜筮之用而天下之人方知所以避兇趨吉奮然有所興作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉兇成天下之亹亹者蓋莫大乎?龜猶懼迫天下之人勉之為善相似【周謨録】

　　又問(wèn)鼔之舞之以盡神又言鼓天下之動(dòng)者存乎辭鼓舞恐是振揚(yáng)發(fā)明底意思否曰然蓋提撕警覺(jué)使人各為其所當(dāng)為也如初九當(dāng)潛則鼓之以勿用九二當(dāng)見(jiàn)則鼔之以利見(jiàn)大人若無(wú)辭則都發(fā)不出了【楊道夫録】

　　鼔之舞之以盡神亦如成天下亹亹之義鼔舞有發(fā)動(dòng)之意鼓天下之動(dòng)者存乎辭因易之辭而知吉兇後如此【吳必大録】

　　乾坤其易之緼邪緼袍之緼是箇胎骨子【萬(wàn)人傑録】乾坤易之緼向論衣敝緼?緼是綿絮胎今看此緼字正是如此取義易包著此理乾坤即是體骨【吳必大録】

　　乾坤其易之緼邪【止】乾坤或幾乎息矣自易道統(tǒng)體而言則乾陽(yáng)坤隂一動(dòng)一靜乃其緼也自乾坤成列而觀之則易之為道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易然易不可見(jiàn)則乾自乾坤自坤故又曰易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣【荅張欽夫問(wèn)目】

　　問(wèn)乾坤其易之緼邪曰緼是?中之胎骨乾坤成列便是乾一兌二離三震四卦都成列了其變易方立其中若只是一隂一陽(yáng)則未有變易在又曰有這卦則有變易無(wú)這卦便無(wú)這易了又曰易有太極則以易為主此一段文意則以乾坤為主【林學(xué)蒙録】

　　問(wèn)乾坤成列而易立乎中是謂兩畫(huà)之列是說(shuō)八卦之列曰兩畫(huà)也是列八卦也是列六十四卦也是列【同上】

　　乾坤成列易立乎其中只是說(shuō)乾坤二卦易是易之書(shū)與天地定位而易行乎其中不同天地定位卻是說(shuō)易之道理【吳必大録】

　　乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易只是隂陽(yáng)卦畫(huà)沒(méi)這幾箇卦畫(huà)憑箇甚寫(xiě)出那隂陽(yáng)造化何處更得易來(lái)這只是反覆說(shuō)易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息只是說(shuō)揲?求卦更推不去說(shuō)做造化之理息也得不若前說(shuō)較平穩(wěn)【?淵録】

　　無(wú)極齋記發(fā)明義理之本原正名實(shí)於毫釐幾忽之際非見(jiàn)之明玩之熟詎能及此然其間有曰易姑象其機(jī)詩(shī)書(shū)禮樂(lè)姑陳其用熹竊謂姑者且然而非實(shí)之辭也夫易之象其機(jī)詩(shī)書(shū)禮樂(lè)之陳其用皆其實(shí)然而不可易者豈且然而非實(shí)之云乎又有曰髣髴曰強(qiáng)名曰假狀凡此皆近乎老莊溟涬鴻蒙之說(shuō)以六經(jīng)語(yǔ)孟攷之凡聖人之言皆慤實(shí)而精明平易而淵奧似或不如是也又有曰禮樂(lè)政事典謨訓(xùn)誥皆斯齋之土苴耳土苴之言亦出於莊周識(shí)者固已議之今祖其言以為是說(shuō)則是道有精粗內(nèi)外之隔此恐未安又曰老兮釋兮付諸大鈞範(fàn)質(zhì)之初語(yǔ)意隱奧亦所未喻又曰西伯不識(shí)不知仲尼母意母我茲蓋乾坤毀無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)乾坤或幾乎息矣熹竊謂詩(shī)人之稱文王雖曰不識(shí)不知然必繼之曰順帝之則孔門(mén)之稱夫子雖曰母意母我然後之得其傳者語(yǔ)之必曰絶四之外必有事焉蓋體用相循無(wú)所偏滯理固然也且大傳所謂易不可見(jiàn)則乾坤息者乃所以明乾坤即易易即乾坤乾坤無(wú)時(shí)而毀則易無(wú)時(shí)而息爾恐非如所引終篇之意乃類於老氏復(fù)歸於無(wú)物之云也若夫中庸之終所謂無(wú)聲無(wú)臭乃本於上天之載而言則聲臭雖無(wú)而上天之載自顯非若今之所云并與乾坤而無(wú)之也此恐於道體有害自所謂求仁之端者推之則可見(jiàn)矣【荅江元適】

　　問(wèn)形而上者謂之道形而下者謂之器如何分形器曰形而上者是理才有作用便是形而下者問(wèn)隂陽(yáng)如何是形而下者曰一物便有隂陽(yáng)寒煖生殺皆見(jiàn)得是形而下者事物雖大皆形而下者堯舜之事業(yè)是也理雖小皆形而上者【錢(qián)木之録】

　　先生云橫渠說(shuō)道止於形器中揀箇好底說(shuō)耳謂清為道則濁之中果非道乎客感客形與無(wú)感無(wú)形未免有兩截之病聖人不如此說(shuō)如曰形而上者謂之道又曰一隂一陽(yáng)之謂道【萬(wàn)人傑録】

　　形而上者形而下者形以上底虛渾是道理形以下底實(shí)便是器這箇分別得精切明道說(shuō)只是這箇截得上下最分明又曰形是這形質(zhì)以上便為道以下便為器這箇分別得最親切故明道云惟此語(yǔ)截得上下最分明【?淵録】

　　形而上者謂之道形而上底虛渾是道理形而下者謂之器形而下底實(shí)便是器這箇分別得精切明道語(yǔ)截得上下最分明【蕭佐録】

　　形是這形質(zhì)以上便為道以下便為器這箇分得最精切故明道云惟此語(yǔ)截得上下最分明安土敦乎仁故能愛(ài)此語(yǔ)最密【黃義剛録】

　　形而上者謂之道形而下者謂之器這箇在人看指器而謂道固不得離器而求道亦不得且如火是器自有道在裏【林夔孫録】

　　器亦道道亦器也道未嘗離乎器道只是器之理這人身是器語(yǔ)言動(dòng)作便是人之理理只在器上理與器未嘗相離

　　形而上者謂之道形而下者謂之器道是道理事事物物皆有箇道理器是形跡事事物物亦皆有箇形跡有道須有器有器須有道有物必有則【葉賀孫録】

　　可見(jiàn)底是器不可見(jiàn)底是道理是道物是器

　　問(wèn)形而上者謂之道一段只是這一箇道理但即形器之本體而不離乎形器則謂之道就形器而言則謂之器聖人因其自然化而裁之則謂之變推而行之則謂之通舉而措之則謂之事業(yè)裁也行也措也都只是裁行措這道曰是

　　伊川云形而上者謂之道形而下者謂之器須著如此說(shuō)這是伊川見(jiàn)得分明故云須著如此說(shuō)形而上者是理形而下者是物如此開(kāi)說(shuō)方見(jiàn)分明如此了方說(shuō)得道不離乎器器不違乎道處如為君須止於仁這是道理合如此為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈這是道理合如此今人不解恁地說(shuō)便不索性兩邊說(shuō)怎生說(shuō)得通【葉賀孫録】

　　形而上者謂之道形而下者謂之器形而上者指理形而下者指事物而言事事物物皆有其理事物可見(jiàn)而其理難知即事即物便要見(jiàn)得此理只是如此看但要真實(shí)於事物上見(jiàn)得這箇道理然後於己有益為人君止於仁為人子止於孝必須就君臣父子上見(jiàn)得此理大學(xué)之道不曰窮理而謂之格物只是使人就實(shí)處窮竟事事物物上有許多道理窮之不可不盡也【周謨録】

　　天地形而下者天地乾坤之形殻乾坤天地之性情【李方子録】

　　化而裁之存乎變推而行之存乎通裁是裁截之義謂如一歲裁為四時(shí)一時(shí)裁為三月一月裁為三十日一日裁為十二時(shí)此是變也又如隂陽(yáng)兩爻自此之彼自彼之此若不截?cái)鄤t豈有定體通是通其變將已裁定者推而行之即是通謂如占得乾之履便是九三如乾乾不息則我所行者以此而措之於民則謂之事業(yè)也【吳必大録】

　　問(wèn)易中多言變通通字之義如何曰處得恰好處便是通問(wèn)往來(lái)不窮謂之通如何曰處得好便不窮不通便窮問(wèn)推而行之謂之通如何曰推而行之便是就這上行將去且如亢龍有悔是不通了處得來(lái)無(wú)悔便是通變是就時(shí)就事上說(shuō)通是就上面得行處說(shuō)故曰通其變只要常教流通不窮問(wèn)如富貴貧賤夷狄患難這是變行乎富貴行乎貧賤行乎夷狄行乎患難至於無(wú)入而不自得便是通否曰然【楊道夫録】

　　橫渠說(shuō)化而裁之謂之變一句說(shuō)得好不知本義中有否曰無(wú)但尋常看此一句只如自初九之潛而為九二之見(jiàn)這便是化就他化處截?cái)啾闶亲冊(cè)蝗换枪w亹亹地去有漸底意思且如而今天氣漸漸地涼將去到得立秋便截?cái)噙@以後是秋便是變問(wèn)如此則裁之乃人事也曰然【楊道夫録】

　　化而裁之存乎變只在那化中裁截取便是變?nèi)缱映笠r(shí)皆以漸而化不見(jiàn)其化之跡及亥後子時(shí)便截取是屬明日所謂變也【萬(wàn)人傑録】

　　化而裁之化是因其自然而化裁是人為變是變了他且如一年三百六十日須待一日日漸次進(jìn)去到那滿時(shí)這便是化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這裏截做四時(shí)這便是變化不是一日內(nèi)便頓然恁地人之進(jìn)德亦如此三十而立不到那三十時(shí)便立須從十五志學(xué)漸漸化去方到橫渠去這裏說(shuō)做化而裁之便是這意陰變而趨於剛剛變而趨於柔與這箇意思也只一般自陰來(lái)做陽(yáng)其勢(shì)浸長(zhǎng)便覺(jué)突兀有頭面自陽(yáng)去做陰這只是漸漸消化去這變化之義亦與鬼神屈伸相似【?淵録】

　　問(wèn)上云化而裁之謂之變下云化而裁之存乎變?nèi)绾畏衷簧衔幕弥銌咀鲎兿挛氖蔷瓦@變處見(jiàn)得化而裁之如自初一日至于三十日便是化到這三十日裁斷做一月明日便屬後月便是變便是化而裁之到這處方見(jiàn)得又曰星辰運(yùn)行無(wú)頃刻停息若逐時(shí)紀(jì)之自不勝其紀(jì)以昬旦紀(jì)之則一日差一度然亦記不得所以只於逐月裁斷道昬某中旦某中逐日便是化到這一月處便是變又曰化而裁之方是分下頭項(xiàng)推而行之便是見(jiàn)於事如堯典分命羲和許多事便是化而裁之到敬授人時(shí)便是推而行之【林學(xué)蒙録】

　　化而裁之存乎變只在那化中裁截取便是變?nèi)缱映笠r(shí)皆以漸而化不見(jiàn)其化之之跡及亥從子時(shí)便截取是屬明日所謂變也【沈僴録】

　　化是漸自子至亥漸漸消化以至於無(wú)變則有陡段可見(jiàn)如晝夜之分橫渠說(shuō)化而裁之謂之變處一段甚好【吳必大録】

　　文公易說(shuō)卷十二