【坤下坤上】坤

　　問(wèn)十月是坤卦陽(yáng)已盡乎荅曰隂陽(yáng)皆不盡至此則微微一線過(guò)因而復(fù)發(fā)耳【余大雅録】

　　問(wèn)或問(wèn)中坤卦純隂不為無(wú)陽(yáng)之說(shuō)如何曰雖是十月為坤十一月為復(fù)然自小雪後其下面一畫(huà)便有三十分之一分陽(yáng)生至冬至方足得一爻成耳故十月謂之陽(yáng)月蓋嫌於無(wú)陽(yáng)也自?shī)ブ晾ひ嗳辉蝗粍t陽(yáng)畢竟有盡時(shí)矣曰剝盡於上則復(fù)生於下其間不容息也【輔廣録】

　　問(wèn)剝變?yōu)槔だぜ冴浺矎?fù)未生而謂之陽(yáng)無(wú)可盡之理何邪曰方剝變坤之時(shí)乃立冬交小雪雖是純隂然陽(yáng)已微芒生於下矣自此生長(zhǎng)積一月之日滿三十分遂成一畫(huà)是為復(fù)此至日也隂亦然此隂陽(yáng)之所為無(wú)間斷也【劉砥録】

　　坤只說(shuō)持守一邊事如乾九三言忠信所以進(jìn)德修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)便連致知持守都統(tǒng)了坤從首至尾背去了一箇頭如後得主而有常或從王事無(wú)成皆是無(wú)頭或問(wèn)曰此是聖賢之分不同處否曰是

　　問(wèn)剝一陽(yáng)盡而為坤如何程子云陽(yáng)未嘗盡也先生云剝之一陽(yáng)未盡不曾生纔盡於上這些子便生於下了【黃有開(kāi)録】

　　問(wèn)坤為十月陽(yáng)氣剝於上必生於下則此十月陽(yáng)氣已生但微而未成體是十一月陽(yáng)之體方真否先生曰然又云凡物變有漸不惟月變而時(shí)亦有變但人不覺(jué)耳十一月不能頓成一陽(yáng)之體須是十月生起一卦六畫(huà)一畫(huà)分作三十分九月已剝了從十月初一便從下畫(huà)生起一日生一分三十日遂成一畫(huà)

　　坤卦利牝馬之貞不可將利字自作一句後云主利卻當(dāng)如此絶句【吳必大録】

　　利牝馬之貞本無(wú)四德底意彖中方有之彖中說(shuō)四德自不分曉前數(shù)說(shuō)元亨處卻說(shuō)得分明後面幾句無(wú)理會(huì)牝馬地類(lèi)行地?zé)o疆便是那柔順利貞君子攸行本連下面緣它趂押韻後故說(shuō)在此這般底難十分理會(huì)先迷後得東北西南大概是隂為陽(yáng)一半就前後言沒(méi)了前一截就四方言沒(méi)了東北一截陽(yáng)卻是全體安貞之吉它這分段只到這裏若更妄作以求全時(shí)便兇了在人亦當(dāng)如此伊川說(shuō)東北喪朋處但不知這處添得許多否此是用王輔嗣說(shuō)【?淵録】

　　牝馬之貞伊川只為泥那四德所以如此說(shuō)不通問(wèn)牝馬取其柔順健行之象坤順而言健何也先生曰守得這柔順亦堅(jiān)確故有健象柔順而不堅(jiān)?則不足以配乾矣又問(wèn)柔順利貞君子攸行如何先生曰柔順利貞坤之德也君子而能柔順堅(jiān)正則其所行雖先迷而後得雖東北喪朋反之西南則得朋而有慶蓋陽(yáng)大隂小陽(yáng)得兼隂隂不得兼陽(yáng)坤德常只得乾之半故常減於乾之半也【如乾無(wú)所不利坤只利牝馬之貞皆是

　　○董銖録】

　　利牝馬之貞言利於柔順之正而不利於剛健之正利是箇虛字西南得朋固是好了東北喪朋亦自不妨為有慶坤比乾都是折一半用底

　　問(wèn)西南得朋東北喪朋荅云占得坤卦則從西南方則得其朋從東北方則失其朋西南隂方東北陽(yáng)方坤卦比乾卦減半【呂煇録】

　　隂體柔躁只為他柔所以躁剛便不躁躁是那欲動(dòng)而不得動(dòng)之意剛則便動(dòng)矣柔躁不能自守所以說(shuō)安貞吉【?淵録】

　　問(wèn)履霜堅(jiān)冰至先生曰隂陽(yáng)者造化之本所不能無(wú)但有淑慝之分蓋陽(yáng)淑而隂慝陽(yáng)好而隂不好也猶有晝必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消長(zhǎng)有常人亦不能損益也但聖人參天地贊化育於此必有道故觀履霜堅(jiān)冰至之象必有謹(jǐn)微之意所以扶陽(yáng)而抑隂也【董銖録】

　　隂陽(yáng)皆自微至著不是隂便積著陽(yáng)便合下具足此處亦不說(shuō)這箇意履霜堅(jiān)冰只是說(shuō)那微時(shí)便須著慎來(lái)所以說(shuō)蓋言慎也由辨之不早辯李光祖云不早辯它直到得郎當(dāng)了卻方辯剗地激成事來(lái)此說(shuō)最好【?淵録】

　　隂陽(yáng)有以動(dòng)靜言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨(dú)陽(yáng)不生獨(dú)隂不成造化周流須是並用如履霜堅(jiān)冰至則一隂之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理橫看是一般道理所以謂之易【楊道大録】

　　直方大是它隂爻居隂位無(wú)如此之純粹爻辭云直方大者言占者直方大則不習(xí)無(wú)不利卻不是說(shuō)坤德直方大也且如元亨利貞彖裏面說(shuō)底且隨他說(shuō)做一箇事後面說(shuō)底四事又儘隨它說(shuō)去如某之說(shuō)爻無(wú)許多勞攘【?淵録】

　　問(wèn)坤六二爻傳曰由直方而大竊意六是坤之本體安得由直方而後大邪先生曰直方大是坤有此三德若就人事上說(shuō)則是敬義立而德不?豈非由直方而後大邪【潘時(shí)舉録】

　　問(wèn)坤之六二之動(dòng)直方先生云方是一定不變之意坤受天之氣而生物故其直止是一定【呂煇録】

　　?淵問(wèn)坤六二直方大先生云易不是聖人須要說(shuō)出六爻如此只是為占得此卦合當(dāng)如此不如此不足以合此卦【襲蓋卿録】

　　看書(shū)不可將自己見(jiàn)硬參入去須是除了自己所見(jiàn)看他冊(cè)子上古人意思如何程先生解直方大乃引孟子雖是程先生言畢竟迫切【甘節(jié)録】

　　劉礪問(wèn)坤卦直方大不習(xí)無(wú)不利曰坤是純隂卦諸爻皆不中正五雖中亦以隂居陽(yáng)惟六二居中得正為坤之最盛者故以象言之則有是三者之德而不習(xí)無(wú)不利占者得之有是德則吉易自有一箇本意直從中間過(guò)都不著兩邊須要認(rèn)得這些小分曉方始橫三竪四說(shuō)得今人不曾識(shí)得他本意便要橫三竪四說(shuō)都無(wú)歸著文蔚曰易本意只是為占筮便如此易當(dāng)來(lái)只是為占筮而作文言彖象卻是說(shuō)做義理上去觀乾坤二卦便可見(jiàn)孔子曰聖人設(shè)卦觀象繫辭焉而明吉兇若不是占筮如何說(shuō)明吉兇且如需九三需于泥致寇至以其逼近坎險(xiǎn)有致寇之象曰需于泥災(zāi)在外也自我致寇敬慎不敗也孔子雖說(shuō)推明義理這般所在又變例推明占筮之意需于泥災(zāi)在外占得此象雖若不吉然能敬慎則不敗又能堅(jiān)忍以需待處之得其道所以不兇或失其剛健之德又無(wú)堅(jiān)忍之志則不能不敗矣文蔚曰常愛(ài)先生易本義云伏羲不過(guò)驗(yàn)隂陽(yáng)消息兩端而已只是一隂一陽(yáng)便分吉兇了只管就上加去成八卦以至六十四卦無(wú)非是驗(yàn)這兩端消息先生曰易不離隂陽(yáng)千變?nèi)f化只是這兩箇莊子云易以道隂陽(yáng)他亦自看得好【陳文蔚録】

　　?淵問(wèn)直方大曰伊川說(shuō)聖人發(fā)明坤爻之義這箇不是恁地聖人作易只是說(shuō)這箇道理合恁地人依得這箇時(shí)便不習(xí)無(wú)不利是就來(lái)占底人身上說(shuō)

　　問(wèn)坤之道直方大六二純正能得此以為德否先生云不可說(shuō)坤有是道而後六二得之以為德坤是何物六二是何物畢竟則是一箇坤這一爻中正便見(jiàn)得直方大如此

　　劉礪問(wèn)坤六二直方大不習(xí)無(wú)不利學(xué)者須用習(xí)然後主於不習(xí)先生曰不是如此某之說(shuō)易所以與程先生不同便是如此聖人作易只是說(shuō)卦爻中有此象而已如坤六二直方大不習(xí)無(wú)不利自是他這一爻中有此象人若占得便應(yīng)此事有此用也未說(shuō)到學(xué)者習(xí)與不習(xí)在

　　王德修說(shuō)浩然之氣大剛直是氣之體段實(shí)養(yǎng)處是必有事焉以下荅曰孟子浩然之氣要處只在集義是浩然之氣生處大剛與直伊川須要說(shuō)是三箇何也大雅云欲配直方大三德荅曰坤直方自是要敬以直內(nèi)義以方外大自是敬義立而德不孤孔子說(shuō)或三或五豈有定例【余大雅録】

　　程子曰乾聖人之分也可欲之善屬焉坤賢人之分也有諸己之信屬焉一箇是自然一箇是做工夫積習(xí)而至又曰善信美大聖神是六等人可欲之謂善是說(shuō)資稟好可欲是別人以為可欲有諸己之謂信是說(shuō)學(xué)又曰直方大直方然後大積習(xí)而至然後能不習(xí)無(wú)不利【李閎祖録】

　　伊川說(shuō)應(yīng)多不通且如六三便夾些陽(yáng)了隂則渾是不發(fā)底如六三之爻有陽(yáng)所以言含章若無(wú)陽(yáng)何由有章含章為是有陽(yáng)半動(dòng)半靜之爻若六四則渾是柔了所以括囊【?淵録】

　　坤六四爻不止言大臣事在位者便當(dāng)去未仕者便當(dāng)隱必大因問(wèn)比干事曰此又別是一義雖兇無(wú)咎【吳必大録】

　　問(wèn)六四括囊注云六四重隂不中故其象占如此重隂不中何以見(jiàn)其有括囊之象曰隂而又隂其結(jié)塞不開(kāi)則為括囊矣又問(wèn)占者必當(dāng)括囊則無(wú)咎何也曰當(dāng)天地閉賢人隱之時(shí)若非括囊則有咎矣【楊道大録】

　　問(wèn)坤二五皆中爻二是就盡得地道上說(shuō)五是就著見(jiàn)於文章事業(yè)上說(shuō)否先生云不可說(shuō)盡地道地便是坤道也二在下方是就工夫處說(shuō)文言云不疑其所行是也五得尊位則是就地成就處說(shuō)所以云美在其中而暢於四支發(fā)於事業(yè)美之至也

　　問(wèn)坤六五黃裳元吉伊川解作聖人示戒並舉女?huà)z氏武后之事今考本文無(wú)此象這又是象外立教之意否先生云不曉這意看來(lái)伊川要立議論教人向別處說(shuō)不可硬配在易上說(shuō)此爻何曾有這義都是硬入這意所以說(shuō)得絮了因舉云邵溥謂伊川因宣仁垂簾事有怨母后之意故爻義特有為他發(fā)後生也是因此遂妄測(cè)度前輩也

　　黃裳元吉不過(guò)是在上之人能以柔順之道黃中色裳是下體之服能似這箇別無(wú)不吉【?淵録】

　　六五黃裳元吉這是那居中處下之道乾之九五自是剛健?道理坤之六五自是柔順底道理各隨他隂陽(yáng)自有一箇道理其為九六不同所以在那五處亦不同這箇五之柔順從那六裏來(lái)【同上】

　　時(shí)舉問(wèn)坤上六隂極盛而與陽(yáng)戰(zhàn)爻中乃不言兇且乾之上九猶言有悔此卻不言何邪曰戰(zhàn)而至於俱傷其血玄黃不言而兇可知矣【潘時(shí)舉録】

　　黃?問(wèn)龍戰(zhàn)于野曰乾無(wú)對(duì)只是一箇物事至隂則有對(duì)待大抵隂常虧於陽(yáng)【萬(wàn)人傑録】

　　用六永貞以大終也陽(yáng)為大隂為小大過(guò)小過(guò)之類(lèi)皆是以隂陽(yáng)而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變?yōu)殛?yáng)矣所謂以大終也言始小而終大