欽定四庫(kù)全書(shū)

　　文公易說(shuō)卷二　　　　　　宋　朱鑑　撰

　　兩儀　隂陽(yáng)奇耦附

　　兩儀者兩箇儀象也非是指天地之形而言伏羲初畫(huà)隂陽(yáng)指言此二畫(huà)為隂陽(yáng)之象故曰兩儀也【劉砥録】

　　天地是乾坤皮殻乾坤是天地性情其實(shí)則是一箇道理【李方子録】

　　乾坤是性情天地是皮殻其實(shí)是一箇道理隂陽(yáng)自一氣言之只是一箇物若做兩箇物看則如日月如男女又是兩箇物事【林學(xué)蒙録】

　　問(wèn)橫渠謂鬼神者往來(lái)屈伸之意故天曰神地曰示人曰鬼示字之義如何曰說(shuō)文示字以有所示為義故視字從示天之氣生而不息故曰神地之氣顯然示人故曰示向嘗見(jiàn)三舍時(shí)舉子易義中有云一而大謂之天二而小謂之地二而小即示字也恐是字說(shuō)又曰天曰神地曰示者蓋其氣未嘗或息也人鬼則其氣有所歸矣

　　正蒙中地純隂天浮陽(yáng)一段說(shuō)日月五星甚密【李閎祖録】易字義只是隂陽(yáng)【同上】

　　易不離隂陽(yáng)千變?nèi)f化只是這兩箇

　　易只消道隂陽(yáng)二字括盡

　　易者隂陽(yáng)錯(cuò)綜交換代易之謂【楊與言語(yǔ)略】

　　大抵易只是一箇隂陽(yáng)奇耦而已此外更有何物【同上】龜山過(guò)黃亭詹季魯家季魯問(wèn)易龜山取一張紙畫(huà)箇圈用墨塗其半云這便是易此說(shuō)最好只是一隂一陽(yáng)做出許多般樣乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易只是隂陽(yáng)卦畫(huà)沒(méi)幾箇卦畫(huà)憑甚寫(xiě)出那隂陽(yáng)造化何處更得易來(lái)乾坤易之門(mén)不是乾坤外別有易易便是乾坤乾坤便是易似兩扇門(mén)相似一扇開(kāi)便一扇閉只是一箇隂陽(yáng)做底【黃顯子録】

　　盈天地之間所以為造化者隂陽(yáng)二氣之終始盛衰而已陽(yáng)生於北長(zhǎng)於東而盛於南隂始於南中於西而終於北故陽(yáng)常居左而以生育長(zhǎng)養(yǎng)為功其類則為剛為明為公為義而凡君子之道屬焉隂常居右而以夷傷慘殺為事其類則為柔為暗為私為利而凡小人之道屬焉聖人作易畫(huà)卦繋辭於其進(jìn)退消長(zhǎng)之際所以示人者深矣【傅拱字序】

　　天地之化包括無(wú)外運(yùn)行無(wú)窮然其所以為實(shí)不越乎一隂一陽(yáng)兩端而已其動(dòng)靜屈伸往來(lái)闔闢升降浮沉之性雖未嘗一日不相反然亦不可以一日而相無(wú)也聖人作易以通神明之德類萬(wàn)物之情其所以為說(shuō)者亦若是焉耳矣然及其推之人事而擬諸形容則常以陽(yáng)為君子而引翼扶持惟恐其不盛隂為小人而排擯抑黜惟恐其不衰何哉蓋陽(yáng)之德剛隂之德柔剛者常公而柔者常私剛者常明而柔者常闇剛者未嘗不正而柔者未嘗不邪剛者未嘗不大而柔者未嘗不小公明正大之人用於世則天下蒙其福私暗邪辟之人得其志則天下受其禍此理之必然也且非獨(dú)於易之說(shuō)為然蓋凡自古聖賢之言雜出於傳記者亦未有不好剛而惡柔者若夫子所謂剛毅近仁而又嘗深以未見(jiàn)剛者為歎及乎或人之對(duì)則又直以有慾病棖也之不得為剛蓋專以是為君子之德也【金華潘公文集序】

　　莊周曰易以道隂陽(yáng)不可謂他無(wú)見(jiàn)蓋易自四象八卦重而為六十四卦三百八十四爻只是說(shuō)箇隂陽(yáng)下至脩?zhàn)B方技等家亦只是用此二字而已魏伯陽(yáng)參同契恐希夷之學(xué)有些自其源流【吳必大録】

　　或問(wèn)中庸十二章說(shuō)道之費(fèi)隱如是其大且妙後面卻只歸在造端乎夫婦上此中庸之道所以異於老佛之謂道也先生曰須更看所謂優(yōu)優(yōu)大哉禮儀三百威儀三千處聖人之道彌滿充塞無(wú)少空缺若於此有一毫之差便於道體有?欠也若佛則只說(shuō)道道無(wú)不在無(wú)適而非道政使於禮儀有差錯(cuò)處亦不妨故他於此都理會(huì)不得莊子卻理會(huì)得又不肯去做如天下篇首一段皆是說(shuō)孔子恰似快刀利劔斫將去更無(wú)些子窒礙又且句句有著落如所謂易以道隂陽(yáng)春秋以道名分可煞說(shuō)得好雖然如此又卻不肯做然其才亦儘高正所謂智者過(guò)之【輔廣録】

　　立卦生爻事有因兩儀四象已前陳須知三絶韋編者不是尋行數(shù)墨人潛心雖出重爻後著眼何妨未畫(huà)前識(shí)得兩儀根太極此時(shí)方好絶韋編

　　問(wèn)近見(jiàn)先生易詩(shī)云立卦生爻事有因兩儀四象已前陳因字之義如何先生言卦爻因儀象而生立也即兩儀生四象四象生八卦之意又問(wèn)生爻指言重卦否曰然

　　天地間只有箇奇耦自二而四自四而八只恁推去都走不得而楊子卻?兩作三謂之天地人事事要分做三截又且有氣而無(wú)朔有日星而無(wú)月恐不是道理

　　先生曰讀書(shū)只就一直道理看剖析自分曉不必去偏曲處看易有箇隂陽(yáng)詩(shī)有箇邪正書(shū)有箇治亂皆是一直路逕可見(jiàn)別無(wú)嶢崎【徐?録】

　　伏羲畫(huà)卦只就隂陽(yáng)以下孔子又就隂陽(yáng)上發(fā)出太極康節(jié)又道須信畫(huà)前元有易濓溪太極圖又有許多詳備問(wèn)氣化形化男女之生在氣化否荅曰凝結(jié)成箇男女因甚得如此都是隂陽(yáng)無(wú)物不是隂陽(yáng)又問(wèn)天地未判時(shí)下面許多都已有否荅曰事物雖未有其理則具【徐?録】

　　或說(shuō)一是乾初畫(huà)熹謂那時(shí)只是隂陽(yáng)未有乾坤安得乾坤初間只是一畫(huà)者二到有三畫(huà)方成乾卦

　　方其有陽(yáng)那裏知道有隂有乾卦那裏知道有坤卦天地間只是一箇氣自今年冬至到明年冬至是他此氣周匝把來(lái)折做兩截時(shí)前面底便是陽(yáng)後面底便是隂又折做四截也如此便是四時(shí)天地間只有六層陽(yáng)氣到地面上時(shí)地下便泠了只是這六位陽(yáng)長(zhǎng)到那第六位時(shí)極了無(wú)去處上面只是漸次消了些箇時(shí)下面便生了些箇那便是隂這只是箇噓吸噓是陽(yáng)吸是隂喚做一氣固是如此然看它日月男女牝牡處方見(jiàn)得無(wú)一物無(wú)隂陽(yáng)如至微之物也有箇背面?說(shuō)流行處卻只是一氣【蕭佐録】

　　隂陽(yáng)是氣五行是質(zhì)有這質(zhì)所以做得物事出來(lái)五行雖是質(zhì)他又有五行之氣做這物事方得然卻是隂陽(yáng)二氣截做這五箇不是隂陽(yáng)外別有五行如十干甲乙甲便是陽(yáng)乙便是隂【舒高録】

　　一故神兩故化兩者隂陽(yáng)消長(zhǎng)進(jìn)退也【兩者所以推行於一所以為兩】一不立則兩不可得而見(jiàn)兩不可見(jiàn)則一之道息矣橫渠此語(yǔ)極精非一則隂陽(yáng)消長(zhǎng)無(wú)自而見(jiàn)非隂陽(yáng)消長(zhǎng)則一亦不可得而見(jiàn)矣【正蒙】

　　隂以陽(yáng)為質(zhì)陽(yáng)以隂為質(zhì)水內(nèi)明而外暗火內(nèi)暗而外明橫渠曰隂陽(yáng)之精互藏其宅正此意也【坎離楊道夫録】

　　天一生水地二生火天三生木地四生金一三陽(yáng)也二四隂也【荅林振】

　　隂少於陽(yáng)氣理數(shù)皆如此用半所以不同【黃顯子録】成數(shù)雖陽(yáng)固亦生之隂也如子者父之隂臣者君之隂問(wèn)自一隂一陽(yáng)見(jiàn)一隂一陽(yáng)又各生一隂一陽(yáng)之象以圖言之兩儀生四象四象生八卦節(jié)節(jié)推去固容易見(jiàn)就天地間著實(shí)處如何驗(yàn)得先生曰一物上自各有隂陽(yáng)如人之男女隂陽(yáng)已具逐人身上又各有這血是隂而氣則是陽(yáng)如晝夜之間晝陽(yáng)夜隂也而晝陽(yáng)自午後又屬隂夜隂子後又屬陽(yáng)此便是隂陽(yáng)各生隂陽(yáng)之象

　　隂下交生陽(yáng)陽(yáng)上交生隂隂交陽(yáng)剛交柔是博易之易這多變是變易之易所謂易者只此便是那箇是易之體這箇是易之用那是未有這卦?這是有這卦了?那箇喚做體是這易從那生這喚做用揲?取卦便是用處

　　水質(zhì)隂而性本陽(yáng)火質(zhì)陽(yáng)而性本隂水外暗而內(nèi)明以其根於陽(yáng)也火外明而內(nèi)暗以其根於隂也周子太極圖陽(yáng)動(dòng)之中有黑底隂靜之中有白底是也橫渠曰隂陽(yáng)之精互藏其宅政此意也【坎離

　　○劉砥録】

　　火中虛暗則離中之隂也水中虛明則坎中之陽(yáng)也【楊道夫録】

　　隂陽(yáng)做一箇看亦得做兩箇看亦得做兩箇看是分隂分陽(yáng)兩儀立焉做一箇看只是一箇消長(zhǎng)【陳文蔚録】

　　問(wèn)康節(jié)云陽(yáng)一而隂二所以君子少而小人多此語(yǔ)是否曰也說(shuō)得來(lái)自是它那物事好?少而惡?多其理只一般【沈僴録】

　　楊簡(jiǎn)說(shuō)陽(yáng)爻一畫(huà)者在已隂又一畫(huà)者應(yīng)物?是先生曰正是倒說(shuō)了應(yīng)物?卻是陽(yáng)【湯泳録】

　　諸公且試看天地之間別有甚事只是隂與陽(yáng)兩箇字看是甚麼物事都離不得只就身上體看纔開(kāi)眼不是隂便是陽(yáng)密拶拶在這裏都不著得別物事不是仁便是義不是剛便是柔只自家要做向前便是陽(yáng)纔收退便是隂意思纔動(dòng)便是陽(yáng)纔靜便是隂未消別看只是一動(dòng)一靜便是隂陽(yáng)伏羲只因此畫(huà)卦以示人若就一隂一陽(yáng)又不足以該衆(zhòng)理於是錯(cuò)緫為六十四卦三百八十四爻初只是許多卦爻後來(lái)聖人又繋許多辭在下如它書(shū)則元有這事方說(shuō)出這箇道理易則未曾有此事先假託都說(shuō)在這裏如書(shū)便有箇堯舜有箇禹湯文武周公出來(lái)做許多事今易則元未曾有聖人豫先說(shuō)出待人占考大事小事無(wú)一能外於此聖人大抵多是垂戒又云雖是一隂一陽(yáng)易中之辭大抵陽(yáng)吉而隂兇間亦有陽(yáng)兇而隂吉者何故蓋有當(dāng)為有不當(dāng)為若當(dāng)為而不為不當(dāng)為而為之雖陽(yáng)亦兇又云聖人因卦爻以垂戒多是利於正未有不正而利者如云夕惕若厲無(wú)咎若占得這爻必是朝兢夕惕戒謹(jǐn)恐懼可以無(wú)咎若自家不曾如此便自有咎又云直方大不習(xí)無(wú)不利若占得這爻須是將自身己體看是直是方是大去做某事必得其利若自家未是直不曾方不曾大則無(wú)所往而得其利此是本爻辭如此到孔子又自添說(shuō)了如云敬以直內(nèi)義以方外本來(lái)只是卜筮聖人為之辭以曉人便說(shuō)許多道理在上今學(xué)易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看他所說(shuō)道理於自家所處地位合是如何故云居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占孔子所謂學(xué)易正是平日常常學(xué)之想見(jiàn)聖人之所謂讀異乎人之所謂讀想見(jiàn)胷中洞然於易之理無(wú)纎毫蔽處故云可以無(wú)大過(guò)又曰聖人繋許多辭包盡天下之理止緣萬(wàn)事不離乎隂陽(yáng)故因隂陽(yáng)中而推說(shuō)萬(wàn)事之理今要占考雖小小事都有如占得不利有攸往便是不可出路利涉大川便是可以乘舟此類不一

　　問(wèn)乾卦文言聖人所以重疊四截說(shuō)在此見(jiàn)聖人學(xué)易只管體出許多意思又恐人曉不得故說(shuō)以示教曰大意只管怕人曉不得故重疊說(shuō)在這裏大抵多一般如云陽(yáng)在下也又云下也

　　問(wèn)聖人所以因隂陽(yáng)說(shuō)出許多道理而所說(shuō)之理皆不離乎隂陽(yáng)者蓋緣所以為隂陽(yáng)者元本於實(shí)然之理荅曰隂陽(yáng)是氣纔有此理便有此氣纔有此氣便有此理天下萬(wàn)事萬(wàn)物何者不出於此理何者不出於隂陽(yáng)

　　問(wèn)此程先生所以說(shuō)道天下無(wú)性外之物荅曰如云天地間只是箇感應(yīng)又如云誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)無(wú)物【葉味道録】

　　鄭文振問(wèn)五十以學(xué)易先生曰也只就卦爻上占考其理合如何其他書(shū)則一事是一理惟是易卻說(shuō)得闊如已有底事說(shuō)在裏未有底事也說(shuō)在裏又曰易須錯(cuò)緫看天下甚麼事無(wú)一不出於此如善惡是非得失以至於屈伸消長(zhǎng)盛衰看是甚事都出於此伏羲以前不知如何占考至伏羲將隂陽(yáng)兩箇畫(huà)卦以示人使人於此占考吉兇禍福一畫(huà)為陽(yáng)二畫(huà)為隂一畫(huà)為奇二畫(huà)為耦遂為八卦又錯(cuò)緫為六十四卦凡三百八十四爻文王又為之??以釋其義無(wú)非隂陽(yáng)消長(zhǎng)盛衰屈伸之理聖人之所學(xué)者學(xué)此而已把乾卦一卦看如乾元亨利貞人要做事若占得乾卦乾是純陽(yáng)元者大也亨者通也其為事必大通然而雖說(shuō)大亨若所為之事不合正道則亦不得其亨故雖云大亨而又利於正卦內(nèi)六爻都是如此如說(shuō)潛龍勿用是自家未當(dāng)出作之時(shí)須是韜晦方始無(wú)咎若於此而不能潛晦必須有咎又如上九云亢龍有悔若占得此爻必須以亢滿為戒如這般處最是易之大義易之為書(shū)大抵於盛滿時(shí)致戒蓋陽(yáng)氣正長(zhǎng)必有消退之漸自是理勢(shì)如此又云當(dāng)極盛之時(shí)便須慮其亢如當(dāng)堯之時(shí)須交付與舜若不尋得箇舜便交付與他則堯之後天下事未可知又云康節(jié)所以見(jiàn)得透看他說(shuō)話多以盛滿為戒如云只喜成微醺不喜成酩酊又云康節(jié)多於消長(zhǎng)之交看又云許多道理本無(wú)不可知之?dāng)?shù)惟是康節(jié)體得熟只管體來(lái)體去到得熟後看是甚麼事理無(wú)不洞見(jiàn)【葉賀孫録】

　　甘節(jié)問(wèn)如何謂之性荅曰天命之謂性又問(wèn)天之所命者果何物也荅曰仁義禮智信又問(wèn)周先生作太極圖何為列五者於隂陽(yáng)之下荅曰五常是理隂陽(yáng)是氣有理而無(wú)氣則理無(wú)所立有氣而後理方有所立故五行次隂陽(yáng)又問(wèn)如此則是有七荅曰義知屬隂仁禮屬陽(yáng)【案太極圖列金木水火土於隂陽(yáng)之下非列仁義禮智信於隂陽(yáng)之下也以氣言之曰隂陽(yáng)五行以理言之曰健順五常之性此問(wèn)似欠分別

　　○甘節(jié)録】

　　看遺書(shū)中善惡皆天理及惡亦不可不謂之性不可以濁者不謂之水等語(yǔ)及易傳陽(yáng)無(wú)可盡之理一節(jié)即此義可推矣更以事實(shí)考之只如鴟梟蝮蝎惡草毒藥還可道不是天地隂陽(yáng)之氣所生否【荅甘節(jié)】

　　前書(shū)示及易傳二義隂陽(yáng)交和恐非是指君子小人而言君子之於小人固不當(dāng)過(guò)為忿疾然無(wú)交和之理韓富當(dāng)時(shí)事力蓋不足以勝二姦非固欲與之和也元祐誠(chéng)有過(guò)甚處然當(dāng)時(shí)事勢(shì)恐不如此亦不免禍要當(dāng)有以開(kāi)悟人主之心乃絶後患耳東漢誅宦官事前輩多論之大略皆如來(lái)喻然嘗細(xì)考其事恐禍根不除終無(wú)可安之理後人據(jù)紙上語(yǔ)指點(diǎn)前人甚易為力不知事到手頭實(shí)要處斷毫髮之間便有成敗不是容易事若使陳竇只誅得首惡一二人後來(lái)未必不取王允五王之禍也【荅潘景愈】

　　隂爻稱六與程傳之說(shuō)大不同這只就四象看便見(jiàn)得分曉隂陽(yáng)一段只說(shuō)通例此兩物相無(wú)不得且如天晴幾日後無(wú)雨便不得十二箇月六月是隂六月是陽(yáng)一日中陽(yáng)是晝隂是夜