田間易學(xué)卷十

　　桐城錢(qián)澄之撰

　　序卦傳

　　韓註　序卦之所明非易之緼也蓋因卦之次託以明義【蘇子瞻曰雜卦皆相反序卦皆相因此理也即數(shù)也步歷而律協(xié)吹律而歷應(yīng)考之人事而契循乎天理而行無(wú)往不相值也世之所有莫不咸在焉　蔡虛齋曰序法之義有相反者有相因者相反者極而變者也相因者其未至於極者也亦老變而少不變之義也總不出此二例聖人只是畧借卦名以序其所以相承者如卦體卦德之類皆在所畧也自朱子以前已有疑其非聖人之筆者朱子不敢以為然也　象正曰序卦猶詮次之辭也聖人之意不可見(jiàn)而序可見(jiàn)後人不知其意而亂其序則先後中天之序一一可代也故為不可亂之序以寄其不可闡之意使後之學(xué)者有得焉則旦暮遇之也】

　　有天地然後萬(wàn)物生焉盈天地之間者唯萬(wàn)物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養(yǎng)也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆(zhòng)起故受之以師師者衆(zhòng)也衆(zhòng)必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰

　　本義　晁氏曰鄭本無(wú)而泰二字【楊誠(chéng)齋曰乾坤天地之太初屯蒙人物之太初也有物此有養(yǎng)養(yǎng)者生之原亦爭(zhēng)之端爭(zhēng)起而小者訟大者戰(zhàn)師以除其惡比以附其善畜以生治履以辨治而後致泰豈一手一足之烈哉　項(xiàng)平庵曰履不訓(xùn)禮人之所履未有外於禮者故以履為有禮也　時(shí)論曰禮本大一而見(jiàn)諸動(dòng)履所以合外內(nèi)也故特著之下篇申言禮義有所措此序卦之?dāng)喟敢沧郧ち懟谌涥?yáng)而天地始交自泰而下益多故矣】

　　泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)復(fù)則不妄矣故受之以無(wú)妄有無(wú)妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養(yǎng)故受之以頤頤者養(yǎng)也不養(yǎng)則不可動(dòng)故受之以大過(guò)物不可以終過(guò)故受之以坎坎者?也?必有所麗故受之以離離者麗也【胡庭芳曰乾坤十變方泰何其難泰一變即否何其易履其交處其會(huì)者宜知警戒為變化持守之道也項(xiàng)平庵曰臨不訓(xùn)大大者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大者之事故以大稱之若豐者大也則直訓(xùn)大也是以六十四卦有二大而不相妨焉　吳幼清曰不執(zhí)贄則不可以成賓主之合不受幣則不可成男女之合　蘇子瞻曰君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情而行之謂之茍禮以飾情謂之賁茍則易合合則相瀆相瀆則易以離賁則難合合則相敬敬則久矣　黃元公曰剝上為乾不變之世爻窮於乾之上則反於坤之下而為復(fù)每卦變六十四卦然各有本卦之貞體存終不得以乾之坤為坤之坤也日明於晝晦於夜終不得謂夜無(wú)日也雷發(fā)於仲春收於冬不得謂冬無(wú)雷也萬(wàn)物環(huán)流自有不變之體善惡分行遂有隂陽(yáng)果報(bào)而當(dāng)人本體歷刧不忘此即人之真性命也故曰作易以順性命之理　閻彥升曰養(yǎng)者君子所以成已動(dòng)者君子所以應(yīng)物君子處則中立動(dòng)則中行豈求勝物哉及其應(yīng)變則有時(shí)或過(guò)故受以大過(guò)　過(guò)而受之以坎中為貴也以中節(jié)其過(guò)則無(wú)過(guò)矣　張橫渠曰一?沒(méi)而不得出為坎一附麗而得出為離　蔡虛齋曰序卦傳言不可者其例有二如物不可以終通終否終盡終過(guò)以理之自然言也有大者不可以盈不養(yǎng)則不可動(dòng)以理之當(dāng)然言也】

　　本義　右上篇【呂大圭云序卦之義有以相因?yàn)樾蛉缤兔尚柙A是也有以相反為序如泰否同人是也天地間不出相反相因而已】

　　有天地然後有萬(wàn)物有萬(wàn)物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯(cuò)夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進(jìn)也進(jìn)必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以?shī)フ哂鲆参锵嘤龆峋酃适苤暂洼驼呔垡簿鄱险咧^之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長(zhǎng)子故受之以震震者動(dòng)也物不可以終動(dòng)止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無(wú)所容故受之以巽巽者入也入而後說(shuō)之故受之以兌兌者說(shuō)也說(shuō)而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節(jié)節(jié)而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過(guò)有過(guò)物者必濟(jì)故受之以既濟(jì)物不可窮也故受之以未濟(jì)終焉韓註　人倫之道莫大乎夫婦故夫子殷勤深述其義以崇人倫之始而不繫之於雜也【問(wèn)六十四卦獨(dú)不言咸何也朱子曰夫婦之道即咸也亦如上經(jīng)不言乾坤但言天地則乾坤可見(jiàn)也　張南軒曰上經(jīng)不言乾坤下經(jīng)不言咸蓋乾坤與咸初無(wú)所受也程子曰夫婦者終身不變者也　或問(wèn)壯與晉何別朱子曰不但如此壯而已必更須進(jìn)一步也　閰彥升曰以利合者廹窮禍患害相棄也以天屬者廹窮禍患害相保也明夷之傷豈得不反於家人乎　晉者進(jìn)也漸者亦進(jìn)也晉所謂進(jìn)者有進(jìn)而已此進(jìn)必有傷也漸所謂進(jìn)者漸進(jìn)而已烏有不得所歸者乎】

　　韓註　室家至親過(guò)則失節(jié)故家人之義惟嚴(yán)與敬樂(lè)勝則流禮勝則離家人尚嚴(yán)其敝必乖也【項(xiàng)平庵曰屯蹇皆稱難卦皆有坎也　按屯者始生之難蹇者所遇之難也　胡庭芳曰咸恒一變損益再變漸歸妹三變中孚小過(guò)隂陽(yáng)各從其類也　程子曰益之極必決而後止理無(wú)常益而不已故決決裂而去之勢(shì)必有所遇而後止　朱子發(fā)曰大有次同人者處大之道也曰與人同者物必歸豐次歸妹者致大之道也曰得其所歸者必大　項(xiàng)平庵曰有其信之猶書(shū)所謂有其善喪厥善言以此自負(fù)而居有之也自恃其信其行必果而過(guò)於中也】

　　韓註　行過(guò)於恭禮過(guò)乎儉可以矯世厲俗有所濟(jì)也【項(xiàng)平庵曰坎離之交謂之既濟(jì)此生生不窮之所從出也聖人猶以為有窮也又終之以未濟(jì)此即咸感之後繼以恒久之義也蓋情之交者不可以久而無(wú)弊故必以分之正者終之人之心腎何嘗不交而心必在上腎必在下不可易也觀此可以知未濟(jì)既濟(jì)之象矣　胡庭芳曰中孚肖離小過(guò)肖坎重之為既未濟(jì)中孚中四爻各易位則為離小過(guò)中四爻各易位則為坎】

　　右下篇