【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－（元）熊良輔撰《周易本義集成?卷二》

夬：揚(yáng)于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

夬，決也，陽決隂也，三月之卦也。以五陽去一隂，決之而己。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其衆(zhòng)，相與合力。然亦尚有危厲，不可安肆，又當(dāng)先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也，皆戒之之辭。

集疏：

○孔氏曰：剛德不長，則柔邪不消，故陽爻利有所往，夬道乃成。

○胡氏曰：以天道言之，則夏之三月，五陽盛長，以消一隂之時。以人事言之，羣賢並進(jìn)，以決去小人之象。

○程子曰：謀亂必先修已，告自邑，先自治也。

○《語録》曰：上卦兌體，兌為口，故多言號。

○耿氏曰：植德莫如滋，除惡莫如盡，故一柔己窮而猶決，五剛已盛而猶利往也。

○泉峰龔氏曰：夬以一隂乘乎五陽之上，是小人位乎君子之上也。揚(yáng)于王庭，所謂聲言其罪。

○愚案：上六以一隂過乎君位，揚(yáng)于王庭，謂必有君命而後可也。自昔君子恃其公論之勝，銳於誅斥，而不量其君之不足以有為，未有不召禍者，不知夬之義也。

初九：壯于前趾，往不勝，為咎。

前猶進(jìn)也。當(dāng)決之時，居下任壯，不勝宜矣，故其象占如此。

集疏：

○程子曰：九居初而壯于進(jìn)，躁於動者也，故有不勝之戒。隂雖將盡，而已之躁動，自宜有不勝之咎，不計彼也。

○郭氏曰：四剛過中，已為大壯，況夬五剛乎？故大壯初九曰壯于趾，此曰壯于前趾，則又欲速其進(jìn)矣。往必不勝，其咎宜矣。

○潘氏曰：趾在下而先動者也。初九在四陽之下，首以剛進(jìn)，壯于前趾。隂居高位，而初欲決之，猶布衣論權(quán)臣，不量力之甚，往必不勝，徒取咎耳。

○李氏曰：初九雖有剛健之才，而位在下，君子於此亦靜以待之而已。

○愚案：經(jīng)稱往不勝為咎，象云不勝而往，咎，翻其文者，蓋不量力而用壯，必?zé)o勝理。

王輔嗣曰：不勝之理，在往前也。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。

九二當(dāng)決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無患也。

集疏：

○程子曰：夬者，陽決隂，君子決小人之時，不可忘戒備也。陽長將極之時，而處中居柔，不過於剛，能知戒備，處夬之至善也。莫夜有兵戎，可懼之甚，然勿恤者，以自處之善也。

○愚案：二處九之時，以陽居隂，能以怯養(yǎng)勇，足以惕號。莫夜有戎，而可以勿恤者，知懼之早，彼不能為吾之害也。知勇知怯，道之所謂中。

九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。

頄，顴也。九三當(dāng)決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見於面目也，如是則有兇道矣。然在衆(zhòng)陽之中，獨與上六為應(yīng)，若能果決其決，不係私愛，則雖合於上六，如獨行遇雨，至於若濡，而為君子所慍，然終必能決去小人而無所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。

集疏：

《語録》曰：九三與復(fù)卦六四皆有獨字，蓋諸爻皆欲去隂，獨此一爻與上六為應(yīng)。又問壯于頄，曰：君子之去小人，不必悻悻然見於面目，至於遇雨而為所濡濕，雖為衆(zhòng)陽所慍，然志在決隂，必能終去小人，故亦可得無咎也。蓋九三雖與上六為應(yīng)，而實以剛居剛，有能決之象，故壯于頄則有兇，而和柔以去之，乃無咎。

○易氏曰：夬與大壯下三爻相類，故初與三皆言壯。壯于頄者，剛之見於顔面者也，力未能勝而機(jī)已先露，其視大壯尤為有兇。以九居三，正君子夬夬之象，與上六一隂為應(yīng)，如獨行而遇雨，能無濡乎？既為小人所濡，宜為君子所慍，然終能決去小人而無咎，此平、勃所以定諸呂之變，仁傑所以去二張之亂也。

○愚案：君子夬夬者，當(dāng)羣陽共決一隂之時也。獨行遇雨，以獨與上六為應(yīng)也。隂陽和而為雨若濡，有慍無咎，則非終與之和矣。此爻跡雖與小人和，而終不與之同也。

九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。

以陽居隂，不中不正，居則不安，行則不進(jìn)。若不與衆(zhòng)陽競進(jìn)而安出其後，則可以亡其悔。然當(dāng)決之時，志在上進(jìn)，必不能也。占者聞言而信，則轉(zhuǎn)兇而吉矣。牽羊者當(dāng)其前則不進(jìn)，縱之使前而隨其後，則可以行矣。

集疏：

張子曰：牽羊者必讓而先之，則為力也。易溺於所趨，必不能用，故曰聞言不信。

○蔡氏曰：臀無膚，後傷乎三也。其行次且，前犯乎五也。次且，不進(jìn)貌。羊，兌象，五也。聞言不信，居位不當(dāng)，雖聞牽羊之義，亦不信也。

○愚謂：陽喜進(jìn)而隂喜退，九四以陽居隂，不得其位，欲止則決其剛壯，勢不能安；欲進(jìn)則牽於隂柔，而剛決不足。是以有臀無膚，其行次且之象。必如牽羊之義，待衆(zhòng)陽先進(jìn)而已隨之，則其悔可亡，而所聞之言亦不必信也。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。

莧陸，今馬齒莧，感隂氣之多者。九五當(dāng)決之時，為決之主，而切近上六之隂，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合於中行，則無咎矣。戒占者當(dāng)如是也。

集疏：

《語録》曰：莧陸是兩物，莧者馬齒莧，陸者商陸，皆感隂氣多之物也。藥中用商陸，其子紅。

○泉峰龔氏曰：莧陸，隂之易決者也，指上六而言。九五以陽剛居尊位，而決上六衰微將盡之隂，為力易矣。故以中行為戒，言不過用剛暴也。

○愚案：復(fù)之四，益之四，非中也。而曰中行，以及乎中為善也。夬之五曰中行無咎，以中為不足也。又案：子夏傳云：莧陸，木根草莖。宋衷云：莧，莧菜。陸，商陸。董遇云：莧，赤莧。陸，商陸。耿氏云：莧，柔脆之物。陸，高平之地。馬融、鄭玄、王肅皆云：莧陸，一名商陸。以是攷之，則是一物，正合子夏木根草莖之說，要皆柔脆易去之物。近有音莧為完者，失之太鑿。

上六：無號，終有兇。

隂柔。小人居窮極之時，黨類已盡，無所號呼，終必有兇也。占者有君子之德，則其敵當(dāng)之，不然反是。

集疏：

愚謂夬以五陽而決一隂，五君子而決一小人，非難事也。然上六連四五為兌說，所謂包陽之隂，挾君子之小人，所以難決之耳。然至於無所號呼，則終必為人所決，故曰終有兇。而象以為終不可長，理勢然也。

總論：

○《語録》問：以五陽決一隂，君子盛而小人衰，卦爻之辭猶如此嚴(yán)謹(jǐn)，豈去小人之道，惟戒懼而不可安肆邪？曰：觀上一爻，則小人之勢窮，而君子去之之道猶如此嚴(yán)謹(jǐn)，蓋不可以其勢衰而安意自肆也，其為戒深矣。

○徐氏曰：以五剛而夬一柔，其勢若甚易，而聖人不敢以易而忽之，故丁寧深切，周防豫備，無所不至。後世衆(zhòng)賢在位，其始未嘗不欲去小人，大抵不知決之之義，而機(jī)失事敗，禍亂相尋，可不戒哉！

○丘氏曰：夬雖以五陽決一隂，惟比與應(yīng)當(dāng)之，遠(yuǎn)者不能相及也。五比上，故曰莧陸夬夬。三應(yīng)上，故曰君子夬夬。四介二五之間，故有臀無膚，其行次且之象。二去上遠(yuǎn)，則但惕號，以為莫夜有戎之備而已。初又愈遠(yuǎn)，故有壯趾不勝之戒。

○泉峰龔氏曰：夬卦似大壯，故諸爻多與大壯相似。初之壯于趾，三之壯于頄之類是也。夬以五陽決一隂，其壯甚矣。聖人慮其夬決之過，故於陽爻皆致戒焉。初壯趾則為咎，二惕號則勿恤，三壯頄則有兇，四牽羊則悔亡，五中行則無咎，皆所以戒其過，而陽居陽者為尤甚焉。陽之決隂，君子之去小人，亦貴乎中而己矣。

○愚案：夬以五陽而決一隂，自非難事，而聖人拳拳於戒謹(jǐn)者，蓋決衆(zhòng)小人易，決一小人難。衆(zhòng)皆去而一獨留，是必君側(cè)之小人，平時固結(jié)而不可解者，可不謹(jǐn)哉！揚(yáng)于王庭，欲使人主知其為小人也。孚號有厲，欲使舉朝知其為小人也。告自邑，又使國人知其為小人也。而逐爻又各致謹(jǐn)焉，亦以小人隂慝之不可以輕視，而不知所以防之，是則夬之義也。