此夫子所作,釋卦辭之文言也。并以下釋爻辭凡七。坤同。
文言者,因卦彖之所未言而重之以文也。彖辭所釋元亨利貞,則造化之功用;文言所釋元亨利貞,則君子體易之功用。蓋天下之理,元者始也,亦謂之善。物之止乎艮而出乎震,善之長(zhǎng)也。亨者通也,亦謂之嘉。物之齊乎巽而見(jiàn)乎離,嘉之會(huì)也。利者順而遂者也,必以義而後濟(jì)。物之役乎坤而悅乎兌,義之和也。貞者正而固者也,必以事而後著。物之戰(zhàn)乎乾而勞乎坎,事之幹也。是以在乾為元,在君子則為仁。仁者萬(wàn)物所宗,故體仁足以長(zhǎng)人。在乾為亨,在君子為禮。禮者百嘉所會(huì),故嘉會(huì)足以合禮。在乾為利,而君子以義處之。義之得其宜而利存焉,故利物足以和義。在乾為貞,而君子以事處之。事雖沓至,而有貞夫一者存焉,故貞固足以幹事。行此四德者,君子之德。推本而論,則乾之德也。故曰:乾,元亨利貞。
初九曰濳龍勿用,何謂也?子曰:龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世無(wú)悶,不見(jiàn)是而無(wú)悶,樂(lè)則行之,憂則違之,確乎其不可拔,濳龍也。
濳龍勿用,是謂龍德而隱者也。不易乎世,則所守在我,不隨世而變也,故遁世無(wú)悶。不成乎名,則不求聞?dòng)跁r(shí),雖舉世非之而不加損也,故不見(jiàn)是而無(wú)悶。蓋其憂之樂(lè)之在道,而所行所違之正繼乎自信,是以勿用也。
九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人,何謂也?子曰:龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng),善世而不伐,德博而化。《易》曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人,君德也。
以九居二,中而未正,非五之比。五,中正之位也,而二言龍德正中者,有正中之德而已。故曰:庸言之信,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng),所以釋在田;善世而不伐,德博而化,所以釋利見(jiàn)。蓋二在內(nèi)卦之中為君德,五在外卦之中為君位,居正中之位者,必有正中之德。此文言于九二,所以兩言君德也。
九三曰:君子終日乾乾,夕惕若,厲,無(wú)咎。何謂也?子曰:君子進(jìn)德修業(yè)。忠信,所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。
三居人位,重剛而不中,其道至危者也。知危而惕厲者,惟進(jìn)德修業(yè)而已。蓋德以心而言,業(yè)以事而言。忠信者,則真實(shí)其本然之心,所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)者,則推廣其真實(shí)之理,所以居業(yè)也。知至而至之,進(jìn)德之事也。先知其有可至之道,故可與幾。知終而終之,居業(yè)之事也。能知其有保終之道,故可與存義。此居上與在下,皆得其道矣。所以乾乾惕厲,雖危而無(wú)咎也。
九四曰或躍在淵,無(wú)咎,何謂也?子曰:上下無(wú)常,非為邪也;進(jìn)退無(wú)恒,非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)也,故無(wú)咎。
三與四皆人位也,三居下卦之上,乃惕厲之地,故以進(jìn)德修業(yè)戒其進(jìn)。四居上卦之下,有或躍之理,故以進(jìn)德修業(yè)勉其進(jìn)。若四則乾道始革,何常之有?上下以位論,謂離乎下體而入乎上體,非為邪也。進(jìn)退以爻論,謂下退則三而上進(jìn)則五,非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè),欲及乎時(shí)而已也。此三之與四所以皆言無(wú)咎者也。
九五曰飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人,何謂也?子曰:同聲相應(yīng),同氣相求,水流濕,火就燥,雲(yún)從龍,風(fēng)從虎,聖人作而萬(wàn)物睹。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。
九五之利見(jiàn)大人,與九二之利見(jiàn)大人相同。二非君位而有君德者也,物已利見(jiàn)其大人。五以天德居天位者也,所謂大人者,尤天下之所利見(jiàn)。凡天下之同聲相應(yīng),同氣相求,其類固不一。水潤(rùn)下而流濕,火炎上而就燥,龍翔于淵而雲(yún)滃,虎嘯于山而風(fēng)烈,以至本乎天者親上,本乎地者親下,非有以使之而然,而自有不能不然者,故各從其類而已。人為聖人之類,聖人該天地萬(wàn)物之理,其所以利見(jiàn)者尤大也。大而化之則聖矣,故言聖人作而萬(wàn)物睹。聖與大非有異用,在乎化與未化而已。未化者九二之德,即所謂充實(shí)光輝之大;已化者九五之德,即所謂大而化之之謂聖也。
上九曰亢龍有悔,何謂也?子曰:貴而無(wú)位,高而無(wú)民,賢人在下位而無(wú)輔,是以動(dòng)而有悔也。
上之所以為亢者,何也?九五以陽(yáng)剛居中正之位,而上過(guò)乎五,故曰貴而無(wú)位。初在下為民,而上遠(yuǎn)于初,故曰高而無(wú)民。二以在下得中為賢,而上非二之應(yīng),故曰賢人在下位而無(wú)輔。當(dāng)是時(shí)也,不動(dòng)則已,動(dòng)則有悔,悔而能變,則知所以處亢矣。
濳龍勿用,下也。見(jiàn)龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。終日乾乾,行事也。或躍在淵,自試也。飛龍?jiān)谔欤现我病?糊堄谢冢F之災(zāi)也。乾元用九,天下治也。
此文言釋爻辭之二也。
上文言乾之德,此則推明乾德之用也。下者,濳伏于地而勿用也。時(shí)舍者,出居于地而尚未用也。行事者,見(jiàn)諸人事而宜于用也。自試者,蓋反求諸已,不輕于用也。上治者,居上治下而大其所用也。窮之災(zāi)者,亢則有悔而不可過(guò)于用也。用九而言天下治者,得變通之用,故以乾元言之。元,其始終不窮者歟?
濳龍勿用,陽(yáng)氣濳藏。見(jiàn)龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌=K日乾乾,與時(shí)偕行。或躍在淵,乾道乃革。飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆?糊堄谢冢c時(shí)偕極。乾元用九,乃見(jiàn)天則。
此文言釋爻辭之三也。
上文言乾德之用,此復(fù)言所用之時(shí)。初在下者為陽(yáng)氣濳藏,二居中者為天下文明,三欲進(jìn)乎上者為與時(shí)偕行,四已離乎下者為乾道乃革,五中正在上者為位乎天德,上以陽(yáng)過(guò)乎剛者為與時(shí)偕極。至于用九而言乃見(jiàn)天則者,剛而能柔,天則之自然,所以貴乎時(shí)用也。
乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!
此文言再釋卦辭也。
乾德之所以為大者,一理而四名也。上文析而為四,所以詳釋卦辭之義,而未足以見(jiàn)其全體。至此則比而為二,蓋萬(wàn)物萌蘗之始,其中已有發(fā)生長(zhǎng)養(yǎng)之意,故曰乾元者,始而亨者也。性以順為利,情以正為貞,皆收斂歸藏之時(shí),故曰利貞者,性情也。繼此又混而為一,曰乾始能以美利利天下。不言所利,始者元也,美者亨而嘉也。不言所利者,不可以定所指名之也。有利則有貞,而貞亦寓于不言之中。以全體論之,信乎四德之所以大也。
大哉乾乎!剛健中正,純粹精也。六爻發(fā)揮,旁通情也。時(shí)乘六龍,以御天也。雲(yún)行雨施,天下平也。
此文言推廣卦辭也。
大矣哉之後,復(fù)贊乾之全體,謂乾道之大,此七者是也。自其當(dāng)位者言之,惟九五為然。九為陽(yáng)剛,五為用健,以九居五,則其中而正。九五位乎天德,則其體純粹,而為至精之極。然則何以謂之六爻發(fā)揮,旁通其情?以爻言之,則五爻為旁通,而九五得其正;以卦言之,則卦之全體得其正,而六爻皆旁通也。是以自初至上皆為龍德,所以為剛健;自濳至亢皆為龍德之用,所以為中正;龍德至于用九而變通不窮,所以為純粹而精,非全體之所發(fā)見(jiàn)者乎?全體之中,七者之功用行焉,所謂大者,無(wú)以加于此。
君子以成德為行。日可見(jiàn)之行也,濳之為言也。隱而未見(jiàn),行而未成,是以君子勿用也。
此以下文言釋爻辭之四也。
初之濳龍勿用者,未至于見(jiàn)也。所謂成德為行,日可見(jiàn)之行者,乃見(jiàn)龍之義也。若夫?yàn)K,則隱而未見(jiàn),行而未成,在君子豈可以遽用?此所以反復(fù)發(fā)明濳龍之義耳。
君子學(xué)以聚之,問(wèn)以辨之,寛以居之,仁以行之。《易》曰:見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。君德也。
二之見(jiàn),即初之濳也。濳則德之未成者,見(jiàn)則德之已成者。學(xué)聚問(wèn)辨,固成德之階;寛居仁行,乃日可見(jiàn)之行。此以見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人為君德者,所以別乎濳龍之未見(jiàn)未成者也。
九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。
九三乘承皆陽(yáng),又陽(yáng)居陽(yáng)位,重剛也。已過(guò)乎二而未及乎五,故言不中。上不在天,謂非五也;下不在田,謂非二也。以三為人位之正,故以人事言之。重剛不中,危亦甚矣,所以再三發(fā)明惕厲無(wú)咎之意。
九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故無(wú)咎。
四非重剛也,以九居之,乘承皆陽(yáng),故亦言重剛。且四之與三皆言上不在天,下不在田,而四獨(dú)言中不在人者,上卦之下乾道乃革,謂之躍則可以離人而進(jìn)乎天。惟以其陽(yáng)而居隂,猶言在淵,則未免疑或之。或之者,未定之辭。四之疑固異乎三之危,然而皆言無(wú)咎者,知所戒懼故也。
夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,後天而奉天時(shí)。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?
夫大人者,九五也,位乎天德,乃大而化之之聖也。故上之文言曰:聖人作而萬(wàn)物睹。至此則德合乎天地,明合乎日月,序合乎四時(shí),吉兇合乎鬼神。先天而行,天不能違乎聖人;後天而行,聖人有以奉乎天之時(shí),天與人與鬼神皆不能違,則又極于聖而不可知之之神矣。
亢之為言也,知進(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪,其惟聖人乎!知進(jìn)退存亡而不失其正者,其惟聖人乎!
易之為道,進(jìn)有退之理,存有亡之理,得有喪之理,此上九所以為亢。聖人處亢,則何以不言得喪,而言進(jìn)退存亡之故?蓋進(jìn)退存亡,則在我者也;得喪,則效之見(jiàn)于彼者也。聖人以天德處亢,則得喪有所不足論,此所以為進(jìn)退存亡之不失其正。即其惟聖人而兩言之,嘆美之不足,而又嘆美之也。
周易總義卷一