【周易十翼】序卦雜卦畧例－[宋]魏了翁撰《周易要義?卷十》

周易要義卷十宋魏了翁輯序卦雜卦畧例

【一】六十四卦相次，非覆即變。

《正義》曰：序卦者，文王既繇六十四卦分為上下二篇，其先後之次，其理不見(jiàn)，故孔子就上下二經(jīng)各序其相次之義，故謂之序卦焉。韓康伯云：序卦之所明，非易之緼也。蓋因卦之次，託象以明義，不取深緼之義，故云非易之緼，故以取其人理也。今驗(yàn)六十四卦，二二相耦，非覆即變。覆者，表裏視之，遂成兩卦，屯、蒙、需、訟、師、比之類(lèi)是也。變者，反覆唯成一卦，則變以對(duì)之，乾、坤、坎、離、頤、大過(guò)、中孚、小過(guò)之類(lèi)是也。且聖人本定先後，若元用孔子序卦之意，則不應(yīng)非覆即變。然則康伯所云因卦之次，託象以明義，蓋不虛矣。

【二】屯，剛?cè)崾冀唬蕿槲镏肌?/p>

屯者，物之始生也。注：屯，剛?cè)崾冀唬蕿槲镏忌?strong>《正義》曰：王肅云：屯，剛?cè)崾冀欢y生，故為物始生也。盧氏云：物始生，故屯難。皆以物之始生釋屯難之義。案：上言屯者盈也，釋屯次乾坤，其言已畢。更言屯者物之始生者，開(kāi)下說(shuō)物生，必蒙直取始生之意，非重釋屯之名也。故韓康伯直引剛?cè)崾冀灰葬屛镏忌病?/p>

【三】，否則思通，人人同志，故可出門(mén)同人。

物不可以終否，故受之以同人。注：否則思通，人人同志，故可出門(mén)。同人不謀而合，否備鄙反。

【四】順，動(dòng)者衆(zhòng)所隨，王肅以為歡豫。

豫必有隨，注：順以動(dòng)者，衆(zhòng)之所隨。《正義》曰：鄭玄云：喜樂(lè)而出，人則隨從。孟子曰：吾君不遊，吾何以休？吾君不豫，吾何以助？此之謂也。王肅云：歡豫，人必有隨。隨者皆以為人君喜樂(lè)，歡豫則以為人所隨。案豫卦彖云：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒；聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。即此上云有大而能謙必豫，故受之以豫。其意以聖人順動(dòng)能謙，為物所說(shuō)，所以為豫。人既說(shuō)豫，自然隨之，則謙順在君，說(shuō)豫在人也。若以人君喜樂(lè)游豫則隨之，紂作靡靡之樂(lè)，長(zhǎng)夜之飲，何為天下離叛乎？故康伯云：順以動(dòng)者，衆(zhòng)之所隨，在於人君。取致豫之義，然後為物所隨，所以非斥先儒也。

【五】可大之業(yè)，由事而生，故以臨次蠱。

蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。注：可大之業(yè)，由事而生。

【六】致飾則實(shí)喪，故賁受之剝。

嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。注：物相合，則須飾以修外也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝，極飾則實(shí)喪也。亨，許庚反，鄭、許兩反，徐音向同。

【七】頤。受之大過(guò)，言養(yǎng)過(guò)則厚。王肅云：過(guò)，失

頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。注：不養(yǎng)則不可動(dòng)，養(yǎng)過(guò)則厚。《正義》曰：鄭玄云：以養(yǎng)賢者，宜過(guò)於厚。王輔嗣注此卦云：音相過(guò)之過(guò)。韓氏云：養(yǎng)過(guò)則厚。與鄭玄、輔嗣義同。唯王肅云：過(guò)莫過(guò)於不養(yǎng)。則以為過(guò)失之過(guò)。案：此序卦以大過(guò)次頤也，明所過(guò)在養(yǎng)。子雍以為過(guò)在不養(yǎng)，違經(jīng)反義，莫此之尤。而周氏等不悟其非，兼以過(guò)失。釋大過(guò)之名，已具論之於經(jīng)也。

【八】陷。必有所麗，物窮則反所麗。

陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。注：物窮則變極，陷則反所麗也。

【九】易備三才，謂上下經(jīng)分天道人事者，非有天地，【云云】然後禮義有所錯(cuò)。注：言咸卦之義也。凡序卦所明，非易之緼也，蓋因卦之次，託以明義。咸柔上而剛下，感應(yīng)以相與，夫婦之象莫美乎斯，人倫之道莫大乎夫婦，故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不係之於離也。先儒以乾至離為上經(jīng)，天道也；咸至未濟(jì)為下經(jīng)，人事也。夫易六畫(huà)成卦，三才必備，錯(cuò)綜天人，以效變化，豈有天道人事偏於上下哉？斯蓋守文而不求義，失之遠(yuǎn)矣。錯(cuò)，七各反，注同，徐七路反。

【十】夫婦，以恒為貴，與世升降，故受遯。

物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。注夫婦之道，以恒為貴，而物之所居，不可以恒，宜與世升降，有時(shí)而遯也。

【十一】家人之義，過(guò)則乖，故受之睽。

家道窮必乖，故受之以睽。注室家至親，過(guò)在失節(jié)，故家人之義，唯嚴(yán)與敬。樂(lè)勝則流，禮勝則離，家人尚嚴(yán)，其敝必乖也。

【十二】雜卦者，孔子所錯(cuò)綜，歸藏卦次亦多異。

《正義》曰：上序卦，依文王上下而次序之。此雜卦，孔子更以意錯(cuò)雜而對(duì)辨其次第，不與序卦同。故韓康伯云：雜卦者，雜揉衆(zhòng)卦，錯(cuò)綜其義，或以同相類(lèi)，或以異相明也。虞氏云：雜卦者，雜六十四卦以為義，其於序卦之外別言也。昔者聖人之興，因時(shí)而作，隨其事宜，不必皆相因襲，當(dāng)有損益之意也。故歸藏名卦之次亦多異。

【十三】屯時(shí)。君子雖見(jiàn)而磐桓，利貞，不失居。

屯，見(jiàn)而不失其居。注：屯，利建侯。君子以經(jīng)綸之時(shí)，雖見(jiàn)而磐桓，利貞，不失其居也。見(jiàn)，賢遍反。

【十四】謙、豫、噬嗑、賁、兌、巽、隨、蠱之義。

謙輕而豫怠也。注謙者，不自重大。噬嗑，食也。賁，無(wú)色也。注飾貴合衆(zhòng)，無(wú)定色也。兌見(jiàn)而巽伏也。注兌貴顯說(shuō)，巽貴卑退。隨，無(wú)故也。蠱則飭也。注隨時(shí)之宜，不繫於故也。隨則有事，受之以蠱。飭，整治也。蠱所以整治其事也。

【十五】井道通困。安於所遇，咸之感速。

井通而困相遇也。注井，物所通用而不吝也。困，安於所遇而不濫也。咸，速也。注物之相應(yīng)，莫速乎咸。

【十六】履，不處其位，需，畏險(xiǎn)而止。

履，不處也。注：王弼云：履卦陽(yáng)爻，皆以不處其位為吉也。需，不進(jìn)也。注：畏險(xiǎn)而止也。

【十七】畧例有承乘、應(yīng)變、行藏、險(xiǎn)易。

如王輔嗣畧例，大則總一部之指歸，小則明六爻之得失。承乘逆順之理，應(yīng)變情偽之端。用有行藏，辭有險(xiǎn)易。觀之者可以經(jīng)緯天地，深測(cè)鬼神，匡濟(jì)邦家，推辟咎悔。雖人非上聖，亦近代一賢。臣謹(jǐn)依其文，輒為注解。

【十八】六爻，隂陽(yáng)皆以少為主。

一卦五陽(yáng)而一隂，則一隂為之主矣，注同人、履、小畜、大有之例是也。五隂而一陽(yáng)，則一陽(yáng)為之主矣，注師、比、謙、豫、復(fù)、剝之例是也。夫隂之所求者，陽(yáng)也。陽(yáng)之所求者，隂也。注王弼曰：夫隂陽(yáng)相求之物，以所求者貴也。陽(yáng)茍一焉，五隂何得不同而歸之？隂茍隻焉，五陽(yáng)何得不同而從之？故隂爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也。注王氏曰：陽(yáng)貴而隂賤，以至少處至多之地，爻雖賤，衆(zhòng)亦從之。小畜彖云柔得位而上下應(yīng)之是也。或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。注遺，棄也。棄此一爻而舉二體，以明其義。卦體之義不在一爻，豐、歸妹之類(lèi)是也。

【十九】物有性，行異情，體反質(zhì)，願(yuàn)違。

故合散屈伸，與體相乖。注物之為體，或性同行乖，情貌相違，同歸殊塗，一致百慮。故萃卦六二：引吉，無(wú)咎。萃之為體，貴相從就。六三志在靜退，不欲相就。人之多辟，已獨(dú)處正，其體雖合，志則不同，故曰合散。乾之初九：潛龍勿用。身雖潛屈，情無(wú)憂悶，其志則伸，故曰屈伸。形躁好靜，質(zhì)柔愛(ài)剛，體與情反，質(zhì)與願(yuàn)違。注至如風(fēng)虎雲(yún)龍，嘯吹相感，物之體性，形願(yuàn)相從。此則情體乖違，質(zhì)願(yuàn)相反。故歸妹九四：歸妹愆期，遲歸有時(shí)。四體是震，是形躁也。愆期待時(shí)，是好也。履卦六三：武人為于大君，志剛也。兌體是隂，是質(zhì)柔也。志懷剛，武人于大君，是愛(ài)剛也。

【二十】陵三，軍暴威武，而有懼有困。

陵三軍者，或懼於朝廷之儀；暴威武者，或困於酒色之娛。注：陵三軍，暴威武，視死如歸，若獻(xiàn)酬揖讓?zhuān)骱钩伸@，此皆體質(zhì)剛猛，懼在微小。故大畜初九：有厲，利已。九三：輿說(shuō)輻。雖復(fù)剛健，怯於柔弱也。

【二十一】近不必比，遠(yuǎn)不必乖雜，明同異之理。

近不必比，遠(yuǎn)不必乖。注：近爻不必親比，遠(yuǎn)爻不必乖離。屯六二、初九，爻雖相近，守貞不從；九五雖遠(yuǎn)，十年乃字，此例是也。同聲相應(yīng)，高下不必均也。同氣相求，體質(zhì)不必齊也。注：初四、二五、三上，同聲相應(yīng)，不必均高卑也。同氣相求，不必齊形質(zhì)也。召雲(yún)者龍，命呂者律。注：雲(yún)，水氣也。龍，水畜也。召水氣者水畜，此明有識(shí)感無(wú)識(shí)。命隂呂者陽(yáng)律，此明無(wú)識(shí)感有識(shí)。故二女相違，而剛?cè)岷象w。注：二女俱是隂類(lèi)而相違，剛?cè)犭m異而合體，此明異類(lèi)相應(yīng)。隆墀永歎，遠(yuǎn)壑必盈。注：隆，高也。墀，水中墀也。永，長(zhǎng)也。處高墀而長(zhǎng)歎遠(yuǎn)壑之中，盈響而應(yīng)。九五尊高，喻於隆墀；六二卑下，同於遠(yuǎn)壑，唱和相應(yīng)也。故投戈散地，則六親不能相保。注：投，置也。散，逃也。置兵戈於逃散之地，雖是至親，不能相保守也。遯卦：九四，好遯，君子吉。處身於外，難在內(nèi)，處外則超然遠(yuǎn)遯。初六至親，不能相保守也。同舟而濟(jì)，則胡越何患乎異心？注：同在一舟，而俱濟(jì)彼岸，胡越雖殊，其心皆同。若漸卦：三四異體和好，物莫能間，順而相保。似若同在一舟，上下殊體，猶若胡越利用禦寇，何患乎異心？

【二十二】唯明爻則知取舍、安危、吉兇、變化。

睽而知其類(lèi)，異而知其通。注睽彖曰：萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也，男女睽而其志同也。其唯明爻者乎！注知取舍，察安危，辨吉兇，知變化，其唯明爻者也。故有善邇而遠(yuǎn)至，命宮而商應(yīng)，若中孚之九二鳴鶴在隂，其子和之，鳴於此，和於彼，聲同則應(yīng)，有若宮商也。修下而高者降，與彼而取此者服矣。注處下修正，高必命之，否之初六拔茅貞吉，九四有命，疇離祉也。與謂上也，取謂下也，君上福祿，不獨(dú)有之，下人服者，感君之德，大有六五厥孚交如，威如，吉之例是也。是故情偽相感，遠(yuǎn)近相追。注正應(yīng)相感是實(shí)情，蹇之二五之例。不正相感是偽情，頤之三上之例。有應(yīng)雖遠(yuǎn)而相追，睽之三上之例。無(wú)應(yīng)近則相取，賁之二三之例是也。愛(ài)惡相攻，屈伸相推。注同人三四，有愛(ài)有惡，迭相攻伐，否、泰二卦，一屈一伸，更相推謝。見(jiàn)情者獲，直往則違。注獲，得也。見(jiàn)彼之情，往必得志，屯之六四求婚媾，往吉，無(wú)不利之例。不揆則往，彼必相違，六三即鹿無(wú)虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝之例是也。故擬議以成其變化，語(yǔ)成器而後有格。注格作括。括，結(jié)也。動(dòng)則擬議極於變化，語(yǔ)成器而後無(wú)結(jié)閡之患也。

【二十三】卦者時(shí)，爻者適時(shí)之變。

夫卦者，時(shí)也；爻者，適時(shí)之變者也。注卦者，統(tǒng)一時(shí)之大義；爻者，適時(shí)中之通變。夫時(shí)有否、泰，故用有行藏。注泰時(shí)則行，否時(shí)則藏。卦有小大，故辭有險(xiǎn)易。注隂長(zhǎng)則小，陽(yáng)生則大。否卦辭險(xiǎn)，泰卦辭易。一時(shí)之制，可反而用也；一時(shí)之吉，可反而兇也。注一時(shí)有大畜、比、泰之制，反而有天衢、後夫、復(fù)隍之用；一時(shí)有豐、亨之用，反有覊旅之兇也。故卦以反對(duì)，而爻亦皆變。諸卦之體，兩相反正，其爻隨卦而變。泰之初九：拔茅茹，以其彚，征吉。否之初六：拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。卦既隨時(shí)，爻變亦準(zhǔn)也。

【二十四】吉兇從卦名，動(dòng)靜應(yīng)時(shí)用。

故名其卦，則吉兇從其類(lèi)；存其時(shí)，則動(dòng)靜應(yīng)其用。注名其謙、比，則吉從其類(lèi)；名其蹇、剝，則兇從其類(lèi)。震時(shí)則動(dòng)應(yīng)其用，艮時(shí)則靜應(yīng)其用。

【二十五】得其應(yīng)，雖遠(yuǎn)可動(dòng)；得其時(shí)，雖險(xiǎn)可處。

是故雖遠(yuǎn)而可以動(dòng)者，得其應(yīng)也。雖險(xiǎn)而可以處者，得其時(shí)也。注：上下雖遠(yuǎn)，而動(dòng)者有其應(yīng)。革之六二，去五雖遠(yuǎn)，隂陽(yáng)相應(yīng)，往者無(wú)咎也。雖險(xiǎn)可以處者，得其時(shí)也。需上六，居險(xiǎn)之上，不憂出穴之兇，得其時(shí)也。

【二十六】得所據(jù)附，弱不懼?jǐn)常瑧n不懼亂。

弱而不懼於敵者，得所據(jù)也。憂而不懼於亂者，得所附也。注：師之六五，為師之主，體是隂柔，禽來(lái)犯田，執(zhí)言往討，處得尊位，所以不懼也。遯位九五：嘉遯，貞吉。處遯之時(shí)，小人浸長(zhǎng)，君子道消，逃遯於外，附著尊位，率正小人，不敢為亂也。

【二十七】觀變動(dòng)存乎應(yīng)，察安危存乎位。

故觀變動(dòng)者存乎應(yīng)，察安危者存乎位。注：爻有變動(dòng)，存乎應(yīng)而有動(dòng)，動(dòng)則不失，若謙之九三勞謙君子，有終吉之例。爻之安危，在乎位則安，若節(jié)之六四安節(jié)亨之例是。失位則危，若晉之九四晉如鼫?zhǔn)螅憛栔?lèi)是也。

【二十八】爻有承乘、外內(nèi)、得失、辟趣、先後、晦明、

辨逆順者，存乎承乘。注陽(yáng)乘於隂，逆也。師之六三：師或輿尸，兇。隂承於陽(yáng)，順也。噬嗑六三：小吝，無(wú)咎也。明出處者，存乎外內(nèi)。注遯，君子處外；臨，君子處內(nèi)。遠(yuǎn)近終始，各存其會(huì)。注適得其時(shí)則吉，失其要會(huì)則兇。

【二十九】遯尚遠(yuǎn)，觀貴近，比復(fù)好先，乾壯惡首。

辟險(xiǎn)尚遠(yuǎn)，趨時(shí)貴近。注遯上九肥遯無(wú)不利，尚遠(yuǎn)也。觀六四觀國(guó)之光，利用賓于王，貴近也。比復(fù)好先，乾壯惡首。注比初六有孚無(wú)咎，上六比之無(wú)首兇，復(fù)之初九不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉，上六迷復(fù)兇，乾上九亢龍有悔，大壯上六羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利之例，是也。

【三十】夬陽(yáng)，同決小人，三獨(dú)應(yīng)之，有兇。

明夷務(wù)暗，豐尚光大。注明夷彖云利艱貞，晦其明也，豐彖云勿憂，宜日中是也。吉兇有時(shí)，不可犯也。注時(shí)有吉兇，不可越分輕犯。動(dòng)靜有適，不可過(guò)也。注動(dòng)靜適時(shí)，不可過(guò)越而動(dòng)。犯時(shí)之忌，罪不在大。失其所適，過(guò)不在深。注若夬之九三壯于頄，有兇，得位有應(yīng)。時(shí)方陽(yáng)長(zhǎng)，同決小人，三獨(dú)應(yīng)之，犯時(shí)之忌，兇其宜也。大過(guò)九四棟隆，吉，有它吝。大過(guò)之時(shí)，陽(yáng)處隂位為美。九四陽(yáng)處隂位，能隆其棟，良由應(yīng)初，則有它吝。此所適違時(shí)，

【三十一】王氏不取互體、卦變、五行。

義茍?jiān)诮。伪伛R乎？類(lèi)茍?jiān)陧槪伪嘏：酰孔⒋髩丫湃星嘣启蒲颍焕へ詿o(wú)乾，彖亦云牝馬。爻茍合順，何必坤乃為牛？義茍應(yīng)健，何必乾乃為馬？注遯無(wú)坤，六三亦稱(chēng)牛；明夷無(wú)乾，六二亦稱(chēng)馬。而或者定馬於乾，注唯執(zhí)乾為馬，其象未弘也。案文責(zé)卦，有馬無(wú)乾，則偽說(shuō)滋蔓，難可紀(jì)矣。互體不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。注廣推金、木、水、火、土為象也。一失其原，巧愈彌甚。注一失聖人之原旨，廣為譬喻，失之甚。縱復(fù)或值，而義無(wú)所取，蓋存象忘意之由也。注失魚(yú)兔，則空守筌蹄；遺健順，則空說(shuō)龍馬。

【三十二】辨卦象，初上無(wú)得位之文。

案，象無(wú)初上得位失位之文，注隂陽(yáng)居之，不云得失。又繫辭但論三五、二四同功異位，亦不及初上，何乎？注同其意也。唯乾上九文言云貴而無(wú)位，注陽(yáng)居之也。需上六需雖不當(dāng)位，注隂居之也。若以上為隂位邪，則需上六不得云不當(dāng)位也。若以上為陽(yáng)位邪，則乾上九不得云貴而無(wú)位也。隂陽(yáng)處之皆云非位，而初亦不說(shuō)當(dāng)位失位也。注不論當(dāng)位失位兇吉之由，然則初上者，是事之終始，無(wú)隂陽(yáng)定位也。注初為始，上為終，施之於人為終始，非祿位之地也。故乾初謂之潛，過(guò)五謂之無(wú)位，未有處其位而云潛，上有位而云無(wú)者也。歷觀衆(zhòng)卦，盡亦如之。初上無(wú)隂陽(yáng)定位，亦以明矣。夫位者，列貴賤之地，待才用之宅也。注宅，居也。二四隂賤，小人居之。三五陽(yáng)貴，君子居之。爻者，守位分之任，應(yīng)貴賤之序也。注各守其位，應(yīng)之以序。位有尊卑，爻有隂陽(yáng)，尊者陽(yáng)之所處，卑者隂之所履也。故以尊為陽(yáng)位，卑為隂位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上，亦何得不為之陽(yáng)位？二四各在一卦之下，亦何得不謂之隂位？初上者，體之終始，事之先後也。故位無(wú)常分，事無(wú)常所，非可以隂陽(yáng)定也。

【三十三】位列貴賤之地，爻所處則為位。

尊卑有常序，始終無(wú)常主。注：四爻有尊卑之序，始終無(wú)隂陽(yáng)之常主也。故繫辭但論四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可無(wú)終始，卦不可無(wú)六爻，初上雖無(wú)隂陽(yáng)本位，是終始之地也。統(tǒng)而論之，爻之所處則謂之位，卦以六爻為成，則不得不謂之六位時(shí)成也。

【三十四】德即四時(shí)，亦有先貞後亨如離者。

凡體具四德者，則轉(zhuǎn)以勝者為先，故曰元亨利貞也。注元為生物之始，春也；亨為會(huì)聚於物，夏也；利為和諧品物，秋也；貞能幹濟(jì)於物，冬也。乾用此四德，以成君子大人之法也。其有先貞而後亨者，亨由於貞也。注離卦云：利貞，亨。

【三十五】彖統(tǒng)一卦，象辨一爻，履三說(shuō)二可見(jiàn)。

凡彖者，統(tǒng)論一卦之體者也；象者，各辨一爻之義者也。注彖統(tǒng)論卦體，象各明一爻之義，故履卦六三為兌之主，以應(yīng)於乾，成卦之體，在斯一爻，故彖敘其應(yīng)，雖危而亨也。注彖云：柔履剛說(shuō)而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨也。象則各言六爻之義，明其吉兇之行，去六三成卦之體，而指說(shuō)一爻之德，故危不獲亨而見(jiàn)咥也。注六三：履虎尾，咥人，兇。彖言不咥，象言見(jiàn)咥，明爻、彖其義各異也。訟之九二，亦同斯義。注訟彖曰：有孚，窒惕，中吉，剛來(lái)而得中。注云：其在二乎！以剛而來(lái)，正夫羣小，斷不失中，應(yīng)斯任也。九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶(hù)，無(wú)眚也。

【三十六】無(wú)咎，本皆有咎，又有不犯咎，無(wú)所咎。

凡言無(wú)咎者，本皆有咎者也。防得其道，故得無(wú)咎也。注乾之九三：君子終日乾乾，無(wú)咎。若防失其道，則有過(guò)咎也。吉無(wú)咎者，本亦有咎，由吉故得免也。注師：貞，丈人吉，無(wú)咎。注云：興役動(dòng)衆(zhòng)，無(wú)功罪也，故吉乃無(wú)咎。無(wú)咎吉者，先免於咎，而後吉從之也。注比初六：有孚比之，無(wú)咎。終來(lái)有它，吉之例也。或亦處得其時(shí)，吉不待功，不犯於咎，則獲吉也。注需之九二：需于沙，小有言，終吉。注云：近不逼難，遠(yuǎn)不後時(shí)，履健居中，以待其會(huì)，雖小有言，以吉終也。或有罪自己招，無(wú)所怨咎，亦曰無(wú)咎。故節(jié)六三曰：不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。象曰：不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也？

【三十七】屯一卦，皆隂求陽(yáng)，故初陽(yáng)大得民。

?屯，此一卦皆隂爻求陽(yáng)也。屯難之世，弱者不能自濟(jì)，必依於彊，民思其主之時(shí)也。故隂爻皆先求陽(yáng)，不召自往，馬雖班如，猶不廢，不得其主，無(wú)所馮也。初體陽(yáng)爻，處首居下，應(yīng)民所求，合其所望，故大得民也。

【三十八】蒙昧之時(shí)，亦是隂先求陽(yáng)。

?蒙，此一卦隂爻，亦先求陽(yáng)。夫隂昧而陽(yáng)明，隂困童蒙，陽(yáng)能發(fā)之。凡不識(shí)者求問(wèn)識(shí)者，識(shí)者不求所告；闇者求明，明者不諮於闇。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱?jiǎng)t犯於為女，四遠(yuǎn)於陽(yáng)則困蒙吝，初比於陽(yáng)則發(fā)蒙也。

【三十九】棟橈之世反，以陽(yáng)得位，有應(yīng)為兇。

?大過(guò)者，棟橈之世也。本末皆弱，棟已橈矣，而守其常，則是危而弗扶，兇之道也。以陽(yáng)居隂，拯弱之義也，故陽(yáng)爻皆以居隂位為美。濟(jì)衰救危，唯在同好，則所贍褊矣。九四：有應(yīng)則有它吝。九二：無(wú)應(yīng)則無(wú)不利也。注：大過(guò)之時(shí)，陽(yáng)處隂位，心無(wú)係應(yīng)為吉，陽(yáng)得位有應(yīng)則兇。

【四十】遯，以遠(yuǎn)時(shí)為吉，上則肥遯，初有厲。

?遯，小人浸長(zhǎng)，難在於內(nèi)，亨在於外，與臨卦相對(duì)者也。臨剛長(zhǎng)則柔危，遯柔長(zhǎng)故剛遯也。注：遯以遠(yuǎn)時(shí)為吉，不係為美，上則肥遯，初則有厲。

【四十一】大壯，以陽(yáng)居隂位為美，用壯則觸藩。

?大壯，未有違謙越禮，能全其壯者也，故陽(yáng)爻皆以處隂位為美。用壯處謙，壯乃全也；用壯處壯，則觸藩矣。

【四十二】明夷之義，遠(yuǎn)難藏明。

?明夷為闇之主，在於上六。初最遠(yuǎn)之，故曰君子于行。五最近之，而難不能溺，故謂之箕子之貞，明不可息也。三處明極而征至闇，故曰南狩獲其大首也。注：遠(yuǎn)難藏明，明夷之義。遠(yuǎn)，於萬(wàn)反。溺，寧歷反。

周易要義卷十