【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－[宋]魏了翁輯《周易要義?卷一中》

周易要義卷一中，宋魏了翁輯。坤至需。

【一】，文王卦辭利牝馬之貞，與乾異。

?【坤下坤上】

坤。元亨，利牝馬之貞。

坤貞之所利，利於牝馬也。馬在下而行者也，而又牝馬，順之至也。至順而後乃亨，故唯利於牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。西南，致養(yǎng)之地，與坤同道者也，故曰得朋。東北，反西南者也，故曰喪朋。隂之為物，必離其黨之於反類，而後獲安貞吉。《正義》曰：此一節(jié)是文王於坤卦之下陳坤德之辭。蓋乾坤合體之物，故乾後次坤，言地之為體，亦能始生萬(wàn)物，各得亨通，故云元亨，與乾同也。利牝馬之貞者，此與乾異。乾之所利，利於萬(wàn)事為貞，此唯云利牝馬之貞，坤是隂道，當(dāng)以柔順為貞，假借柔順之象，以明柔順之德也。不云牛而云馬者，牛雖柔順，不能行地?zé)o疆，無(wú)以見坤廣生之德。馬雖比龍為劣，所行亦能廣遠(yuǎn)，象地之廣育。

【二】隂，不為唱，故先迷後得，主利。

君子有攸往者，以其柔順利貞，故君子利有所往。先迷後得主利者，以其至隂，當(dāng)待唱而後和。凡有所為，若在物之先，即迷惑；若在物之後，即得主利。以隂不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先尊故也。

【三】隂，喪朋則吉，猶人隂柔而之剛正。

西南得朋者，此假象以明人事。西南坤位，是隂也。今以隂詣隂，是得朋，俱是隂類，不獲吉也。猶人既懷隂柔之行，又向隂柔之所，是純隂柔弱，故非吉也。東北喪朋，安貞吉者，西南既為隂，東北反西南，即為陽(yáng)也。以柔順之道往詣於陽(yáng)，是喪失隂朋，故得安靜貞正之吉，以隂而兼有陽(yáng)故也。若以人事言之，象人臣離其黨而入君之朝，女子離其家而入夫之室。凡言朋者，非唯人為其黨，性行相同，亦為其黨。假令人是隂柔而之剛正，亦是離其黨。

【四】大與至、始與生、統(tǒng)天與承天之異。

《正義》曰：至哉坤元者，歎美坤德，故云至哉。至謂至極也，言地能生養(yǎng)至極，與天同也。但天亦至極，包籠於地，非但至極，又大於地，故乾言大哉，坤言至哉。萬(wàn)物資生者，言萬(wàn)物資地而生，初稟其氣謂之始，成形謂之生，乾本氣初，故云資始，坤據(jù)成形，故云資生。乃順承天者，乾是剛健，能統(tǒng)領(lǐng)於天，坤是隂柔，以和順承奉於天。坤厚載物，德合無(wú)疆者，以其廣厚，故能載物，有此生長(zhǎng)之德，合會(huì)無(wú)疆。凡言無(wú)疆者，具有二義，一是廣博無(wú)疆，二是長(zhǎng)久無(wú)疆。

【五】象在經(jīng)辭後，輔嗣始分附爻下。

象曰：履霜至冰也。

《正義》曰：夫子所作象辭，元在六爻經(jīng)辭之後，以自卑退，不敢干亂先聖正經(jīng)之辭。及至輔嗣意，以為象者本釋經(jīng)文，宜相附近，其義易了，故分爻之象辭，各附其當(dāng)爻下言之。猶如元?jiǎng)P注《左傳》，分經(jīng)之年，與傳相附。

【六】褚云：履霜初至三，堅(jiān)冰四至上。

隂始凝也者，釋履霜之義，言隂氣始凝結(jié)為霜也。馴致其道，至堅(jiān)冰也者，馴猶狎，順也，若鳥獸馴狎然，言順其隂柔之道，習(xí)而不已，乃至堅(jiān)冰也。褚氏云：履霜者，從初六至六三。堅(jiān)冰者，從六四至上六。隂陽(yáng)之氣無(wú)為，故積馴履霜，必至於堅(jiān)冰，以明人事有為，不可不制其節(jié)度，故於履霜而逆以堅(jiān)冰為戒。

【七】六，二居中得位，極地之質(zhì)。

六二：直、方、大，不習(xí)，無(wú)不利。

居中得正，極於地質(zhì)，任其自然而物自生，不假修營(yíng)而功自成，故不習(xí)焉而無(wú)不利。象曰：六二之動(dòng)，直以方也。動(dòng)而直方，任其質(zhì)也。不習(xí)，無(wú)不利，地道光也。《正義》曰：直、方、大，不習(xí)，無(wú)不利者，文言云：直，其正也。二得其位，極地之質(zhì)，故亦同地也。具包三德，生物不邪，謂之直也。地體安靜，是其方也。無(wú)物不載，是其大也。既有三德，極地之美，自然而生，不假修營(yíng)，故云不習(xí)，無(wú)不利。物皆自成，無(wú)所不利。以此爻居中得位，極於地體，地之形質(zhì)，直方又大。此六二居中得正，是盡極地之體質(zhì)也。

【八】居隂極，不為物始，含章待時(shí)。

六三：含章至光大也。

《正義》曰：含章可貞者，六三處下卦之極，而能不被疑於陽(yáng)。章，美也。既居隂極，能自降退，不為事始，唯內(nèi)含章美之道，待命乃行，可以得正，故曰含章可貞。或從王事，無(wú)成有終者，夫子釋含章之義，以身居隂極，不敢為物之首，但內(nèi)含章美之道，待時(shí)而發(fā)，是以時(shí)發(fā)也。或從王事，知光大者，釋無(wú)成有終也。既隨從王事，不敢主成物始，但奉終而行，是知慮光大。

【九】括囊，謂閉其知。

六四，括囊至不害也。

《正義》曰：括，結(jié)也。囊所以貯物，以譬心藏知也。閉其知而不用，故曰括囊。功不顯物，故曰無(wú)譽(yù)。不與物忤，故曰無(wú)咎。象曰：慎不害者，釋所以括囊無(wú)咎之義。施其謹(jǐn)慎，不與物競(jìng)，故不被害也。

【十】黃裳，以柔順處盛位。

六五，黃裳，元吉。

黃，中之色也。裳，下之飾也。坤為臣道，美盡於下。夫體無(wú)剛健，而能極物之情，通理者也。以柔順之德，處?kù)妒⑽唬畏蛭睦碚咭病?/p>

【十一】隂盛似陽(yáng)，陽(yáng)所不堪，故戰(zhàn)而傷。

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

隂之為道，卑順不盈，乃全其美。盛而不已，固陽(yáng)之地，陽(yáng)所不堪，故戰(zhàn)于野。《正義》曰：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃者，以陽(yáng)謂之龍。上六是隂之至極，隂盛似陽(yáng)，故稱龍焉。盛而不巳，固陽(yáng)之地，陽(yáng)所不堪，故陽(yáng)氣之龍與之交戰(zhàn)，即說(shuō)卦云戰(zhàn)乎乾是也。戰(zhàn)于卦外，故曰于野。隂陽(yáng)相傷，故其血玄黃。

【十二】。積柔致禍，故於初六言善惡之積。

積善至言順也。《正義》曰：此一節(jié)明初六爻辭也。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃者，欲明初六其惡有漸，故先明其所行善惡事，由久而積漸，故致後之吉兇。蓋言順者，言此履霜堅(jiān)冰至。蓋言順習(xí)隂惡之道，積微而不已，乃致此弒害。稱蓋者，是疑之辭。凡萬(wàn)事之起，皆從小至大，從微至著，故上文善惡並言。今獨(dú)言弒君弒父有漸者，以隂主柔順，積柔不已，乃終至禍亂，故特於坤之初六言之。

【十三】黃中至?xí)嘲l(fā)，外內(nèi)俱善。

君子黃，至之至也。《正義》曰：此一節(jié)明六五爻辭也。黃中通理者，以黃居中，兼四方之色，奉承臣職，是通曉物理也。正位居體者，居中得正，是正位也。處上體之中，是居體也。黃中通理，是美在其中。有美在於中，必通暢於外，故云暢於四支。四支猶人手足，比於四方物務(wù)也。外內(nèi)俱善，能宣發(fā)於事業(yè)，所營(yíng)謂之事，事成謂之業(yè)，美莫過(guò)之，故云美之至也。

【十四】玄黃，言隂陽(yáng)俱傷。莊氏云：上六雜氣。

隂疑於至地黃。《正義》曰：此一節(jié)明上六爻辭。隂疑於陽(yáng)必戰(zhàn)者，隂盛為陽(yáng)所疑，陽(yáng)乃發(fā)動(dòng)，欲除去此隂，隂既強(qiáng)盛，不肯退避，故必戰(zhàn)也。為其嫌於無(wú)陽(yáng)，故稱龍焉者，上六隂盛似陽(yáng)，為嫌純隂非陽(yáng)，故稱龍以明之，猶未離其類也。故稱血馬者，言上六雖隂盛似陽(yáng)，然猶未能離其隂類，故為陽(yáng)所傷而見血也。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃者，釋其血玄黃之義。莊氏云：上六之爻兼有天地雜氣，所以上六被傷，其血玄黃也。天色玄，地色黃，故血有天地之色。今輔嗣注云：猶與陽(yáng)戰(zhàn)而相傷，是言隂陽(yáng)俱傷也。恐莊氏之言非王之本意，今所不取也。