【原文】既濟(jì),亨小,利貞。初吉終亂。
【原文】彖曰:既濟(jì)亨,小者亨也。利貞,剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉,柔得中也,終止則亂,其道窮也。
既濟(jì),時之既濟(jì)也。水在火上,水火之功成?;鹪谒希鹬轭ァ<葷?jì)、未濟(jì)之別也。古人洪濟(jì)艱難,不敢自止,所謂若涉淵水,予惟往求朕攸濟(jì)。必往必來,安得不濟(jì)?全卦有狐象,以正體互體皆為坎離。坎離,水火也。狐能水火,故有狐象。老狐,能濟(jì)者也。少
狐不能濟(jì)者也。既濟(jì)以九居初,老狐也,濡尾而曳輪。未濟(jì)以六居初,少狐也,濡尾而不往。既濟(jì)、未濟(jì)合在初爻,故既濟(jì)初曳輪,三伐國,五成既濟(jì)之功。未濟(jì)二曳輪,四伐國,六成未濟(jì)之功。大抵又遇陽則能濟(jì),遇隂則不能濟(jì)。爻之陰陽相間,全係初一爻,曰既濟(jì)亨,既濟(jì)則亨也。又曰小利貞,彖中解作小者亨也,利貞,剛?cè)嵴划?dāng)也。蓋老狐能濟(jì)者也,能濟(jì)則以濟(jì)為常。少狐不能濟(jì)者也,不能濟(jì)則以濟(jì)為喜。老狐既濟(jì),則少狐亦隨之而濟(jì)。老狐以濟(jì)為常,安其亨者也。少孤以濟(jì)為喜,有其亨者也。茍有其亨,則不能保既濟(jì)之功。故既亨之後,則小者當(dāng)利貞,以小者有其亨故也。剛?cè)嵴划?dāng),則成功可保矣。至上六爻,以柔居終,反成濡首之害,是不能貞小之驗也。禹與稷濟(jì)盡天下之饑溺,而不自矜伐。齊桓公才服江黃,便有震矜之色者,無他,此緣伯者之器小故耳。故文王卦辭曰:既濟(jì),亨,小利貞。聖人之彖辭曰:小者亨也。蓋惟小者有其亨,故當(dāng)利貞。初吉,曳輪而吉也。終亂,濡首而亂也。不難于初,而難于終,所貴乎利貞。彖既濟(jì)亨,小者亨也,小者有其亨也。利貞,剛?cè)嵴划?dāng)也。剛?cè)嵛徽誓鼙<葷?jì)之功也。初吉,柔得中也。初之所以吉者,以初九曳輪,而二柔終猶得中,終止則亂,其道窮也。
【原文】象曰:水在火上,既濟(jì),君子以思患而豫防之。
水在火上,水火之功成,既濟(jì)之象也。思患預(yù)防,在既濟(jì)之後,安而不忘危也。四爻見之。
【原文】初九:曳其輪,濡其尾,無咎。
【原文】象曰:曳其輪,義無咎也。
六爻陽善陰不善,二戒喪茀,四戒衣袽,六戒濡首,皆陰居之。初善曳輪,三善伐國,五善受福,皆陽居之。福濟(jì)事,在剛不在柔也。初以陽居濟(jì)之始,剛而能濟(jì)者也。曳輪而往,雖濡尾不恤也,故能成既濟(jì)之功。象曰:曳其輪,義無咎也。
【原文】六二:婦喪其茀,勿逐,七日得。
【原文】象曰:七日得,以中道也。
以六居二,婦道也。濟(jì)而喪茀,茀,車蔽也。勿逐而往,越次得五,濟(jì)道成矣??矓?shù)七,故曰勿逐。七日得,謂不可喪茀而不往也。象曰:七日得,以中道也。謂柔得中,猶可濟(jì)也。
【原文】九三:高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。
【原文】象曰:三年克之,憊也。
三居既濟(jì)之中,以陽居陽,用力以濟(jì)者也。如高宗伐鬼方,三年而後克之,不以師老而止也。位在三,故曰三年。然三代之兵不用小人,蓋無所用小人也。象曰:三年克之,憊也。三年而後克,兵力亦憊矣。茍有小人間其中,是乎一亂而生一亂也。聖人此意甚微,學(xué)者宜思之。
【原文】六四:繻有衣袽,終日戒。
【原文】象曰:終日戒,有所疑也。
三既克國,以六處四,安必忘危。衣袽,所以基舟漏也。治平之世,罅漏易生,故必思患而預(yù)防之。終日之間,無時而不戒,所以保成功也。象曰:終日戒,有所疑也。
【原文】九五:東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。
【原文】象曰:東鄰殺牛,不如西鄰之時也,實受其福,吉大來也。
五為既濟(jì)之主,三既伐國矣。夫人處功成治定之後,必生侈心。古之聖人,其成功也,必制為四時之定祭,外此皆徼福者也。故于五爻有殺牛之戒,禴則四時之定祭也。後世人主,邊境纔無事,則禱祠之事起,漢、唐英主,皆所不免。且如高宗中興之賢君,伐國之後,黷于祭祀,有所不免,以來鼎雉之變,祖已作戒,見于書者可驗也。故聖人于此卦,三爻取高宗伐國,五爻以祭祀言之,其為後世慮者深矣。故象曰:不如西隣之時也。以禴者四時之定祭也,外此而殺牛,皆諂也。
【原文】上六:濡其首,厲。
【原文】象曰:濡其首厲,何可久也。
以六居上,非能守既濟(jì)之功者也,所謂終止則亂者也,故濡首而且危。治亂無常,惟人所召,既濟(jì)之終,亂形已兆,所以成未濟(jì)也。象曰:濡其首,厲,何可久也!
【點校底本】:欽定四庫全書
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