【周易下經】第42卦-?（）－[清]王心敬撰《豐川易說?卷七》

益卦：?【震下巽上】

損而受之以益，何也？序卦傳曰：損而不已必益，故受之以益。

文王之彖益云云，何也？曰：言益之為卦，損乾之四陽，益坤之初柔，是乃損上益下之道，故占象為利有攸往。又益之道可以濟險涉難，故占象為利涉大川。觀利涉大川，指巽木上動言，而又不必指乾指坎，可見象義固自不可為典要，惟變所適也。

彖曰：益，損上益下，民說無疆。，。利有攸往，。利涉大川，。，日進無疆。天施地生，。，與時偕行。【上下之下去聲。施，始?反】。

孔子之傳益彖云云，何也？曰：言益之為義，謂王者能損上益下，則民說無疆，民說即上之益也。自上而施惠以益下，于為上之道，乃為大光，道光即上之益也。利有攸往，則言二五中正相應，而天下受慶，有慶即上之益也。至若利涉大川，則取于上卦之巽木，上動而益下之利于涉險，抑又可知。利于涉險，則無往不利，其為上之益，則又不待言也。乃孔子傳彖時，則又見益之為道，下動上巽，日進無疆，不特于人事為悅民利往之咸得，即天地亦且以施為施生之無方。凡為人君者，所當與時偕行，而不可不實行之耳。蓋孔子又極推益之卦義卦才，而以益下望為上者也。

象曰：，益；，。

孔子之傳益象云云，何也？曰：言風烈則雷迅，雷激則風怒，風雷二物，原相附益也。君子體此以求己之益，但見為善，則遷不善以就善，而善日以益。但見有過，即便速改，而弗憚於改，即過改而益復無過，亦如風雷之相益也。

初九，利用為大作，元吉，無咎。

周公之象益初九云云，何也？曰：初九當益之時，以陽剛雷動之資，而得六四巽入之應，是用大作而無不利者也。故占象為利用大作，元吉無咎。

象曰：元吉無咎，下不厚事也。

孔子之傳，蓋初九云云，何也？曰：言下本不當任厚事，而初以得六四之任用，不如是不足以塞責也。按此雖本註意為說，而終覺心未曉暢，當俟知者問之。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。

周公之象益六二云云，何也？曰：六二處中正而履柔順，有虛中順從義，而與九五有孚惠心惠德之主相應，故有或益之十朋之龜，弗克違象，而占象復為永貞之吉。蓋居中而應又中，自然吉，可長得正耳。又以二之虛中而應五之孚衷，亦有王用享于帝，吉義也。然觀損之六五為益之以十朋之龜，弗克違，而益之六二又為益之十朋之龜，弗克違，則知損、益二卦以相反而成，益之二固損之五，而凡卦中一切外來之云，大約以取于前後卦反對之往來為正。又其中亦尚有自乾、坤來者，蓋乾、坤大父母，固一切剛柔之變所從來也。若曰訟自遯而漸、，恐有可疑者。

象曰：或益之，自外來也。

孔子之傳益六二云云，何也？曰：言或益之者，理必得益，自然益從外來，亦莫知其然而然也。

六三，益之用兇事，無咎。有孚中行，告公用圭。

周公之象益六三云云，何也？曰：六三處益之時，隂柔不中，而上應上九之剛，剛必陵弱，是為益之用兇事象。然艱難成德，殷憂啟聖，警戒震動，自是增益不能之機，亦正無咎也。又卦三四皆居中處柔，為有孚于中行，如告公用圭之誠欵，故雖外來之兇不免，而自得中行之無咎耳。

象曰：益用兇事，固有之也。

孔子之傳益六三云云，何也？曰：益而用兇事以為益者，蓋必如是而後動心忍性，所以增益不能者，乃固有之也。

六四，中行告公從，利用為依遷國。

周公之象益六四云云，何也？曰：六四巽主處柔，而與三在卦中，有中行象。又與震初利建之侯為正應，故占象為告公見從，而利用為依遷國也。

象曰：告公從，以益志也。

孔子之傳益六四云云，何也？曰：告公從者，告之以益下之志，而從乃所以益其志也。

九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。

周公之象益九五云云，何也？曰：九五以巽體居中得正，又與永貞享帝之六二為正應，是乃為天下得人，以發政施仁者也，為有孚惠心象。君而若此，不問而可知其吉，故占以元吉斷之。且上既有信以惠于下，則下亦必有信以惠于上，故占象又為有孚惠我德也。蓋上以實心實德惠于下，則下亦必以誠心誠意惠其上，乃自然之理耳。

象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。

孔子之傳益九五云云，何也？曰：言有孚惠心，尚何待問而知其元吉乎？至於惠我德，則上益下而下並益，其上益下之志乃大得耳。嗚呼！居九五之位者，一孚惠心，既得勿問之元吉，而又有惠我德、大得志之秋，則益下又豈徒下之益也哉？

上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

周公之象益上九云云，何也？曰：上九以陽剛居益之極，剛不當位，求益反損，有立心勿恒之兇，故象占如此。然其實剛暴擊下，求益之人，立心豈得有恒？又必得以剛取擊之報，所行豈能終利兇？原即在此恃剛擊下之中也。吁！周公之示戒亦深哉！

象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。

孔子之傳益上九云云，何也？曰：言莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之，則又必有擊之者自外來也。嗚呼！桀之暴刻，湯來擊之；紂之殘賊，武王來擊之；至于秦之暴虐，且有陳勝、吳廣來而擊之矣。故或擊之自外者，真不知其所自來耳，可戒哉！