【周易上經(jīng)】第27卦-?（）－[清]王心敬撰《豐川易說?卷五》

頤卦：?【震下艮上】

大畜而受之以頤，何也？序卦傳曰：物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。

頤：貞吉；，。

文王之彖頤云云，何也？曰頷頦，曰頤，所以飲食養(yǎng)人者也。卦體外實(shí)內(nèi)虛，下動(dòng)上止，有頤象，故取于頤也。頤以養(yǎng)生，惟正而固則吉，故占有貞吉象也。養(yǎng)有所養(yǎng)之道，故象取于觀；頤又有所以自養(yǎng)之術(shù)，故象又取自求口實(shí)也。然此言義象耳，其實(shí)仔細(xì)玩味，為卦全象，似離本有觀象，而四隂在中，亦自有口實(shí)象，則義象、象象固未始不貫也。

彖曰：，。觀頤，。自求口實(shí)，。，，頤之時(shí)大矣哉！

孔子之傳頤彖云云，何也？曰：言頤貞吉者，養(yǎng)得其正，不以饑渴害心，則吉也。觀頤者，動(dòng)而知止，以觀其所為養(yǎng)也。自求口實(shí)者，頤以虛待實(shí)，所求口實(shí)之物，不可不自觀也。彖義止此矣，而又言天地云云者，蓋孔子讀易至此，又見得頤道更有至大至正，而不徒自養(yǎng)之口實(shí)者在，故又特推而廣之以示人，使知頤時(shí)固至大耳。其曰天地養(yǎng)萬物云云者，則言萬物莫不養(yǎng)，而皆資于天地；萬民莫不養(yǎng)，而皆資于聖賢。天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，此養(yǎng)之得正而吉也。天地、聖人、民物不能廢養(yǎng)，則其為時(shí)豈不大矣哉！此頤之不可不觀，口實(shí)不可妄求，而惟其時(shí)之為貴也。觀聖人養(yǎng)賢以及萬民，則知養(yǎng)賢方可以養(yǎng)民，而養(yǎng)賢乃養(yǎng)民之實(shí)事。不然，所養(yǎng)非賢，而令親民者多貪殘，將日思剝民以肥已，即人君悉心民瘼，朝令夕申，民且日見瘠羸耳。故欲養(yǎng)萬民者，以觀其所養(yǎng)之賢不賢為要也。然使名曰養(yǎng)賢，而不能使賢足以自養(yǎng)，究之不能養(yǎng)及萬民耳。何者？既富方穀，即凡厥正人，固莫不然耳。故養(yǎng)賢者，又當(dāng)以忠信重祿為大經(jīng)。虞書曰：在知人，在安民。此即養(yǎng)賢及萬民之旨。而中庸曰：忠信重祿，所以勸士。此即養(yǎng)賢之實(shí)。六經(jīng)、四子，原相表裏，善讀易者，融六經(jīng)、四子于一貫可也。

象曰：，頤。，。

孔子之傳頤大象云云，何也？曰：山下有雷，山止乎上，雷動(dòng)乎下，其卦象頤也。君子體此，而知此口之所為禍者，由動(dòng)不知止耳。于是于言語則加慎，于飲食則加節(jié)焉。蓋言語，口之所出也，雖時(shí)當(dāng)言語，不能不動(dòng)而言語，而為難言訒，不使多言喪心。飲食，口之所入也，雖時(shí)當(dāng)飲食，不能不動(dòng)而飲食，而節(jié)性止貪，不使嗜味生疾。以此為養(yǎng)德養(yǎng)生之要?jiǎng)?wù)耳。

觀君子云云，可知凡事以動(dòng)而知止為自養(yǎng)之道。

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，兇，【舍音捨。朶，多果反】。

周公之象頤初九云云，何也？曰：初九陽剛在下，可不賴人而食者，而乃上應(yīng)六四，是動(dòng)于欲而仰人之養(yǎng)也，故為舍爾靈龜，觀我朶頤。象頤而如此，大非養(yǎng)正之義矣，故占有兇象。

象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

孔子之傳頤初九云云，何也？曰：言觀我朶頤。是不能自觀其所養(yǎng)，而徒仰養(yǎng)于人。乃齊人乞墦昏夜之行，亦何足貴乎？嗚呼！孔子之示戒更切矣。

六二，顛頤，拂經(jīng)于丘頤，。

周公之象頤六二云云，何也？曰：言六二以隂居柔，不足自養(yǎng)。求養(yǎng)于初，則顛倒而違于常理；求養(yǎng)于上，則非其正應(yīng)而征兇。故象占取此。

李氏以顛頤指上，以上居艮上為山顛也。以邱頤為指五，以征兇為五方仰養(yǎng)于上，不能養(yǎng)二。此亦足備一說。

象曰：六二征兇，行失類也。

孔子之傳頤六二云云，何也？曰：言六二往上兇者，二上非應(yīng)，行失其類也。嗚呼！今之于非類求養(yǎng)者，皆于丘頤類也，其當(dāng)慎所往哉！

六三，拂頤，征兇。十年，無攸利。

周公之象頤六三云云，何也？曰：六三處動(dòng)之終，居非其正，雖于上為正應(yīng)，然下動(dòng)上止，終不得其養(yǎng)，故有拂頤征兇象，又有十年勿用無攸利象。十年不必于二體中求象，只是形其終不可得之義。

象曰：十年勿用，道大悖也。

孔子之傳頤六三云云，何也？曰：言十年勿用者，養(yǎng)太失道，終不可用耳。

下三爻多兇者，以其處動(dòng)耳。頤固以動(dòng)而知止為正也。

六四，顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。【耽，都含反】。

周公之象頤六四云云，何也？曰：六四與艮同體，居柔得正，是賴上之養(yǎng)而得所欲者，故象占為顛頤之吉。又卦似離目，有視象，位當(dāng)頤中，為口實(shí)象。而虎則視下而專，逐逐其欲，正以象其自求口實(shí)之義也。頤而如此，是欲動(dòng)而能視，以觀其所養(yǎng)者，則亦可無咎耳，故象占又如此。

虎視不必于象求解，但取其求養(yǎng)得常之旨耳。嗚呼！文王善養(yǎng)，雖伯夷、太公皆來就之，況同體耶？故傳曰：上施光耳。

象曰：顛頤之吉，上施光也。

孔子之傳頤六四云云，何也？曰：言六四當(dāng)上下之交，與上九同體，止而能明，以仰上九之養(yǎng)，而上九以大烹之養(yǎng)養(yǎng)之，其上施本光，故雖?頤而吉也。

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

周公之象頤六五云云，何也？曰：言六五處尊位，隂柔不能自養(yǎng)，而止賴上之養(yǎng)，是反乎常理也，有拂經(jīng)象。然處柔得中，能止而順上，則亦自得吉道耳，故占有居貞吉象。但頤而如是，雖得其正，而終不足以濟(jì)險(xiǎn)。蓋其以柔處止，而又無正應(yīng)，是力不足以養(yǎng)天下者，亦安能涉險(xiǎn)乎？故占又有不可涉大川象。

象曰：居貞之吉，順以從上也。

孔子之傳頤六五云云，何也？曰：言六五居貞之吉者，大君虛己養(yǎng)賢，上九一陽為所倚重，五惟順上以養(yǎng)天下而已。

上九，由頤，厲，吉，利涉大川。

周公之象頤上九云云，何也？曰：上九陽剛為艮主，羣隂無不仰欲給求，頤之所由成者在此，所以厲者亦在此，故象占為由頤厲吉。又艮以一陽剛果無前，則自足以濟(jì)之事而勝任，故為利涉大川也。然要之涉川取于艮剛之堅(jiān)，而實(shí)由于由頤之吉。蓋惟上九足以養(yǎng)賢及萬民，故無險(xiǎn)不濟(jì)耳。觀傳義亦自可見也。

象曰：由頤厲吉，大有慶也。

孔子之傳頤上九云云，何也？曰：言由頤雖厲得吉者，以克艱之心居此位，則自能澤被天下，大有福慶耳。嗚呼！觀上九一爻曰厲，曰涉大川，勢(shì)綦危矣，而終得吉，則亦可知?jiǎng)佣髡咧鼙Ａ罱K也。嗚呼！其斯伊、周、諸葛足以當(dāng)之乎？