愚按:序卦者,次序言之也;雜卦者,錯(cuò)綜言之也。夫子既詮檡其序,又恐後世拘守序卦而失反對(duì)變通之意,故序乾、坤二卦之外,不論先後次第,但取兩兩反對(duì)相反之象,加以韻語(yǔ),或仍取彖傳之義,或另發(fā)一義,至未并將反對(duì)卦亦拆開(kāi)說(shuō),以見(jiàn)易道之變通如此。
張南軒曰:雜卦言卦畫(huà)反對(duì),各以其類(lèi)于雜之中,有不雜者存焉。易臆曰:雜卦有二義,曰相對(duì);相反有二例,曰相錯(cuò)。相綜錯(cuò)者,二卦並而相錯(cuò),乾、坤、坎、離、大過(guò)、頤、小過(guò)、中孚八卦是已;綜者,一卦倒而相綜,比、師等五十六卦是也。五十二卦,其實(shí)二十八卦。上經(jīng)錯(cuò)卦六,綜卦十二;下經(jīng)錯(cuò)卦二,綜卦十二,其實(shí)皆十八卦也。來(lái)矣鮮主此說(shuō),然本于韓康伯。
乾剛坤柔,比樂(lè)師憂(yōu),
六十二卦,皆剛?cè)嵯噱e(cuò),惟乾坤純剛純?nèi)幔室远謿w之。以氣言為隂陽(yáng),以德言為健順,以畫(huà)言為奇偶,總不外剛?cè)嶂w也。閻彥升曰:比順動(dòng)故樂(lè),師行險(xiǎn)故憂(yōu)。
吳草廬曰:比九五居上,為顯比之主;師九二居下,為行險(xiǎn)之主。憂(yōu)樂(lè)之分以此,皆指坎中陽(yáng)爻。
臨、觀之義,或與或求。
《本義》:以我臨物曰與,物來(lái)觀我曰求。或曰:二卦互有與求之義。
愚按:兩或字,與非專(zhuān)屬臨,求非專(zhuān)屬觀,當(dāng)從後說(shuō)。居上臨下,有與之之義,然與所以應(yīng)其求;自下觀上,有求之之義,然求所以視其與。其義如此也。
屯見(jiàn)而不失其居,蒙雜而著,【舉正雜作穉】
孔疏:屯以初言,蒙以二言。愚竊謂蒙之坎上而為屯,九五陽(yáng)剛得位,故見(jiàn)而不失其居。屯之坎下而為蒙,九二雜于二隂之間,為發(fā)蒙之主,故雜而著以坎之上下言。
震,起也。艮,止也。
【震一陽(yáng)起于初,艮一陽(yáng)止于上,天道之起止,皆主陽(yáng)爻言。此主化機(jī)說(shuō)。
損、益,盛衰之始也。
上經(jīng)自乾坤至泰否十二卦,下經(jīng)自咸恒至損益十二卦。雜卦傳:除乾坤外,自比師至損益十卦,自咸恒至否泰十卦。
愚按:損益者,否泰之變,盛衰轉(zhuǎn)關(guān),在隂陽(yáng)反覆之介,時(shí)有消息,否泰盡之,亊有因革,損益盡之,故他卦皆分舉。此四卦皆合言,以見(jiàn)盛衰無(wú)常,反復(fù)甚速,盛者衰之始,衰者盛之始,互文也。
大畜,時(shí)也;無(wú)妄,災(zāi)也。
止其不當(dāng)止,適然之時(shí);得所不當(dāng)?shù)茫既恢疄?zāi)。
沈德培曰:偶獲之福不足喜,當(dāng)思所以杜其萌;偶值之災(zāi)不足懼,當(dāng)思所以善其動(dòng)。
余息齋曰:止有靜中之得,故大畜曰時(shí);動(dòng)有意外之失,故無(wú)妄曰災(zāi)。
萃聚而升不來(lái)也。
蔡節(jié)齋曰:澤聚而下,木升而上。不來(lái),謂升而不下也。易例以上為往,下為來(lái)。
謙輕而豫怠也。
【謙之心虛,近乎自輕;豫之志逸,失諸自怠。輕作自卑之義,敬心也;豫作逸樂(lè)之義,肆心也。
噬嗑,食也;賁,無(wú)色也。
【噬取其合,去中間而可合;賁取其文,相間而後成文。一說(shuō)頤中有物,食其所有;白賁無(wú)色,文其所無(wú)。】
兌見(jiàn)而巽伏也。
楊誠(chéng)齋曰:柔一也,居于上為見(jiàn),處于下為伏。項(xiàng)平菴曰:屯見(jiàn)而蒙雜,皆指陽(yáng)爻;兌見(jiàn)而巽伏,皆指隂爻。
隨,無(wú)故也;蠱,則飭也。
隨時(shí)而行,不主于故常,遇蠱則飭,不忘所有。
亊,項(xiàng)平菴曰:隨以無(wú)故而偷安,蠱以有壞而修飭,故聖人不畏多難而畏無(wú)難。
剝,爛也。復(fù),反也。
徐子與曰:剝爛則陽(yáng)窮于上,復(fù)反則陽(yáng)生于下。猶果爛而墜于下,則可種而生矣。一說(shuō):爛,如果之潰壞于枝杪;復(fù),如芽之反生于地上。
《說(shuō)統(tǒng)》曰:此以陽(yáng)道消長(zhǎng)言。
晉,晝也。明夷誅【一作昧】也。
孫奕示兒編云:誅當(dāng)作昧。
郭白雲(yún)曰:晉與明夷,朝莫象也。故言明出地上,明入地中。
愚按:誅與昧字體相近,其說(shuō)似可從。若以傷訓(xùn)誅,與晝字似無(wú)反對(duì)之義。
井通而困相遇也。
韓康伯曰:并物所通用而不吝,困安于所遇而不濫。
葉爾瞻曰:澤及于物,不求通而通;德?lián)R于邪,非所遇而遇。
項(xiàng)平菴曰:以通與遇為反對(duì),則遇為相抵而不通之象。巽上一陽(yáng),塞坎之上源,而井之坎乃出巽上,所以通;兌下一陽(yáng),塞水之下流,而坎適在兌下,正遇其塞,所以困也。
愚按:自乾、坤至此凡三十卦,正與上經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng),而下經(jīng)亦以咸、恒為始,以此見(jiàn)卦傳雖以雜名,而上下經(jīng)之首則未嘗雜也。
咸,速也。恒,久也。
程敬承曰:虛以受故速,方不易故久。
愚又按:理之速者,莫如感應(yīng);情之久者,莫如夫婦。咸非訓(xùn)速,咸必速也;恒非訓(xùn)久,恒必久也。
渙,離也。節(jié),止也。解,緩也。蹇,難也。
吳草廬曰:渙九二,坎水在巽風(fēng)之下,為風(fēng)所離散。節(jié)九五,坎水在兌澤之上,為澤所節(jié)止。解九二,坎陷在內(nèi),震則出險(xiǎn)而動(dòng)于外,內(nèi)險(xiǎn)已解緩也。蹇九五,坎險(xiǎn)在外,艮則見(jiàn)險(xiǎn)而止于內(nèi),外險(xiǎn)方艱難也。
睽,外也。家人,內(nèi)也。
【關(guān)子明曰:明乎外者物自睽,明乎內(nèi)者家自齊。
吳幼清曰:睽六五在外為主,家人六二在內(nèi)為主。
錢(qián)田間曰:內(nèi)外以離言,火在外則氣散,火在內(nèi)則神凝。
張待軒曰:外,疏之也,故二女二心;內(nèi),戚之也,故一家一心。愚又謂:二女志各有行,故曰外;二女正位乎內(nèi),故曰內(nèi)。序卦先家人而後睽,雜卦先睽而後家人者,外以乾、坤並列為主,內(nèi)以乾、坤交合為主,故家人之後,即受之以否、泰。
否、泰,反其類(lèi)也。
邵堯夫曰:泰則君子養(yǎng)小人,否則小人傷君子,故云反其類(lèi)。愚竊謂以?xún)?nèi)外卦言,泰則內(nèi)陽(yáng)而外隂,否則內(nèi)隂而外陽(yáng),固相反矣。以卦變言,隨卦否初上兩爻之變也,蠱卦泰初上兩爻之變也,亦相反之義。
大壯則止,遯則退也。
蘇子瞻曰:大壯則小人自止,遯則君子當(dāng)退。
吳幼清曰:大壯四陽(yáng)盛長(zhǎng),恐後陽(yáng)之恃其壯,故不欲九四之進(jìn),而欲其止。遯二隂浸長(zhǎng),恐前陽(yáng)之不及遯,故不欲六二之進(jìn),而欲其退。像象曰:君子以一剛要壯終,遂成大有之衆(zhòng),皆壯止之力。以一剛原遯始,無(wú)失同人之親,皆遯退之功。
大有,衆(zhòng)也。同人,親也。革,去故也。鼎,取新也。小過(guò),過(guò)也。中孚,信也。
張彥陵曰:所有大者,勢(shì)統(tǒng)于尊而曰衆(zhòng);與人同者,情通于一而曰親。一說(shuō)人歸于我,無(wú)衆(zhòng)不容;我同于人,必?fù)袼H。
愚又按:大有同人,皆以離之中爻為主,在上則人歸于我,在下則我同于人。項(xiàng)平菴曰:革以火鎔金,故為去故;鼎以木鑽火,故為取新。
吳草廬曰:小過(guò)隂盛能過(guò),陽(yáng)衰不及也;中孚陽(yáng)實(shí)能感,隂虛能應(yīng)也。一說(shuō)過(guò)而小方是過(guò),孚由中方是信。】
豐多故親寡,旅也。離上而坎下也。
錢(qián)田間曰:故即故舊也。故與親對(duì)多,與寡對(duì)。豐時(shí)則為故舊多,旅時(shí)則為親戚寡,此世情也。文特參錯(cuò)。
項(xiàng)平菴曰:火,隂物也,離中畫(huà)隂附于陽(yáng),故炎上。水,陽(yáng)物也,坎中畫(huà)陽(yáng)藏于隂,故就下。如人之心上而腎下,腎之精升而為氣,則離中之隂;心之精降而為液,則坎中之陽(yáng)。
小畜寡也,履不處也,需不進(jìn)也,訟不親也。
小畜以一隂畜下三陽(yáng),欲止而不能止,陽(yáng)得尚往,隂寡也。履以一隂躡上三陽(yáng),三不宜進(jìn)而躁進(jìn),至于被咥,隂不處也。皆主隂爻言。需之乾止坎之下,安分待時(shí),故不進(jìn)。訟之乾違坎而上,越理求勝,故不親。皆主乾言。
李隆山曰:乾上離下為同人,離為火,火性炎上而趨乾,故曰親。乾上坎下為訟,坎為水,水性就下,與乾違行,故不親。
大過(guò),顛也。姤,【石經(jīng)于此獨(dú)作遘】,遇也,柔遇剛也。漸,女歸待男行也。頤,養(yǎng)正也。既濟(jì),定也。歸妹,女之終也。未濟(jì),男之窮也。夬,決也,剛決柔也。君子道長(zhǎng),小人道憂(yōu)也。
《本義》云:自大過(guò)以下,卦不反對(duì)。或疑其錯(cuò)簡(jiǎn),未詳何義。蘇氏易傳改大過(guò)與頤對(duì),既濟(jì)與未濟(jì)對(duì),歸妹與漸對(duì),夬與姤對(duì)。蔡節(jié)齋依之。胡雙湖亦有順與大過(guò)對(duì)之說(shuō)。胡雲(yún)峯則云:此指中爻互體而言。先天圖左互復(fù)、頤、既濟(jì)、家人、歸妹、睽、夬、乾八卦,右互姤、大過(guò)、未濟(jì)、解、漸、蹇、剝、坤八卦。此則于右取姤、大過(guò)、未濟(jì)、漸四卦,于左取頤、既濟(jì)、歸妹、夬四卦,各舉其半。于雜卦中取互卦,又其最雜者也。以上諸說(shuō),今皆不取,取其就傳作解者。
田間易學(xué)曰:不用反對(duì),此所以為雜也。細(xì)按之,皆扶陽(yáng)抑隂之義。首揭乾、坤,以明剛?cè)醽K用。至大過(guò)以剛過(guò)乎柔而顛,聖人恐人遂以剛之不可過(guò)柔,而未知柔之難制也,則舉始之一柔而忽之矣。于是舍頤而言?shī)ィ魅嶂鰟偅m五剛不能制一柔也。夫世豈有剛而廢柔,男而廢女者,故繼之以漸。如漸之女歸待男行,貞女也,可娶也。若姤以柔遇剛,則邪女也,不可娶也。漸後繼之以頤,言飲食男女之事,無(wú)不以正為其道也。頤以養(yǎng)正,如是而剛?cè)峥山灰樱世^之以既濟(jì)。六爻陽(yáng)居陽(yáng)位,隂居隂位,止而不動(dòng),故曰定。女不歸男則無(wú)家,故歸妹女之終也。男不交女則無(wú)後,故未濟(jì)男之窮也。男女剛?cè)幔M可偏廢乎?所惡于柔者,遇剛之柔,將至于滅剛也,不得不以夬治之。夬之剛,夬柔決,此遇剛之柔也。有夬之決,而後乾剛坤柔,可並行于天地間矣。
胡雲(yún)峯曰:雜卦上三十卦終之以困,柔揜剛也。下三十四卦終之以夬,剛決柔也。柔揜剛,君子不失其所亨。剛決柔,君子道長(zhǎng),小人道憂(yōu)矣。天地間剛?cè)崦棵肯嚯s,至若君子之為剛,小人之為柔,決不可使相雜也。雜卦之末,特分別君子、小人,聖人之旨微矣。
愚按:夬以五陽(yáng)決一隂,不曰小人道消,而曰小人道憂(yōu)者,蓋必上下交而志同,如泰之時(shí),然後小人之道消。若以五陽(yáng)決一隂,惟能使小人憂(yōu)而已。如元祐之世,衆(zhòng)君子盈朝,一變而為紹述,小人有憂(yōu),君子可不深慮哉!
【王介甫曰:序卦先後有倫,雜卦則揉雜衆(zhòng)卦,以暢無(wú)窮之用。
黃氏日:抄云:序卦之後有雜卦,猶既濟(jì)之後有未濟(jì),以見(jiàn)易之無(wú)窮。
陸務(wù)觀跋朱氏易傳曰:易道廣大,非一人所能盡,堅(jiān)守一家之說(shuō),未為得也。元晦尊程氏至矣,然其為說(shuō)亦已大異,讀者當(dāng)知之。
天臺(tái)董氏楷曰:朱子于詩(shī)傳,自以為無(wú)復(fù)餘憾,而意甚不滿(mǎn)于易《本義》。蓋先生之意,只欲作卜筮用,而先儒說(shuō)道理者多,終是翻這窠臼未盡,故不能不致餘憾云。
周易玩辭集解卷十
【點(diǎn)校底本】:欽定四庫(kù)全書(shū)
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