雜卦傳

乾坤剛?cè)幔葮?lè)師憂。

臨、觀之義，或與或求。

屯見(jiàn)而不失其居，蒙雜而著。

震，起也。艮，止也。損、益，盛衰之始也。

大畜，時(shí)也；無(wú)妄，災(zāi)也。

萃聚而升不來(lái)也，謙輕而豫怠也。

噬嗑，食也；賁，無(wú)色也。

兌見(jiàn)而巽伏也。

隨，無(wú)故也；蠱，則飭也。

剝，爛也。復(fù)，反也。

晉，晝也。明夷，誅也。

井通而困相遇也。

咸，速也。恒，久也。

渙，離也。節(jié)，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，內(nèi)也。否、泰，反其類也。

大壯則止，遯則退也。

大有，衆(zhòng)也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過(guò)，過(guò)也。中孚，信也。豐多故親寡，旅也。

離上而坎下也。

小畜，寡也；履，不處也。

需，不進(jìn)也。訟，不親也。大過(guò)，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養(yǎng)正也。既濟(jì)，定也。歸妹，女之終也。未濟(jì)，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

序卦為易之常，雜卦為易之變也。自乾、坤至困為上傳，柔掩剛也。自咸、恒至夬為下傳，剛夬柔也。即為孔子之上下經(jīng)也，亦可以見(jiàn)天地間事物之理，無(wú)非其相因而對(duì)，相反而對(duì)者也。即有時(shí)或不對(duì)而相對(duì)者，未嘗不相須而雜於其間也。故有天必有地而乾坤定，有隂必有陽(yáng)而剛?cè)崃?。乾剛坤柔，所以為六十四卦之祖。剛?cè)嵴?，性情也。性情之存發(fā)，憂樂(lè)其大端也。以天下而輔一人，樂(lè)莫樂(lè)於比。以一人而毒天下，憂莫憂於師。天下之憂樂(lè)，其明鍳也。而憂樂(lè)之來(lái)，大抵非求即與。與在上，求在下。臨我者，與我者也，與亦適以應(yīng)其求。我觀者，我求者也，求亦適以承其與。臨、觀之義，非或與或求乎？然求與而臨、觀者，君師之道也。屯建侯，不亦見(jiàn)乎？而坎險(xiǎn)勿往，不失其居貞之義也。蒙再三，不亦雜乎？而艮光初筮，豈非其昭著之誠(chéng)耶？蓋人情物理，未有無(wú)所起而無(wú)所止者也。故有震之起也，則有艮之止也。一起一止，損、益見(jiàn)焉。人但知損則無(wú)益，益則無(wú)損，抑豈知損為盛之始，益為衰之始乎？有盛衰必有禍福，禍福之所至，有可以常理論者，必然者也；有不可以常理論者，偶然者也。大可以畜乎？何以適得其時(shí)也？時(shí)也者，遇為之也，此偶然之福也。妄不可以無(wú)乎？何以適值夫?yàn)?zāi)也？災(zāi)也者，天為之也，此偶然之禍也。雖然，究不外乎其必然者也。類聚羣分而吉兇生，萃不聚乎？聚則不散矣。聚而上者謂之升，升不往乎？往則不來(lái)矣。然或聚或散，或往或來(lái)，禍福無(wú)不自已，求之者不可以不謙也，不謙則反而豫矣。謙則能虛，自視不亦輕乎？豫則志滿，自處不亦怠乎？而豫怠也者，皆食色之所致也。噬嗑而頤有物，非食乎？賁文明以止，非無(wú)色乎？乃噬嗑以隂齧陽(yáng)，賁以柔文剛，隂柔得志，豈陽(yáng)剛之幸乎？奈何為天理之所不能無(wú)，安得不兌柔外見(jiàn)而巽隂內(nèi)伏也？於是震雷亦嘗隨兌澤，巽風(fēng)亦嘗蠱艮山，隨雖無(wú)故，而蠱不當(dāng)飭耶？甚矣！隂柔不可以乘權(quán)，陽(yáng)剛不可以受制。設(shè)使其九月為剝爛之秋，而七日即剛反之復(fù)也；設(shè)使其晝?nèi)諡檎衙髦畷x，而明夷即柔暗之誅也。井亦巽之伏也，陽(yáng)剛為泉而木上水，往來(lái)相養(yǎng)之不窮，何其通也？困亦兌之見(jiàn)也，水漏澤枯而柔掩剛，君子不失其所亨，何妨相遇乎？此乾剛所貴乎得中道也。若咸之兌見(jiàn)，則山澤之通氣，男女交感也速，有速於男女之交感者乎？若恒之巽伏，則雷風(fēng)之相與，夫婦唱隨也久，有久於夫婦之唱隨者乎？物未有久而不離者也。渙則離也，物未有離而不止者也。節(jié)則止也，止則緩矣。緩者急之對(duì)，急莫急於處難，解不緩而蹇不難乎？睽究蹇，蹇亦究睽，睽於外者必反其家，外為內(nèi)之對(duì)，非睽外而家人內(nèi)乎？或內(nèi)或外，莫大於乾、坤之靜別而動(dòng)交。天道有泰、否，人事有否、泰，大往則小來(lái)，小往則大來(lái)，非反其類耶？泰之後而大者壯矣，不止何以保其壯？遯亦四陽(yáng)之卦也，壯不可保，至於遯而欲止不能止。遯則退也，能退則大者終為我所有。大有不亦衆(zhòng)乎？衆(zhòng)未有不同人者也。同人不亦親乎？親而不已則故，故未有不去者也。革去故也，去故所以取新。鼎取新也，去故不可過(guò)，取新亦不可過(guò)，雖小過(guò)亦過(guò)也。中孚究小過(guò)，小過(guò)亦究中孚，信無(wú)不及，過(guò)亦豈信乎？必中孚而後信也，能信而後可以尚大。豐者大也，既明且動(dòng)，不多故乎？多故者，窮其大也。窮大則失居，失居則親寡，豐之所以綜而為旅也。親寡者，拂性而逆情者也。本乎天者親上，本乎地者親下，人物皆然。不觀之水火乎？離上而坎下也。水火非可畜可履之物，亦有當(dāng)畜當(dāng)履之時(shí)，況非水火乎？然以為小也而畜之，畜之則寡也；以為不可不履也而履之，履之則不處也。如此者，安分而需之則可，非分而訟之則不可。需也者，雖不言退而不進(jìn)也；訟也者，雖不言踈而不親也。既不進(jìn)而又不親，卦皆四陽(yáng)，與大過(guò)有以異乎？大過(guò)則顛也，顛而後求遇，亦意外之事也。而意外遭逢，往往惟小人得之，故姤以言乎其遇也。柔遇剛也，本非所期，而卒然值之者也。若君子，惟有漸而已矣。漸，女歸待男行也。女歸而男行，皆不可以不養(yǎng)，養(yǎng)亦不可以不正。頤則所以養(yǎng)正也。正已正人而天下定，水火既濟(jì)則定也。既濟(jì)之後，女歸而男行者何如乎？惟恐其為歸妹、未濟(jì)也。何也？歸妹，女之終也；未濟(jì)，男之窮也。至於終窮，而知皆柔得位而剛不當(dāng)之敝也。其為柔也，容弗決乎？夬，決也，剛決柔也，決盡而為純。乾、坤，柔之以大終也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

易原就正卷十二