觀卦：?【坤下巽上】。

觀：盥而不薦，有孚顒若。

臨而繼之以覯，何也？觀為臨之綜卦也，所謂反易之卦二十八，此又其一也。我臨人，人必觀我，我有所以為觀者，而後可觀也。為觀莫如尊，可觀莫如敬，而尊敬莫如承祭。八月之卦當(dāng)酉政，酉月當(dāng)嘗祭，萬(wàn)物告成，薦宗廟而嘗新之時(shí)也。上巽為潔，互艮為手，又止也。將祭者潔手，非盥耶？潔手而又止焉，非不薦耶？九五中實(shí)，非有孚耶？既尊且敬，非顒若耶？夫如是以為觀，而誠(chéng)可觀矣。隂節(jié)雖長(zhǎng)，孰不仰化於陽(yáng)德耶？附餘

本義：四隂長(zhǎng)而二陽(yáng)消，為八月之卦而名卦。繫辭更取他義，亦扶陽(yáng)抑隂之意，何謂也？蓋九月則又進(jìn)一隂而為剝，十月則六爻皆隂而為坤，茲當(dāng)隂長(zhǎng)陽(yáng)消之際，其實(shí)是盛隂窺伺衰陽(yáng)，而九五應(yīng)先受其剝落，乃聖人意在扶陽(yáng)抑隂，謂九五有中正之德，不是四隂窺伺九五，是九五為四隂所仰也，故名其卦曰觀。否則四陽(yáng)長(zhǎng)而為大壯，四隂長(zhǎng)則當(dāng)為小壯矣，豈聖人扶陽(yáng)抑隂之意哉？而彖辭云云者，是又不欲示之以為觀之跡，而示之以為觀之神也。若曰陽(yáng)位之尊嚴(yán)如此，陽(yáng)德之沖穆如此，宜乎其下觀而化也。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。

觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。

觀天之神道而四時(shí)不忒，聖人以神道設(shè)教而天下服矣。

卦名觀，其義何也？卦體以九居五，而在四隂之上，陽(yáng)大隂小，以小觀大，非大觀在上耶？卦德內(nèi)順以柔勝，而外巽以行權(quán)，況九五之既中且正，以為觀於天下乎？此其所以名觀也。可以知其致潔而誠(chéng)中形外者，有不下觀而化者耶？由是而極言之，觀不以跡而以神也。四時(shí)不忒，天之神道為之也。設(shè)教而天下服，聖人之神道為之也。皆所以為觀也。故君子過(guò)化，必本於存神。以神道設(shè)教，聖人渾然一天矣。

象曰：風(fēng)行地上，觀；先王以省方觀民設(shè)教。

物之善入也，莫如風(fēng)；其善化物也，亦莫如風(fēng)。故萬(wàn)物致養(yǎng)乎坤，潔齊乎巽。潔齊者，教之義也。茲巽上風(fēng)也，坤下地也，非風(fēng)行地上之象乎？是明明示人以善入善化之為觀也。先王觀象而知所以法之矣。同是民也，而方異之；同是教也，而民異之。省方以觀民，設(shè)教以為觀，其究也，非禮弗履。

初六，童觀，小人無(wú)咎，君子吝【之益】。

卦以觀示為義，爻以觀瞻為義，本義詳矣。初變坤而為震，震一索而得男，初也，非童耶？童何知有顒若之誠(chéng)與涉川之利哉？益則觀，無(wú)益則不觀，童之情也。君子乎？小人乎？小人可也，君子則不可，咎吝迥別矣。

象曰：初六童觀，小人道也。

初而六也，童之柔暗者也。變坤順而為震動(dòng)，柔暗而好動(dòng)，觀非所觀矣。豈君子之道哉？小人道也。

六二，闚觀，利女貞【之渙】。

門內(nèi)露隙而視謂之闚，假?gòu)R涉川而曰闚觀，利女貞，何也？身在廟而心在川，不闚觀耶？假?gòu)R而不薦顒若以涉川，丈夫豈如是耶？得坤之中，畫(huà)而居二，女子之貞也，故利焉。

象曰：闚觀女貞，亦可醜也。

非禮勿視，視之不可不正也。容闚觀耶？雖女子所宜，而貞亦非美德，況不為女子者乎？其醜也可勝道哉！蓋心神渙散之女子，假?gòu)R涉川，未有不醜態(tài)萬(wàn)狀者。

六三，觀我生進(jìn)退【之漸】。

變坤而為艮，艮有身象，故曰我漸進(jìn)也。進(jìn)可以不自察其生平乎？然而猶觀也，進(jìn)不遽進(jìn)，退不竟退，是尚在進(jìn)退之間。可進(jìn)而進(jìn)，可退而退，不以進(jìn)退為進(jìn)退，而以我生為進(jìn)退也。進(jìn)退者三，近巽也。

象曰：觀我生進(jìn)退，未失道也。

知進(jìn)而不知退，亢龍亦有悔；以退而為進(jìn)，老子其猶龍。甚矣，進(jìn)退時(shí)宜之難也，而三則不中不正，似乎失進(jìn)退之道矣。觀我生以為進(jìn)退，是處?kù)哆M(jìn)退無(wú)可無(wú)不可之間也，未失道也。

六四，觀國(guó)之光，利用賓于王【之否】。

以巽木為乾天而互坤，坤有國(guó)象，乾為君則王也。然則不利君子貞，而曰觀光用賓，何也？否，陽(yáng)往者也。觀之否，陽(yáng)來(lái)者也。陽(yáng)來(lái)而有孚顒若，非國(guó)之光乎？非王之賓乎？利之者何也？猶恐其徒觀也，終於不薦而已也。

象曰：觀國(guó)之光，尚賓也。

卦以九五為主，有主不可以無(wú)賓。五為四隂所逼，正欲得賓以自輔之。否而陽(yáng)來(lái)則賓也，其尚之也必矣，豈徒觀光而已哉？

九五，觀我生，君子無(wú)咎【之剝】。

觀，八月之卦也。時(shí)雖未至於剝，而剝則五當(dāng)之，然應(yīng)剝之?dāng)?shù)在天，而不可剝之理在我。我生而果君子也，小人奈我何哉？以九居五，既中且正，觀我生，非君子無(wú)咎耶？

象曰：觀我生，觀民也。

天下之治亂，本於民心之向背，我之生平可知矣。則五之所以觀我生者，正惟觀民以自觀也。坤為衆(zhòng)，隂為民，應(yīng)與之二中正，則得民且得衆(zhòng)矣。

上九，觀其生，君子無(wú)咎【之比】。

其，指九五也。比，輔也。上非所以輔五者哉？然必其可輔而輔之，否則微子不失為殷仁，比干何益於紂主？乃觀其生而君子矣，無(wú)咎矣，安得不比之乎？亦原筮元永貞之義也。

象曰：觀其生，志未平也。

下有欺罔之羣小，上不可無(wú)憤勵(lì)之孤忠。觀其生而君方有道，民不離心，有志者豈不念先剝而後坤，國(guó)喪則家亡，勢(shì)必將以及我矣，容不憤然自勵(lì)也哉？志未平也，變坎為水，水有不平之象焉。

附餘

五、上兩爻皆曰君子無(wú)咎，聖人之微詞也。一以明其為君子，而四隂雖長(zhǎng)，五、上實(shí)無(wú)咎可乘，自當(dāng)仰而觀之。一以警其為君子，而四隂方長(zhǎng)，五、上必?zé)o咎自信，而後可以為觀。