【周易十翼】乾卦文言傳[清]包儀撰《易原就正?卷一》

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。

君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

文言者，申卦所已言而文之，有次序而無雜亂也。朱註詳矣。然既有彖傳，而復有文言，何也？彖傳明天道，文言明人道也。乾有元亨利貞，天有春夏秋冬，人有仁義禮知，故聖人同天道以臻人道之極，君子盡人道以合天道之符。第猶是法乾之君子也，又何以與大象異？大象之君子，法乾之心；文言之君子，法乾之理。法心者，先天之學也；法理者，後天之學也。其實理外無心，心外無理，合自強不息，行此四德而觀之，及其成功，一也。

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

初之姤為巽木，拔搖樹木而連根取之也。四之躍，易世也。五之飛，成名也。二之見，入世也。上之亢，見以為是也。三之惕厲，憂而不樂也。皆非所論於潛龍勿用之初也。蓋乾六爻皆龍，六龍各有其德。初之為龍，其德則太極動而生陽之始，如聖人處於人所不見之地而隱者乎？真正隱者，身外無可移其志，世間不得知為誰，獨善自怡，是非何涉？即憂樂為人情之常，而若人則有樂而無憂，故可以天下之樂而樂，不可以天下之憂而憂。天下有如是之堅深而莫能搖動者哉？確乎其不可拔矣。必如是而後謂之潛龍，顧安得而用之哉？

九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰見龍在田，利見大人，君德也。

不伐者，離中虛也。離為日，無所不照，故博。萬物之生長成實者，日以晅之也，故曰化。五大人，二亦大人，大人之稱同，所以成其為大人者不同。五以德符位，二以學全德也。何也？二固中德也，而九則以陽居陰，非其正不能正其中，豈得為大人乎？龍德而正中者也。然正中之功，莫過於存誠，存誠莫先於閑邪，閑邪須從言行著力，庸言信而庸行謹，邪自閑而誠自存矣。二本兩儀，生四象之太陽也，非其誠乎？存誠始見其能正中，正中方顯其為龍德，故既見而善世不伐，何其正也？在田之德博而化，何其中也？則二之正中，與五之中正無異矣。雖不得與五同位，而學之所全德，豈讓夫五哉？君德也，安得不亦謂之大人而利見哉？附餘

正中，朱註謂不潛而未躍之時也，接解殊難貫串。蓋九二以陽居陰，雖中不正，賴有龍德能自正中耳，所以說到閑邪存其誠。邪字正是正字之對。不然，既為君德之大，人但言其言信行謹，善世博化可也。閑邪存誠句，殊屬無謂。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

君子之德業無窮，何以見乾三之進修，猶從忠信修辭，立誠著力？蓋三之履，以乾為兌，兌為口，口多虛則心少實矣。辭之不修，皆由於內不忠信，以致於外不立誠，敗德隳業，莫此為甚。然德必有其至，業必有其終，德至業終，而後安危之幾與功過之義，既明且哲，以保其身矣。雖居內卦之上位，而在外卦之下位，夫何驕何憂也哉？乾惕因時，宜乎無咎。

九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恒，非離羣也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。

四居下卦之上，而處於上卦之下，非上下無常乎？而且陽居陰位，似乎有不正之嫌，不正則邪矣。然乾體安得不正？故知其非為邪也。又變乾而為巽，巽為進退，為不果，非進退無恒乎？而且巽之性情主於伏，若有不似乎龍之嫌，不似龍則不得與龍為羣矣。然乾德何爻非龍？故知其非離羣也。可以知或躍而猶在淵者之心矣，心欲何為乎？君子之德業，先時而失之躁，後時而失之縮，欲及時也，庶不負所學耳，夫復何咎之有？

九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

文義耑釋利見大人。五二同變離，離為雉，雉之鳴也，聲相應。又離為火，火之炎也，氣相求。聲應氣求，理固然也，亦情有必至。水火風雲，亦因其象之情而明其理也。蓋二應五而為天，火同人，火也。同人之辭曰利涉大川，水也。二於同人反易為大有，五之大有反易亦同人，故曰水流濕，火就燥。又四近五而為風，天小畜，風也。小畜之辭曰密雲不雨，雲也。九五在天為飛龍，小畜反易履虎尾，故曰雲從龍，風從虎。可以知聖作物覩，斷斷然矣。親上親下者，又因亢龍之不與乎三，潛龍之無與乎四也。利見大人，信矣哉！

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

以九居上，貴矣，高矣。然前無進步，故無位；後無陰爻，故無民。以乾惕之三而非正應，故賢人在下位而無輔。動而之夬，安得無悔？

以上申言爻象之德。

潛龍勿用，下也。

前即其德而言之，固隱者也，是於己明勿用；今即其位而言之，下莫下於初矣，是於人亦勿用。

見龍在田，時舍也。

在田者，草莽之間也。既見而猶在田，是雖有君德，尚未及時耳。為時所舍，聖人其奈時何？

終日乾乾，行事也。

乾之所以為乾，本以功用言也。君子之乾而又乾，終日如是，豈內而忠信，外而立誠者，但期於辭之修而已乎？何以德至而業終也？行事也。

或躍在淵，自試也。

既非為邪，又非離羣，其上下而進退，或躍而在淵者，何為乎吾斯之未能信？從來為聖賢所戒勉，人試我，則功過未可知；我自試，夫何得而咎之哉？

飛龍在天，上治也。

聖人作而萬物覩，其上古郅隆之治乎？舍五帝而思三王，未易言也。

亢龍有悔，窮之災也。

天道反時為災，人事盡頭為窮。無位、無民、無輔，可不謂之窮乎？動而有悔，可不謂之災乎？雖曰天道有然，其實人事致之也。

以上申言爻象之位。

乾元用九，天下治也。

天德不可為首，九固不可以不善其用也。凡九皆乾，乾元統天。試觀夫剝盡純坤以後，貞下起元，自一陽而復，二陽而臨，三陽而泰，四陽而大壯，五陽而夬，以至於六陽而乾乾；一陰而姤，二陰而遯，三陰而否，四陰而觀，五陰而剝，以至於六陰而坤。坤而乾，乾而坤，長則云長，消則云消，剛而能柔，何莫非乾之九，何莫非元之用乎？君道能然，則不必有無為之名，亦不必無有為之跡，恭已正南面，而天下自無不治矣。前申言爻象之德之後，何以不文用九，而茲復文之？爻象之德有定，用九之德無定，亦如其占而已。故但可於爻象之位與爻象之時，同列而共文之耳。

潛龍勿用，陽氣潛藏。

潛者藏之伏，藏者潛之深。初為潛龍，其德隱而位下，固宜乎俱勿用矣。即其時觀之，初雖陽也，為太極動而所生之陽，此時但有氣而無形，無形之氣有不潛伏而深藏者乎？是於時亦宜乎其勿用也。

見龍在田，天下文明。

二之同人為離。同人類族辨物，而離有文明之象，故君德雖為時舍，既在田矣。聖人之存神過化，天下有不文明者乎？

終日乾乾，與時偕行。

三、固不徒修辭而行事矣。其行也，非若今日然，而明日或不然者，終日乾乾，亦如天道之健而無息，與時偕行者也。

或躍在淵，乾道乃革。

天道成於四時，乾道成於四德。然天之四時，今年如此，明年則未必如此，以其革也。革則四時同，而所以為四時者不同，乾之四德亦然也。故六龍皆得乎乾道，惟四欲及時而自試者，其以之小畜而中爻互體當革也。乾元亨利貞，革亦元亨利貞，當革而革之，亦乾道之順天應人也，是自四而乾道乃革矣。可以知堯、舜不同於羲、農，湯、武不同於虞、夏，而元亨利貞則同也，四安得不欲及時而自試也哉？

飛龍在天，乃位乎天德。

前言天德不可為首，是天德即龍也，龍即聖人也。朱註謂天德即天位，若解作天位，則是乃位乎天位，文義不亦複乎？聖人之大寶曰位，有天德而不得位聖人，雖龍無能為也，夫安得聖作物覩而臻上治乎？乃者，為飛而在天者幸之之詞也，時為之也，故孔子不怨天，不尤人。

亢龍有悔，與時偕極。

時之有極者，天運也；變而通之者，人力也。與時偕極，不任理而任數者也，何怪乎窮而得災！堯、舜之揖讓，其有見於中天之極運乎！

以上申言爻象之時。

乾元用九，乃見天則。

天之則未易見也，乾元用九而天下治。用之者，用其陰陽消長之宜，而得夫剛柔變化之法也。陽生於子，極於午；陰生於午，極於子。自復而乾，自姤而坤，坎、離盡於卯、酉，而隨、蠱啟否、泰之先。寒暑之往來，晝夜之推遷，四立四季，二分二至，其間雷動而風散，雨潤而日晅，艮止而兌說，乾君而坤藏，無非天則也，無非其剛而能柔也，皆乾之九為之也，皆元之用為之也。天之所以為則者，不於此乃見乎？君道如此，豈特天下治而已哉！

乾元者，始而亨者也。

利貞者，性情也。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

朱註詳矣，第忽然又釋元亨利貞，何也？因上文乾元而推及亨利貞，無非元之能也，故復申言之而贊其大。大矣哉與大哉不同，猶云果然大也。

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。

六爻發揮，旁通情也。

時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

朱註詳矣。第文言至此，而乃贊乾道之大，何也？聖人於彖、象之義，反復申明，而知彖之所以繫元、亨、利、貞者，乾有剛健中正之德，既純且粹而至精，非文王之私意也，其性體自然而然也。性體具而情狀自著，而知象之所以繫潛、見、惕、躍、飛、亢者，六爻為發而揮乎其狀，旁而通乎其情也，非周公之私意也，其情狀亦自然而然也。故法乾之聖人，但時乘六龍而已矣。天道在我，天下之能事畢矣。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是占者必即其所占已成之德，或吉或兇，或悔或吝，或利貞或無咎，而日用之以見於其行事也。乃初之占曰勿用，則何以說也？潛之所以為潛者，德隱而位未見，氣行而時未成。是德、位、時俱不可用，占者何所用之哉？

君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。《易》曰：見龍在田，利見大人。君德也。

二時舍而天下猶被文明之化，以成其為君德者，何也？君子得占而即以用其占，二之同人，則同人之彖、象不可用乎？故同人而類族，學以聚之矣；類族而辨物，問以辨之矣；同人而於野，寛以居之矣；於野而涉川，仁以行之矣。學問居行如此，非大人而何哉？大人而同人，非君德而何哉？

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

三、四於六畫皆人道，而三則處於人之下。故重剛雖云同五，自不若飛龍之在天而尊；不中且既讓二，又不若見龍之在田而安。占者得之，未有不危者也。猶幸其重剛得正也，可以勉不中以為中，乾惕因時，庶幾無咎。

九四剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

四則處乎人之上矣。然以九居四，非正也，而繫之以剛，明乎其為乾德耳，其奈不中何哉？故不特亦為三之上不在天，下不在田，而陽居陰位，且中不得與三同在人之中，而乾乾惕若，盡其所以為人矣，不亦殊可自或乎？人亦第恐不自或耳。或之者，疑之也。茍能自或，必求自信，故無咎。

附餘

此釋占而獨稱九三、九四者，何也？固所以明人道也，亦所以示占者當即爻而玩其占也。蓋詞之所示者有限，而象之所示者無盡。大要聖人貴中道，重剛而不中與重柔而不中者相類，剛而不中與柔而不中者亦相類。德位與時盡在占中，如其占辭無咎，則亦應得無咎。他若吉兇悔吝之詞，於此可以類推矣。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

不直曰大人者，而曰夫大人者，夫字之義，承上文而發語之詞也。以明上文言人道，此言天道，而天道則與人道迥異矣。大人以九居五，剛健中正，天之德也。地承天之德以為德，不與天地合德乎？大人以乾之大有，火在天上，日之明也。月借日之明以為明，不與日月合明乎？天地之運行，日月之推代，四時所以成序，不與四時合序乎？四時行而百物生成變化而行，鬼神有吉不能無兇，不與鬼神合吉兇乎？再即一卦而統觀之，下乾，先天也；上乾，後天也。二見龍而利五見，五飛龍而利二見，非先天而天弗違，後天而奉天時乎？天且弗違，而況人與鬼神？人者，指三四言也；鬼神者，指初上而言也。初上有往來屈伸之義焉，統論一卦而不得獨遺之也。不然，既言鬼神合吉兇，止於況人可也，又況鬼神不亦復乎？於以知易道盡於乾道，合乎乾道，則範圍天地而無不合。天弗違，奉天時，五故儼然一天矣。占者值之，惟恐不足以當之。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

人世之道，進退而已，而存亡得喪即見焉。故聖人於易，剛柔相推而生變化。變化者，進退之象也。知進知退，何致有悔？於以知亢之為言之義矣。卦至第六畫，進到極處，自無可退，是知進而不知退者也。則知存而不知亡，亦知得而不知喪矣。然而知之者，亦難乎其人也。其唯聖人乎！聖人當進而進，當退則退，存不幸，存亡不茍。七知之而不失其正，得喪又不足道矣。非聖人而能若是乎？其唯聖人乎！堯、舜不揖讓，天下必亂於朱、均。老子其猶龍乎！止善用得一個退字。以上申言爻象之占。

附餘

彖傳、象傳、文言，所謂孔子之易也。然孔子則以但言理而不言象與數，殊不知象亦言其理，數亦言其理也。學者欲明其理，因其言而求其象與數可也。若謂孔子之言未嘗本諸象數，即本諸象數亦當存而不論，則并所明之理，未必非私智之所鑿與邪說之所障也。