解卦:?【坎下震上】。
解:利西南;無所往,其來復(fù)吉;有攸往,夙吉。
蹇而繼之以解,何也?解為蹇之綜卦也,所謂反易之卦二十八,此又其一也。世運(yùn)之?dāng)?shù),未有治而不亂,亂而不治者也。蹇極而有不解者乎?故動(dòng)乎險(xiǎn)中為屯,動(dòng)乎險(xiǎn)外則解矣。後天卦位,震居?xùn)|,坎居北,既動(dòng)而出險(xiǎn),不可又動(dòng)而入險(xiǎn),故蹇利西南以避難,解利西南不又犯難也。蓋大難方解,惟以無事為福,不得已而尚有所事,亦惟簡(jiǎn)易以相安,復(fù)吉夙吉,總不離乎利西南也。其字即指西南卦,變坤隂易巽陽以成解耳。
彖曰:解,險(xiǎn)以動(dòng),動(dòng)而免乎險(xiǎn),解。
解,利西南,往得衆(zhòng)也。其來復(fù)吉,乃得中也。有攸往夙吉,往有功也。
天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉!
卦名解,其義何也?以卦德言之也。坎雖至險(xiǎn),震則能動(dòng),險(xiǎn)之不陷,非以其動(dòng)耶?動(dòng)而遠(yuǎn)害,非免乎險(xiǎn)耶?此其所謂解也,而解之利而吉者可知矣。卦變自升來,三往居四而入坤體,坤為衆(zhòng),往而得衆(zhòng),故利西南。四來居三而二不變,二得三為坎主,而居坤體之中也,故其來復(fù)吉。二得中而又與五為正應(yīng),往不有功耶?故有攸往夙吉。然則解也者,不獨(dú)人道有然也,天地之道不亦有解之時(shí)乎?震雷坎雨,非時(shí)不作,動(dòng)萬物者莫如雷,潤萬物者莫如雨。震為旉,為大塗,坎一陽在內(nèi)有甲象,二隂在外有坼象,雷雨作而百果草木有不甲坼者乎?此天地之解也,時(shí)為之也。天地不能違時(shí),亦猶萬物之不能違天地,解之時(shí)大乎?不大乎?大矣哉!
象曰:雷雨作,解;君子以赦過宥罪。
雷者天之威,雨者天之澤。威中有澤,猶刑罰中之有赦宥也。故聖人神武而不殺,亦如天道之好生。茲震上雷也,坎下雨也,其雷雨作之象乎?是明明示人以威動(dòng)澤流之為解也,君子觀象而知所以法之矣。過不赦,無田自改;罪不宥,無由自新。下車開網(wǎng)之世,民日遷善而不知為之者,赦過宥罪。其究也,言有物而行有恒。
初六,無咎【之歸妹】。
征兇,無攸利,而曰無咎,何也?初在升卦本巽主,茲變而為坎體,則險(xiǎn)矣。險(xiǎn)亦宜乎其有咎,而非其咎也,三為之也。乃三往居四為正應(yīng),藉之以動(dòng)而出險(xiǎn)。又之歸妹為兌,兌,說也。坎水而塞其下流,不險(xiǎn)而說矣,非無咎耶?
象曰:剛?cè)嶂H,義無咎也。
既以巽為坎,柔變剛也;復(fù)以坎為兌,剛又變?nèi)帷Ic四相得,坤、巽皆柔也;解與四相應(yīng),震、坎又皆剛,非剛?cè)嶂H耶?剛?cè)岣鞯闷洚?dāng),揆之於義之彖,雖兇,何咎之有?
九二,田獲三狐,得黃矢,貞吉【之豫】。
二,坎主也。坎有狐象,狐屬隂,初與三為正卦之坎體,三與五則互卦之坎體,皆狐也,非三狐耶?乘承而比應(yīng)之,非獲耶?又坎為弓輪,一陽則矢也,居中則黃也,不失便是得,非得黃矢耶?難既解矣,而又行師,非田乎?世難之解,務(wù)須盡除狐媚,侯其有三狐之獲,而無一矢之失乎?然而以九居二矣,不可以不貞,貞而後吉,亦復(fù)吉夙吉之義也。
象曰:九二貞吉,得中道也。
以九居二,非正也,何予之以貞而吉哉?坎主而得中,狐不能媚,矢不致失,豈惟得中,得乎中之道者也,不貞吉乎?
六三,負(fù)且乘,致寇至,貞吝【之恒】。
三於坎馬為下首,有負(fù)象。變巽為股,為高,高其股者,乘象也。又坎為盜,有寇象。巽為風(fēng),忽然而來,如盜之不可測(cè)也,故有至象。卦變六來居三,不中不正,既以巽為坎險(xiǎn),復(fù)以坎為巽入,至險(xiǎn)而善入,以小人而踞君子之位,何異本負(fù)也,而且至於乘乎?又之恒,而恒雷恒風(fēng),萬物摧毀,貪暴臨民,盜心斯起,不亦致寇至耶?雖貞亦吝,何況不貞乎?
象曰:負(fù)且乘,亦可醜也。自我致戎,又誰咎也?
婢不可以作夫人,以其醜態(tài)自露也。下賤而居高位,不亦可醜也耶?寇至則戎至矣,誰致之?誰之咎哉?自我致戎,於人乎何尤?
九四,解而拇,朋至斯孚【之師】。
而,汝也。四在升卦,原與初同巽體,巽為股,股之最下者拇也。茲卦變四,則震主矣。震為足,初與四應(yīng),與足相應(yīng)者亦拇也,故曰而拇。師,衆(zhòng)也,於人為朋,丈人吉。初應(yīng)四,豈丈人乎?附足而動(dòng)者也,非拇耶?比眤庸流,賢豪日遠(yuǎn),解而拇則同類之朋自至,恐而拇亦不易解也,必朋至而後可信其能解。
象曰:解而拇,未當(dāng)位也。
拇亦足之助也,況而拇耶?乃必欲解之者,何也?彼以六居初,此以九居四,應(yīng)之不以正,非徒無益,而又害之,未當(dāng)位也。
六五,君子維有解,吉。有孚于小人【之困】。
當(dāng)解而之困,困尤不可以不解。大人是君子也,君子維有解而已矣。然解未有不吉者,然而有言不信矣,必驗(yàn)於小人而後信。
象曰:君子有解,小人退也。
君子解小人,固不以跡而以心。小人去君子,自是心離而跡顯矣。君子果有解小人之心耶?小人未有不顯然而退者也,故以退為解之驗(yàn)。
上六,公用射隼于高墉之上,獲之,無不利【之未濟(jì)】。
帝出乎震動(dòng)之主也。少隂則為君,動(dòng)極者非公耶?墉者,墻內(nèi)外之限,以三居下卦之上,而處二陽之間也。隼,鷂屬,鷙鳥也。鷹之搏噬不能無失,惟隼為最凖,每發(fā)必中也。坎有禽象,而三之貪惡則象隼。又坎為弓輪,故有射象。當(dāng)未濟(jì)之時(shí),小人猶狐也而濡尾,及其當(dāng)解,則不啻隼之?高墉矣。解未濟(jì)者,非公不可。以震動(dòng)為離明,射而獲之,彼無攸利,我無不利矣。
象曰:公用射隼,以解悖也。
三剛變?yōu)槿幔浉`陽位,以雷厲風(fēng)行之惡,為蠧國殃民之害,悖甚矣。至此而悖亦極矣。悖極則當(dāng)解,射隼所以解也。公之用,其有當(dāng)於解之時(shí)乎?
附餘
卦惟四五言解,何也?解以動(dòng)而出險(xiǎn)也,是在震而不在坎,四震主而五君位,一當(dāng)解之任,一當(dāng)解之權(quán),上則動(dòng)極而解矣,故亦不言解,而孔子則補(bǔ)出解字。