【周易上經(jīng)】第23卦-剝卦?山地剝卦（坤下艮上）-（宋）方聞一撰《大易粹言?卷二十三》

　　欽定四庫全書

　　大易粹言卷二十三　　　宋　方聞一　編

　　【坤下艮上】

　　伊川先生曰剝序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝夫物至於文飾亨之極也極則必反故賁終則剝也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至於盛極羣隂消剝於陽故為剝也以二體言之山附於地山高起地上而反附著於地頹剝之象也【易傳】

　　剝不利有攸往

　　伊川先生曰剝者羣隂長盛消剝於【一作一】陽之時(shí)衆(zhòng)小人剝喪於【一無於字】君子故君子不利有所往唯當(dāng)巽言晦跡隨時(shí)消息以免小人之害也【易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰剝有二道有民剝君小人剝君子民之剝君不過厚百姓以自薄為安宅順止之道小人剝君子則毋與爭利藏器待時(shí)而已潛龍勿用內(nèi)文明而外柔順艱貞晦其明儉德避難遯之時(shí)義皆君子遇剝之義也剝之卦辭獨(dú)言不利有攸往者遇剝無它說焉懼君子以道自任與小人校也【易說】

　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也

　　伊川先生曰剝剝也謂剝落也柔變剛也柔長而剛剝也夏至一隂生而漸長一隂長則一陽消至於【一無於字】建戌則極而成剝是隂柔變剛陽也隂小人之道方長盛而剝消於【一作剛】陽故君子不利有所往也

○君子當(dāng)剝之時(shí)知不可有所往順時(shí)而止乃能觀剝之象也卦有順止之象乃處剝之道君子當(dāng)觀而體之君子尚消息盈虛天行也君子存心消息盈虛之理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息長有盈滿有虛損順之則吉逆之則兇君子隨時(shí)敦尚所以事天也【並易傳】

　　橫渠先生曰處剝之時(shí)順止以觀天理之消息盈虛【易說】

　　龜山楊氏曰剝剝也隂剝陽也五隂上行小人之長極矣有爵賞以導(dǎo)其前刑威以驅(qū)其後中才而下孰不變而從之乎雖有剛明之資蓋將遜言屈身以避害亦理勢(shì)然也夫剛?cè)嶂鶃硐酁榍焯煨幸踩崮茏儎偽﹦冎畷r(shí)為然非特相為屈伸而已君子於是時(shí)順而止之可也往斯害矣夫坤順而艮止剝之成象也觀剝之象則知所以治剝矣?xùn)|漢之君子不知出此引姦兇而授之柄率至俱傷雨敗而國隨以亡蓋有以取之也夫寒暑之變天且不能暴為之況於人乎然君子之尚消息盈虛無時(shí)而不然獨(dú)於剝言者蓋當(dāng)是時(shí)存亡之機(jī)間不容息與它卦異故也【易說】

○或問臺(tái)諫官如何作曰剝之彖曰不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也夫君子之於小人方其進(jìn)也不可以驟去觀剝之象斯可見矣剝坤下而艮上坤順也艮止也此天理之不可易者也順而止之其漸而非暴之謂乎隂陽之氣消息盈虛必以其漸君子所尚蓋在於此【語録】白雲(yún)郭氏曰伊川曰山附於地圯剝之象雍曰剝落也剛過久而柔落之卦之所以為剝也自初至五剝五剛而為柔剝之極也一陽順於下而止於上僅足以避害而已故不利有攸往然衆(zhòng)柔剝剛其害為難避君子觀順止之象而行順止之道故能處剝之時(shí)也消息盈虛天道之運(yùn)君子所尚之道也當(dāng)陽消隂息進(jìn)盛而剝是為天道自然之運(yùn)君子何尤焉不過於觀象順止俟時(shí)而已【易說】

　　象曰山附於地剝上以厚下安宅

　　伊川先生曰艮重於坤山附於地也山高起於地而反附著於地圯剝之象也上謂人君與居人上者觀剝之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剝者也故上【一作山】之剝必自下下剝則上危矣為人上者知理之如是則安養(yǎng)人民以厚其本乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寧【易傳】廣平游氏曰山附於地則山頹之象山至於頹則以下不厚而上危故也【易說】

　　龜山楊氏曰小人之剝必自下始浸而至乎上君子知所以厚下則無所措其剝矣乃可以安宅也【易說】白雲(yún)郭氏曰以剛?cè)嵫灾畡t天道盈虛消息所以有剝自卦才言之則順而止之為處剝之道由象言之則山附於地者剝也厚下安宅者處剝之道也彖象之義不一而足象言上者非獨(dú)君后也凡居上者皆當(dāng)然也語曰百姓足君孰與不足是亦厚下之道厚下所以安宅也夫知幾君子未必至於剝之時(shí)也不幸而至是不過厚下俟時(shí)而已【易說】

　　初六剝牀以足蔑貞兇象曰剝牀以足以滅下也伊川先生曰隂之剝陽自下而上以牀為象者取身之所處也自下而剝漸至於身也剝牀以足剝牀之足也剝始自下故為剝足隂自下進(jìn)漸消蔑於【一無於字】貞正兇之道也蔑無也謂消亡於正道也【一作消亡正道也一作消亡於正也】隂剝陽柔變剛是邪侵正小人消君子其兇可知

○取牀足為象者以隂侵沒陽於下也滅沒也侵滅正道自下而上也【並易傳】

　　龜山楊氏曰剝自下而上惟厚下為可以安宅安民所以厚下也牀人所安也足牀所恃以為安者也剝牀以足則蔑厚下之道也故兇小人剝民以自厚得志則害加乎人天下之兇也及夫進(jìn)而位乎上則下已不厚矣亦非所以自安也故其卒至於剝廬而無所容其兇豈不已甚乎小人知此亦足以戒矣【易說】白雲(yún)郭氏曰剝自下興也故初言剝牀以足剝以厚下而安牀雖僅可安身亦非厚下之道況剝其足者乎既失厚下之道則下已滅矣然剝之初而未甚也所以蔑貞則兇言貞固不蔑則無兇矣詩曰載寢之牀故處床為求安之道剝言牀亦見道之無乎不在也【易說】

　　六二剝牀以辨蔑貞兇象曰剝牀以辨未有與也伊川先生曰辨分隔上下者牀之榦也隂漸進(jìn)而上剝至於辨愈蔑於正也兇益甚矣

○隂之侵剝於【一作剛】陽得以益盛至於剝辨者以陽未有應(yīng)與故也小人侵剝君子若君子有與則可以勝小人不能為害矣唯其無與所以被蔑而兇當(dāng)消剝之時(shí)而無徒與豈能自存也言未有與剝之未盛有與猶可勝也示人之意深矣【並易傳】

　　橫渠先生曰三雖隂類然志應(yīng)在上二不能進(jìn)剝陽爻徒用口舌間說力未能勝故象曰未有與也然志在滅陽故亦云蔑貞兇【易說】

　　龜山楊氏曰辨牀之榦蓋上下之辨也剝止乎辨則剝未及上矣以其無應(yīng)而未有與也然處羣隂之中其能終無與乎故曰未而已則蔑正之兇理必至也白雲(yún)郭氏曰伊川曰辨牀之榦所以分上下也輔嗣謂足之上孔氏謂牀身之下足之上分辨之處義皆一也剝牀以辨則其剝進(jìn)矣未有與者遠(yuǎn)陽而無應(yīng)無以止之也或近陽有應(yīng)有以止之安有蔑貞之兇哉天下之患未有不自小至大自微至著茍不能辨之於早未有不至於兇者剝之初二有兇之漸而非兇也三以應(yīng)而無咎四則兇矣【易說】

　　六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也

　　伊川先生曰衆(zhòng)隂剝陽之時(shí)而三獨(dú)居剛應(yīng)剛與上下之隂異矣異於正在剝之時(shí)為無咎者也三之為可謂善矣不言吉何也曰方羣隂剝陽衆(zhòng)小人害君子三雖從正其勢(shì)孤弱所應(yīng)在無位之地於斯時(shí)也難乎免矣安得吉也其義為無咎耳言其無咎所以勸也

○三居剝而無咎者其所處與上下諸隂不同是與其同類相失於處剝之道為無咎如東漢之呂強(qiáng)是也【並易傳】

　　橫渠先生曰獨(dú)應(yīng)於陽故反為衆(zhòng)隂所剝?nèi)粺o所咎【易說】

　　龜山楊氏曰以隂居陽不當(dāng)位也而其志剛矣居不當(dāng)位而間乎衆(zhòng)隂之中勢(shì)不足以有為也隂方剝陽而已獨(dú)應(yīng)之失上下矣於義無咎則吉兇不足言也【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰剝之時(shí)小人道長之極羣衆(zhòng)剝君子獨(dú)六三捨其羣類於上下而應(yīng)乎陽是捨小人而從君子也所以在道為無咎然則六三之失其類乃所以為有得歟【易說】

　　六四剝牀以膚兇象曰剝牀以膚切近災(zāi)也

　　伊川先生曰始剝於牀足漸至於膚膚身之外也將滅其身矣其兇可知隂長已盛陽剝已甚貞道已消故更不言蔑貞直言兇也

○五為君位剝已及四在人則剝其膚矣剝及其膚身垂於亡矣切近於災(zāi)禍也【並易傳】

　　龜山楊氏曰剝牀以足以辨則剝其所安而已未及膚也六四履近尊位則剝及膚矣其災(zāi)也豈不切近乎【易說】

　　橫渠先生曰迫近君位猶自下剝牀至牀之膚將及於人也不言蔑正剝道成矣一云五於隂陽之際義必上比故以喻膚【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰牀剝而後及其身及其身自膚始六四上體居牀之上則膚矣初二有及身之漸不能止之則災(zāi)及其身矣故直云兇也繫辭言剝窮上反下於此可見【易說】

　　六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也伊川先生曰剝及君位剝之極也其兇可知故更不言剝而別設(shè)義以開小人遷善之門五羣隂之主也魚隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚然反獲寵愛於在上之陽如宮人則無所不利也宮人宮中之人妻妾侍使也以隂言且取獲寵【一作親】愛之義以一陽在上衆(zhòng)隂有順從之道故發(fā)此義

○羣隂消【一無消字】剝於【一無於字】陽以至於極六五若能長率羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終無過尤也於剝之將終復(fù)發(fā)此義聖人勸遷善之意深切之至也【並易傳】

　　橫渠先生曰六五為上九之膚能下寵衆(zhòng)隂則陽獲安而無不利矣異於六五者以其居尊制裁為卦之主故不云剝之也終無尤怨者以小人之心不過圖寵利而已不以宮人見蓄為恥也隂陽之際近必相比六五能上附於陽反制羣隂不使進(jìn)逼方得處剝之善下無剝之之憂上得陽功之庇故曰無不利【易說】龜山楊氏曰五君位也剝至於切近災(zāi)則極矣不可以有加矣故言人君處剝之道夫魚隂物也貫之則其敘不可亂羣隂順承之象也先王之時(shí)六宮各帥其屬以時(shí)御于王所九嬪掌之御敘于王之燕寢女御掌之而嬪御之職皆列于天官太宰蒞之則燕好嬖暱之私不得干其上矣貫魚之象也以是寵之何尤之有夫女子與小人之難養(yǎng)一也先王所以處之無二道焉使群隂順承如魚然以宮人寵之則無不利矣是亦順而止之之道也若夫付之以心膂之寄借之以威福之重而遽絶之則肘腋之變不可測(cè)可不戒之哉【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰六五柔得尊位大中為剝之主能御衆(zhòng)隂以承陽者也魚隂類也六五未免其類是以能聯(lián)而貫之制於我也雖制於我而在剝無剛決之義故以宮人寵之孔子曰惟女子與小人為難養(yǎng)也然則女子小人為同類御小人以宮人之道斯其宜矣方剝之時(shí)小人進(jìn)長六五知不可決而寵之所謂順剝之時(shí)而為止剝之道者也雖然貫衆(zhòng)隂而寵之疑非聖人之道而曰無不利終無尤者蓋消息盈虛天之所行君子之所尚雖聖人不能違時(shí)特於其間雖順以從時(shí)而又有止之道以救時(shí)耳非若一於順而寵之不知濟(jì)時(shí)者也安定先生曰以宮人寵但厚之田宅不使竊天下之權(quán)則無不利然此謂根蔕之難去者【易說】

　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也

　　明道先生曰息訓(xùn)為生者息則生矣一事息則一事生中無間斷碩果不食則便為復(fù)也寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉【劉絢師訓(xùn)】

　　伊川先生曰諸陽消剝已盡獨(dú)有上九一爻尚存如碩大之果不見食將有復(fù)生之理上九亦【一作一一作已】變則純隂矣然陽無可盡之理變於上則生於下無間可容息也聖人發(fā)明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剝盡則為純坤豈復(fù)有陽乎曰以卦配月則坤當(dāng)十月以氣消息言則陽剝【一有盡字】為坤陽【一有復(fù)字】來為復(fù)【一有然字】陽未嘗盡也剝盡於上則復(fù)生於下矣故十月謂之陽月恐疑其無陽也隂亦然聖人不言耳隂道盛極之時(shí)其亂可知亂極則自當(dāng)思治故衆(zhòng)心願(yuàn)載於君子君子得輿也詩匪風(fēng)下泉所以居變風(fēng)之終也理既如是在卦亦然衆(zhòng)隂宗陽為共載之象小人剝廬若小人則當(dāng)剝之極剝其廬矣無所容其身也更不論爻之隂陽但言小人處剝極則及其廬矣廬取在上之象或曰隂陽之消【一作交】必待盡而後復(fù)生於下此在上便有復(fù)生之義何也夬之上六何以言終有兇曰上九居剝之極止有一陽陽無可盡之理故明其有復(fù)生之義見君子之道不可亡也夬者陽消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言卻有復(fù)生之理乎

○正道消剝既極則人復(fù)思治故陽剛君子為民所承載也若小人處剝之極則小人之窮耳終不可用也非謂九為小人但言剝極之時(shí)小人如是也【並易傳】

　　橫渠先生曰處剝之世有美實(shí)而不見採然其德備猶為民所載小人處下則剝牀處上則反傷於下是終不可用之也【易說】

　　龜山楊氏曰羣隂剝陽而一剛止乎上碩果不食也剝乾五變也故有碩果之象焉【乾為木果】然君道也父道也天下不可一日而無也故隂雖上行剛則不食與夬之上六不可長異矣夫坤順而艮止剝之成象也碩果不食者順而有以止之故也坤則順而已矣故履霜堅(jiān)冰至而卒有疑陽之戰(zhàn)順而無以止之故也故坤之文言曰履霜堅(jiān)冰至蓋言順也然剝終則復(fù)亂極則思治當(dāng)是時(shí)君子者民所載也故得輿坤下承之得輿之象也【坤為大輿】君子而得輿道盛行也小人無所庇其身則剝廬矣夫隂陽之往來屈伸理之必至也小人之為亂至於剝廬而後已蓋亦不思而已矣【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰果者易食之物也在剝之時(shí)君子易傷之象也果之碩大易食而不食君子居剝易傷而不傷者以君子觀剝之象中有順而止之之道足以厚下故終不食也且無君子莫治野人無野人莫養(yǎng)君子君子小人蓋相須也輿所以載君子小人之象廬所以庇小人君子之象君子得輿為民所載則有厚下之道故也小人之性自下窮上必剝其廬而後已剝其廬則無以自庇終失所安之象以見小人不可用於天下國家也唯其終不可用而遭時(shí)未復(fù)故以宮人寵之宜矣能貫之則可寵而寵之亦可貫所以柔服其心毋使為患而已此孔子所以嘆其難養(yǎng)也然君子之剝非自取也小人剝之也故其剝也有漸小人之性不能有物處剝之極必自剝矣是以其亡也忽焉蓋自取之速也易於小人女子有順止貫寵之道非達(dá)時(shí)變者不足以知此【易說】

　　大易粹言卷二十三