王陽明

陽明曰：無善無惡者心之體，有善有惡者意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。一時學者，心儀口誦而艶稱之，不知此四言大有語病。夫以無善無惡而言心體，仍是周子無極之說，恐與頑空何異？孔子釋乾之四德，皆屬天道一邊事，其于元之既亨而利貞也，便曰各正性命，保合太和。既有保合之太和，有乎無乎？不待辨而明矣。文言首兩節(jié)全言性之未發(fā)，故次節(jié)曰足以。足以云云，足以而仍未發(fā)，則其所藴可知矣。其言元曰長善，亨曰嘉會，嘉，美也，亦美其善也。利曰和義，和即太和之充也。貞曰事幹，猶云作事之主腦，皆未發(fā)之義也。有乎無乎？不待辨而明矣。或以太和指氣而言，夫氣固未有離理者也，只緣為學之初，外襲之念不能不雜，故無善無惡者，欲其心之虛耳。以此為心之體，則大非也。故以為無惡猶可，兼無善而言，失性善之旨，則斷斷乎不可。其曰有善有惡者意之動，亦大非也。夫意之動而有惡也，是有知有識之後，由耳聞目見而入，藏匿於中，而漸次發(fā)生者也。今觀一月二月之嬰孩，便知親母，彼其意中亦有何念可以惡言乎？其必兼善惡而言，意始於周子幾善惡一語，此緣周子未明幾字之妙，又誤信漢儒於吉之先見一語添出兇字，遂至貽悮後人，此皆未明幾字之妙也。夫幾者，動之微也，非兩岐之名也。周子本太極而言，其所發(fā)則不得不以兩岐之說，求合乎隂陽之義。然周子已知此處善惡二字原有語病，故於後面補說剛柔二義，謂剛有善惡，柔有善惡也。然既別為剛柔，又於剛柔之中而別為善惡，則已在四象之列，而不可以言幾，不知幾者止是動之微耳。太和之發(fā)，由長善而出，有何惡之可言？故孔子止言吉之先見，而不復雜以兇字，非無故也，蓋本天而動，則全是太和，赤子之良知可徵也。孔子曰體仁足以長人，體此天也。子思曰發(fā)而皆中，動於天也。孟子之惻隱、羞惡、辭讓、是非，皆於端倪呈露處言，意之方動，遂確乎以為性善云耳。此際又安得有惡之可言而以為有也？夫動而有惡，皆耳聞目見，緣感而入者。故孔子之教顔淵也，曰非禮勿視，非禮勿聽，防之於將覩將聞之際。子思之作中庸也，亦曰戒慎不覩，恐懼不聞，防之於未覩未聞之先。懼泥沙之攙和清源，朱緑之汙染素質也。孟子曰非由外鑠，蓋誠知外鑠，不必盡善也，安得謂意之動而便有惡乎？子思曰發(fā)而中節(jié)，發(fā)即意之動也，發(fā)而有惡矣，猶可以中節(jié)言乎？顔子不遠之復，復謂本然之天，遠謂後來之雜也。若說意動便有惡，則顔子之復，亦可云復於惡乎？若說本然之天無善，則亦可云復於無善乎？至以良知說在格物之先，似與大學先致知後格物不相類矣。不知大學之知，乃極致之知，是由格物而得之者也。陽明之良知，是赤子之知，審別物類，分辨好醜，雖至愚極陋，莫不皆有者也。此陽明之卓識也。

陽明之語屬員也，曰：緣此數(shù)病，良知之所本無，只因良知昏昩蔽塞而後有。若良知一提醒時，即如白日一出，魍魎自消。此語便是性善確証。試問昏昩蔽塞者，外之襲乎？抑中本有者乎？如知非中本有，則不辨自明，而意之動而有惡，可知非確論矣。

陽明之傳，唯王時槐最得聖道之精。時槐，劉文敏之弟子也。罷官後，反身實証，始悟造化生生之幾，不隨念慮起。?其論性曰：孟子性善之說，決不可易。使性中本無仁義，惻隱羞惡何從而生？且人應事接物，如是則安，不如是則不安，非善而何？

【煦】按：此則知時槐之見地確矣。故凡不知性善之說者，【煦】皆不敢以為知道。

許孚遠亦陽明之傳也，其言曰：以性無不善，故知無不良。

孔子之門，親得聖人以為之師，而得聞一貫者，僅曾子一人。陽明生數(shù)千年之後，而得聞一貫者也，宜乎知陽明者之鮮也。

周子發(fā)周易之精，開宋儒之始，較朱子之集成者難矣。而無極一圖，實有以發(fā)太極之秘，傳聖道之精。自是以後，不逹周易而漫言性理者，皆學也，而非道也，然亦不能無誤。

陳白沙矜慎自持，與朱子相似。大約閩、廣學者多是如此，至其作用，恐不逮陽明遠甚。夫聖人之學，明體逹用，經綸參贊，皆分內事，不徒作自了漢也。孔子之棲棲，孟子之皇皇，皆是如此。若白沙者，自治則有餘者矣。元之學者，人多美靜修而薄魯、齊，是未察孔子之於春秋為何如時也。不遇盤根錯節(jié)，不足以別利器。人果以聖賢之學自命負焉，所往而不可

不盡閲各家之書，盡得各家之意旨，輒聞人之所聞，恣為褒貶，是猶隔紙牕而覩人形，自謂己確，不知止屬影響耳。佛、老固有差別，陸、王固有短長，然必盡觀其書，知其差別在甚處，短長在甚處，然後持論始可以服人之心。孔子之於老子，猶適周問禮焉，不聞有薄之闢之之一語。周子之太極，邵子之理數(shù)，傳授之者始於希夷，希夷固老氏之亞也，不聞并太極理數(shù)之說而俱非也。顧乃不滿於後儒之心，竊虞其量狹而多忌矣，亦胡不思之甚耶？天覆於上，地載於下，六合之內，何所不容，豈以其精也粹也而收之，粗也惡也而屏之乎？擇術而進，隨人之材分，然廣博之物，非廣博之器，則承受難矣。