周易程朱傳義折衷卷二十五

元趙采撰

程子曰：序卦升而不已必困，故受之以困。升者，自下而上，自下升上，以力進(jìn)也。不已必困矣，故升之後受之以困也。困者，憊乏之義。為卦兌上而坎下，水居澤上，則澤中有水也。乃在澤下，枯涸無(wú)水之象，為困乏之義。又兌以隂在上，坎以陽(yáng)居下，與上六在二陽(yáng)之上，而九二陷於二隂之中，皆隂柔揜於陽(yáng)剛，所以為困也。君子為小人所掩蔽，窮困之時(shí)也。

困：亨，貞，大人吉，無(wú)咎，有言不信。

程子曰：如卦之才，則困而能亨，且得貞正，乃大人處困之道也，故能吉而無(wú)咎。大人處困，不唯其道自吉，樂(lè)天安義，乃不失其吉也。況隨時(shí)善處，復(fù)有裕乎？有言不信，當(dāng)困而言，人誰(shuí)信之？

朱子曰：困者，窮而不能自振之義。坎剛為兌柔所掩，九二為二隂所掩，四五為上六所掩，所以為困。坎險(xiǎn)兌說(shuō)，處險(xiǎn)而說(shuō)，是身雖困而道則亨也。二五剛中，又有大人之象，占者處困能亨，則得其正矣。非大人其孰能之？故曰貞。

又曰：大人者，明不正之小人不能當(dāng)也。有言不信，又戒以當(dāng)務(wù)晦默，不可尚口，益取窮困。

彖曰：困，剛掩也。險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所，亨，其唯君子乎！貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。

程子曰：卦所以為困，以剛為柔所掩蔽也。陷於下而掩於上，所以困也。陷亦掩也。剛陽(yáng)君子，而為隂柔小人所掩蔽。君子之道，困窒之時(shí)也。以卦才言，處困之道也。下險(xiǎn)而上說(shuō)，為處險(xiǎn)而能說(shuō)，雖在困窮艱險(xiǎn)之中，樂(lè)天安義，自得其說(shuō)樂(lè)也。時(shí)雖困也，處不失義，則其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，其唯君子乎！若時(shí)當(dāng)困而反亨，身雖亨，乃其道之困也。君子、大人通稱。困而能貞，大人所以吉也。蓋其以剛中之道也，五與二是也。非剛中，則遇困而失其正矣。當(dāng)困而言，人之不信，欲以口免困，乃所以致窮也。以說(shuō)處困，故有尚口之戒。

愚曰：此卦與井通體是坎，坎變六四為九四成困，變六三為九三成井，二卦俱坎體，而困為窮，井為通，何也？夫君子之於天下，得志，澤加於民，故水在木上，斯為井。邦無(wú)道，卷而懷之，故水在澤下，斯為困。彖詞釋困曰剛掩者何？言九二為初六、六三所掩，九四、九五為上六所掩，三隂掩三陽(yáng)，以小人而困君子也。此以卦爻言困也。釋亨而曰險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所以亨者何？言險(xiǎn)在勢(shì)，說(shuō)在心，困在身，亨在道，非君子孰能之？此以卦德言亨也。釋貞大人吉而曰以剛中也何？大人，二五也。二五以剛居中，坎之心亨也，大人之所以為貞也。心亨能出險(xiǎn)，況困窮乎？故吉。此以二五言大人之善處困也。甚矣，處困非小德所能也。文王稱大人，孔子稱君子，二聖人其自道乎？羑里之演易，陳蔡之絃歌，夫孰能困之？釋有言不信曰尚口乃窮者何？此以上卦兌為口有言也。下無(wú)應(yīng)，有言不信也。此聖人因上六以戒不善處困者也。或曰：彖言尚口乃窮，而繫詞則曰困德之辨，何也？曰：當(dāng)有言不信之時(shí)，以口則窮，以德則辨。

象曰：澤無(wú)水，困；君子以致命遂志。

程子曰：澤無(wú)水，困乏之象也。君子當(dāng)困窮之時(shí)，既盡其防慮之道而不得免，則命也。當(dāng)推致其命以遂其志，知命之當(dāng)然也，則窮塞禍患，不以動(dòng)其心，行吾義而已。茍不知命，則恐懼於險(xiǎn)難，隕穫於窮戹，所守亡矣，安能遂其為善之志乎？

初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。象曰：入於幽谷，幽不明也。

程子曰：六以隂柔處?kù)吨帘埃志涌搽U(xiǎn)之下，在困不能自濟(jì)者也。必得在上剛明之人為援助，則可以濟(jì)其困矣。初與四為正應(yīng)，九四以陽(yáng)而居隂為不正，失剛而不中，又方困於隂掩，是惡能濟(jì)人之困？猶株木之不能?覆於物。株木，無(wú)枝葉之木也。四近君之位，在他卦不為無(wú)助以居，困而不能庇物，故為株木。臀所以居也，臀困於株木，謂無(wú)所庇而不得安其居，居安則非困也。入於幽谷，隂柔之人，非能安其所遇，既不能免於困，則益迷闇妄動(dòng)，入於深困。幽谷，深暗之所也。方益入於困，無(wú)自出之勢(shì)，故至於三歲不覿，終困者也。不覿，不遇其所亨也。幽者，不明也，謂益入昏闇，自陷於深困也，明則不至於陷矣。

朱子曰：臀，物之底也。困於株木，傷而不能安也。初六以隂柔處困之底，居暗之甚，故其象占如此。

愚曰：初與四為正應(yīng)，臀謂四也，株木亦四也。巽為股，股上為臀，巽為木，四為二隂所掩，木不得敷榮株木也。四剛而不中，如臀困，株木不安其居，豈能濟(jì)人之困哉？初既失四之援，自四反二，二為坎，坎，陷也，為溝瀆，入幽谷也。幽者，北方不明之地，初在坎底，又入幽谷，困窮益甚，無(wú)自出之勢(shì)，故三歲不覿。自初覿四，歷三爻，三歲也。二至四有離體，離目為覿也。困六爻，隂為小人之困，陽(yáng)為君子之困，然三隂掩陽(yáng)，小人困君子，君子不終困小人，實(shí)自取困焉。故初六出則不得應(yīng)於四，入則不得比於二，非自取困辱而何？

九二：困於酒食，朱紱方來(lái)，利用享祀。征兇，無(wú)咎。象曰：困於酒食，中有慶也。

程子曰：酒食，人所欲，而所以施惠也。二以剛中之才，而處困之時(shí)，君子安其所遇，雖窮戹險(xiǎn)難，無(wú)所動(dòng)其心，不恤其為困也。所困者，唯困於所欲耳。君子之所欲者，澤天下之民，濟(jì)天下之困也。二未得遂其欲，施其惠，故為困於酒食也。大人君子，懷其道而困於下，必得有道之君，求而用之，然後能施其所藴。二以剛中之德困於下，上有九五剛中之君，道同德合，必來(lái)相求，故云朱紱方來(lái)。方，且來(lái)也。朱紱，王者之服，蔽膝也。以行來(lái)為義，故以蔽膝言之。利用享祀，享祀以至誠(chéng)通神明也。在困之時(shí)，利用至誠(chéng)，如享祀然。其德既誠(chéng)，自能感通於上。自昔賢哲，困於幽遠(yuǎn)，而德卒升聞，道卒為用者，唯自守至誠(chéng)而已。征兇無(wú)咎，方困之時(shí)，若不至誠(chéng)安處以俟命，往而求之，則犯難得兇，乃自取也，將誰(shuí)咎乎？不度時(shí)而征，乃不安其所，為困所動(dòng)也。失剛中之德，自取兇悔，何所怨咎？諸卦二五以隂陽(yáng)相應(yīng)而吉，唯小畜與困乃戹於隂，故同道相求。小畜，陽(yáng)為隂所畜；困，陽(yáng)為隂所掩也。雖困於所欲，未能施惠於人，然守其剛中之德，必能致亨而有福慶也。雖使時(shí)未亨通，守其中德，亦君子之道，亨乃有慶也。

朱子曰：困於酒食，厭飫苦惱之意。酒食，人之所欲，然醉飽過(guò)宜，則是反為所困矣。朱紱方來(lái)，上應(yīng)之也。九二有剛中之德，以處困時(shí)，雖無(wú)兇害，而反困於得其所欲之多，故其象如此，而其占利以享祀。若征行則非其時(shí)，故兇，而於義為無(wú)咎也。

愚曰：二五相易為震，震為稼，二坎水注之為酒，兌為口食也。朱紱，謂五也。巽為股，膝以上也。乾為大赤，坤為黃，赤黃為朱，乾為衣，蔽乎膝上，朱紱也。酒食，君子所以養(yǎng)。五不應(yīng)二，二未得君，困於酒食，無(wú)以自養(yǎng)也。朱紱方來(lái)，五以同德，終求乎二。兩困相求，惟誠(chéng)能通，故曰利用享祀。上六，宗廟。五動(dòng)二往，震為長(zhǎng)子，艮為門闕。長(zhǎng)子升自門闕，至於宗廟，享祀也。享祀，心專一之義也。上求下應(yīng)，順也；下進(jìn)上不納，逆也。故易戒二曰：征則兇，兇自取之，無(wú)所咎也。象曰：困於酒食，中有慶也。言五未應(yīng)二，二雖困於酒食，及五同德相求應(yīng)，則困之中又未嘗無(wú)可慶者焉。

六三，困于石，據(jù)於蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。象曰：據(jù)于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見(jiàn)其妻，不祥也。

程子曰：六三以隂柔不中正之質(zhì)，處險(xiǎn)極而用剛，居陽(yáng)用剛也，不善處困之甚者也。石，堅(jiān)重難勝之物。蒺藜，刺不可據(jù)之物。三以剛險(xiǎn)而上進(jìn)，則二陽(yáng)在上，力不能勝，堅(jiān)不可犯，益自困耳。困於石也，以不善之德，居九二剛中之上，其不安猶藉刺據(jù)於蒺藜也。進(jìn)退既皆益困，欲安其所，益不能矣。宮其居，所安也。妻，所安之主也。知進(jìn)退之不可，而欲安其居，則失其所安矣。進(jìn)退與處皆不可，唯死而已，其兇可知。繫詞曰：非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)乎？二陽(yáng)不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事惡也。三在二上，固為據(jù)之，然茍能謙柔以下之，則無(wú)害矣。乃用剛險(xiǎn)以乘之，則不安而取困，如據(jù)蒺藜，謂乘九二之剛，不安猶藉刺也。不祥者，不善之徵。失其所安者，不善之效。故云不見(jiàn)其妻，不祥也。

朱子曰：隂柔而不中正，故有此象，而其占則兇。石指四，蒺藜指二，宮謂三，而妻則六也，其義則繫辭備矣。

愚曰：上卦兌伏艮，艮為石，四、五石也。坎為蒺藜，二是也。坎為宮、為夫，離為妻、為目見(jiàn)也。三隂掩剛，莫甚於六三、六三，上掩四、五而下掩二，天下之所疾惡而危害之者，非斯人也耶？夫子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。夫石，堅(jiān)而不可勝者也，九四、九五是也，而三欲困之，是非所困而困也。以不肖困賢，以下凌上，公議之所不容也，名安得不辱？夫蒺藜，剛而不可乘者也，九二是也，而三乃據(jù)之，是非所據(jù)而據(jù)也。以小人掩君子，以柔乘剛，事理之至不順也，身安得而不危？既辱且危，死期將至，宮雖其所安而不得久矣，妻雖其所與而不得見(jiàn)矣，歸無(wú)所容，死無(wú)所託，天下之至不祥，何以過(guò)之？斯人也，犯義之甚，神怒人怨，視初、上為最兇也。

九四，來(lái)徐徐，困於金車，吝，有終。象曰：來(lái)徐徐，志在下也。雖不當(dāng)位，有與也。

程子曰：唯力不足，故困亨。困之道必由援助，當(dāng)困之時(shí)，上下相求，理當(dāng)然也。四與初為正應(yīng)，然四以不中正處困，其才不足以濟(jì)人之困。初六比二，二有剛中之才，足以拯困，宜為初所從矣。金，剛也。車，載物者也。二以剛在下載已，故謂之金車。四欲從初而阻於二，故其來(lái)遲疑而徐徐，是困於金車也。已之所應(yīng)，疑其少已而之他，將從之，則猶豫不敢遽前，豈不可羞吝乎？有終者，事之所歸者正也。初、四正應(yīng)，終必相從也。寒士之妻，弱國(guó)之臣，各安其正而已。茍擇勢(shì)而從，則惡之大者不容於世矣。二與四皆以陽(yáng)居隂，而二以剛中之才，所以能濟(jì)困也。居隂者，尚柔也。得中者，不失剛?cè)嶂恕Ｋ膽?yīng)初而隔於二，志在下求，故徐徐而來(lái)。雖居不當(dāng)位為未善，然其正應(yīng)相與，故有終也。

朱子曰：初六，九四之正應(yīng)。九四處位不當(dāng)，不能濟(jì)物，而初六方困於下，又為九二所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其占雖為可吝，而必有終也。金車為九二象，未詳，疑坎有輪象也。

愚曰：四與初正應(yīng)也，初之從四宜速也，而來(lái)徐徐者，何哉？初與六三共困九二，九二金車也，九乾陽(yáng)，乾為金，二坎坤體，坤為輿，坎為輪，故二為金車。初與三何以困之？是適自困也。故初六入於幽谷，三歲不得覿四，故曰來(lái)徐徐，困於金車，吝。始吝而終通者，九四之剛不失夫初之應(yīng)，其志在下，是以有終也。九四於三陽(yáng)之中，雖不當(dāng)位，然上比九五而下資九二，雖困於隂，然有剛以相與，故曰雖不當(dāng)位，有與也。

九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說(shuō)，以中直也。利用祭祀，受福也。

程子曰：截鼻曰劓，傷於上也。去足為刖，傷於下也。上下皆掩於隂，為其傷害，劓刖之象也。五，君位也。人君之困，由上下無(wú)與也。赤紱，臣下之服，取行來(lái)之義，故以紱言。人君之困，以天下不來(lái)也。天下皆來(lái)，則非困也。五雖在困，而有剛中之德，下有九二剛中之賢，道同德合，徐必相應(yīng)，而來(lái)共濟(jì)天下之困，是始困而徐有喜說(shuō)也。利用祭祀，祭祀之事，必致其誠(chéng)敬，而後受福。人君在困時(shí)，宜念天下之困，求天下之賢，若祭祀然。致其誠(chéng)敬，則能致天下之賢，濟(jì)天下之困矣。五與二同德，而云上下無(wú)與，何也？曰：隂陽(yáng)相應(yīng)者，自然相應(yīng)也。如夫婦骨肉，分定也。五與二皆陽(yáng)爻，以剛中之德，同而相應(yīng)，相求而後合者也。如君臣朋友，義合也。方其始困，安有上下之與？有與則非困也，故徐合而後有說(shuō)也。二云享祀，五云祭祀，大意則宜用至誠(chéng)，乃受福也。祭與祀享，泛言之則可通，分而言之，祭天神，祀地示，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所當(dāng)用也。始為隂掩，無(wú)上下之與，方困未得志之時(shí)也。徐而有說(shuō)，以中直之道，得在下之賢，共濟(jì)於困也。不曰中正與二合者，云直乃宜也，直比正意差緩，盡其誠(chéng)意，如祭祀然。以求天下之賢，則能亨天下之困，而享受其福慶也。

朱子曰：劓刖者傷於上下，下既傷，則赤紱無(wú)所用，而反為困矣。九五當(dāng)困之時(shí)，上為隂掩，下則乘剛，故有此象。然剛中而說(shuō)體，故能遲久而有說(shuō)也。占具象中。又利用祭祀，久當(dāng)獲福。

愚曰：兌伏艮，艮為鼻。巽伏震，震為足。兌，金刑之。劓，刖也。二坎為赤，乾為衣，巽為股，膝以上也。赤紱，臣之紱也，謂二也。二以征為兇，五以無(wú)助而困，困於赤紱也。巽為不果，徐也。兌為說(shuō)，祭祀已見(jiàn)二爻。劓者，刑其上也。刖者，刑其下也。困之時(shí)，三隂上下共掩剛，九五豈終受制者？必劓之刖之，去其所以掩陽(yáng)剛者，既去梗除，君子必合，故曰乃徐有說(shuō)。言二五君臣之間，始困而終亨也。兌為說(shuō)，君臣相說(shuō)，則神人和同，故利用祭祀，而上下均受其福。二之有慶，五之受福，二五剛中，其所以在困而亨者，中直也。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動(dòng)悔有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當(dāng)也；動(dòng)悔有悔，吉行也。

程子曰：物極則反，事極則變。困既極矣，理當(dāng)變也。葛藟，纒束之物。臲卼，危動(dòng)之狀。六處困之極，為困所纒束，而居最高危之地，困於葛藟與臲卼也。動(dòng)悔，動(dòng)輒有悔，無(wú)所不困也。有悔，咎前之失也。曰：自謂也。若能曰如是動(dòng)皆得悔，當(dāng)變前之所為有悔也。能悔，則往而得吉也。困極而征，則出於困矣，故吉。三以隂在下卦之上而兇，上居一卦之上而無(wú)兇，何也？曰：三居剛而處險(xiǎn)，困而用剛險(xiǎn)，故兇。上以柔居兌上，為困極耳。困極則有變，困之道也。困與屯之上，皆以無(wú)應(yīng)居卦終。屯則泣血漣如，困則有悔，征吉。屯險(xiǎn)極而困，說(shuō)體故也。以說(shuō)順進(jìn)，可以離乎困也。為困所纒而不能變，未得其道也，是處之未當(dāng)也。知?jiǎng)觿t得悔，遂有悔而去之，可出於困，是其行而吉也。

朱子曰：以隂柔處困極，故有困於葛藟，於臲卼，曰動(dòng)悔之象。然物窮則變，故其占曰：若能有悔，則可以征而吉矣。

愚曰：巽為草，六三巽象也，故為葛藟。上與三其位當(dāng)應(yīng)，上六困極求助，而六三柔而不正，不能相濟(jì)，又纒繞之，故曰困於葛藟。又以小人在上，位高而必危，故曰於臲卼。雖然，易窮則變，變則通，故易告之曰：動(dòng)悔有悔，征吉。言動(dòng)著悔吝之機(jī)，便有悔生矣。若從正道而行，則反為吉。明示兩途，惟人自擇。象以困于葛藟為未當(dāng)，言上六求六三為未當(dāng)也；以動(dòng)悔有悔為吉行，言避悔而趨吉也。