程子曰：序卦與人同者，物必歸焉，故受之以大有。夫與人同者，物之所歸也，大有所以次同人也。為卦火在天上，火之處高，其明及遠(yuǎn)，萬(wàn)物之衆(zhòng)，無(wú)不照見(jiàn)，為大有之象。又一柔居尊，衆(zhòng)陽(yáng)並應(yīng)，居尊執(zhí)柔，物之所歸也，上下應(yīng)之，為大有之義。大有，盛大豐有也。

大有：元亨。

程子曰：卦之才，可以元亨也。凡卦德，有卦名自有其義者，如比吉、謙亨是也；有因其卦義便為訓(xùn)戒者，如師貞、丈人吉、同人于野亨是也；有以其卦才而言者，大有元亨是也。由剛健文明，應(yīng)天時(shí)行，故能元亨也。

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。

程子曰：言卦之所以為大有也。五以隂居君位，柔得尊位也。處中得大中之道也，為諸陽(yáng)所宗，上下應(yīng)之也。夫居尊執(zhí)柔，固衆(zhòng)之所歸也，而又有虛中文明之德，故上下同志應(yīng)之，所以為大有也。

愚曰：陽(yáng)為大，大有元亨，此四字彖辭盡之。位加以尊，居天下之廣居也。中加以大，皇建其有極也。應(yīng)加以上下，天人交歸也。成卦主六五而言，一隂五陽(yáng)，凡六卦唯大有六五為五陽(yáng)所宗，其小畜則初九復(fù)自道，九二牽復(fù)，九三反目，何嘗盡從六四？履則二坦坦，四愬愬，五夬履，何嘗皆歸六三？夬則五陽(yáng)正決一隂，姤則一隂反消五陽(yáng)，同人則六二往應(yīng)九五，蓋陽(yáng)為隂主可以常，隂為陽(yáng)主不可常，使非六五文明柔順，居中而尊，安能宗五陽(yáng)而上下應(yīng)之？

其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

程子曰：卦之德，內(nèi)剛健而外文明。六五之君，應(yīng)于乾之九二。五之體，性柔順而明，能順應(yīng)乎二。二，乾之主也，是應(yīng)乎乾也。順應(yīng)乾行，順乎天時(shí)也，故曰應(yīng)乎天而時(shí)行。其德如此，是以元亨也。王弼云：不大通，何由得大有乎？大有則必元亨矣。此不識(shí)卦義。離乾成大有之義，非大有之義，便有元亨。由其才，故得元亨。大有而不善者，與不能亨者，有矣。諸卦具元亨利貞，則彖皆釋為大亨，恐疑與乾、坤同也。不兼利貞，則釋為元亨，盡元義也。元有大善之義，有元亨者四卦：大有、蠱、升、鼎也。唯升之彖，誤隨他卦作大亨。曰：諸卦之元，與乾不同，何也？曰：元之在乾，為元始之義，為首出庶物之義。他卦則不能有此義，為善為大而已。曰：元之為大，可矣。為善，何也？曰：元者，物之先也。物之先，豈有不善者乎？事成而後有敗，敗非先成者也。興而後有衰，衰固後于興也。得而後有失，非得則何以有失也？至于善惡、治亂、是非，天下之事，莫不皆然，必善為先。故文言曰：元者，善之長(zhǎng)也。

愚曰：內(nèi)體剛健，外體文明，則德不偏矣。應(yīng)乾之天，與時(shí)偕行，則用不息矣。此大有所以既元且亨，有乾、坤之二德，不如他卦之彖大亨而已。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

程子曰：火高在天上，照見(jiàn)萬(wàn)物之衆(zhòng)多，故為大有。大有，繁庶之義。君子觀大有之象，以遏絶衆(zhòng)惡，揚(yáng)明善類，以奉順天休美之命。萬(wàn)物衆(zhòng)多，則有善惡之殊。君子享大有之盛，當(dāng)代天工治養(yǎng)庶類。治衆(zhòng)之道，在遏惡揚(yáng)善而已。惡懲善勸，所以順天命而安羣生也。

朱子曰：火在天上，凡有物須是自家照見(jiàn)，方見(jiàn)得有無(wú)。若不照見(jiàn)，是有是無(wú)不可知，何名為有？

愚曰：遏惡揚(yáng)善，當(dāng)無(wú)時(shí)不然，何獨(dú)于大有言之？大有火在天上，大明中天，無(wú)物不照，而下體乾，既明且剛，故能遏止天下之惡，使不終為遏。如遏絶苖民之遏，是止之之義。遏惡揚(yáng)善，便是順天休命處。

初九：無(wú)交害，匪咎，艱則無(wú)咎。象曰：大有初九，無(wú)交害也。

程子曰：九居大有之初，未至於盛，處卑無(wú)應(yīng)與，未有驕盈之失，故無(wú)交害，未涉于害也。大凡富有鮮不有害，以子貢之賢，未能盡免，況其下者乎？匪咎，艱則無(wú)咎，言富有本匪有咎也。人因富有自為咎耳，若能享富有而知難處，則自無(wú)咎也。處富有而不能思艱兢畏，則驕侈之心生矣，所以有咎也。

朱子曰：雖當(dāng)大有之時(shí)，然以陽(yáng)居下，上無(wú)繫應(yīng)，而在事初未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則無(wú)咎。戒占者宜如是也。

愚曰：害是驕奢淫佚、僭差躐等之事。大有之初，都未涉此害，便戒謹(jǐn)好禮，守分制節(jié)，使無(wú)此等患害之萌，故匪咎。六十四卦只此一爻言匪咎，蓋無(wú)交害。匪是有咎之時(shí)，亦匪畏咎而然。乃是大有之初，自合知艱難，便無(wú)這驕侈僭差等害，所以匪咎也。

九二：大車(chē)以載，有攸往，無(wú)咎。象曰：大車(chē)以載，積中不敗也。

程子曰：九以陽(yáng)剛居二，為六五之君所倚任。剛健則才勝，居柔則謙順，得中則無(wú)過(guò)。其才如此，所以能勝大有之任。如大車(chē)之材，彊壯能勝載重物也。可以任重行遠(yuǎn)，故有攸往而無(wú)咎也。大有豐盛之時(shí)，有而未極，故以二之才，可往而無(wú)咎。至於盛極，則不可以往矣。壯大之車(chē)，重積載于其中而不損敗，猶九二材力之彊，能勝大有之任也。

愚曰：以剛健履中位，其德全矣。有應(yīng)在五，五謙虛而倚之，其任重矣。以全德當(dāng)重任，凡六五所有之大，二悉能載之。以此而往，上可以尊主，下可以庇民，何咎之有？此一相之事。象

又曰：積中不敗。伊川言積重載于中，則中字輕過(guò)了。看來(lái)是所載得中則不敗。如萬(wàn)斛之舟，只載萬(wàn)斛，過(guò)則必沉；百鈞之力，只舉百鈞，多則必躓。大車(chē)而所載得中，尚何敗覆之患哉？

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。

程子曰：三居下體之上，在下而居人上，諸侯人君之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，率土之濱，莫非王臣，在下者何敢專其有？凡土地之富，人民之衆(zhòng)，皆王者之有也，此理之正也。故三當(dāng)大有之時(shí)，居諸侯之位，有其富盛，必用亨通乎天子，謂以其有為天子之有也，乃人臣之常義也。若小人處之，則專其富有以為私，不知公以奉上之道，故曰小人弗克也。公當(dāng)亨于天子，若小人處之，則為害也。自古諸侯能守臣節(jié)，忠順?lè)钌险撸瑒t蕃養(yǎng)其衆(zhòng)，以為王之屏翰，豐殖其財(cái)，以待上之徵賦。若小人處之，則不知為臣奉上之道，以其有為己之私，民衆(zhòng)財(cái)豐，則反擅其富彊，益為不順。是小人大有則為害，又大有為小人之害也。

朱子曰：亨，春秋傳作享，謂朝獻(xiàn)也。古者亨通之亨，享獻(xiàn)之享，烹飪之烹，皆作亨字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨于天子之象。占者有其德，則其占如是。小人無(wú)剛正之德，則雖得此爻，不能當(dāng)也。

愚按：春秋傳：晉文公將納王，使卜偃筮之，遇大有之暌，曰：吉。遇公用亨于天子之卦，戰(zhàn)克而王享，吉孰大焉？杜預(yù)曰：大有，九三爻辭也。則卜偃時(shí)讀易作公用享于天子。又古書(shū)亨、享通用。君之大有，莫盛於五；臣之大有，莫極於三。三者，公之位也。按周室班爵之制，天子一位，公一位，則公之尊亞於一人。按周官：上公朝于天子，饗禮九獻(xiàn)，食禮九舉。則天子之享公，禮數(shù)隆矣。有德以當(dāng)之，福也；無(wú)德以當(dāng)之，害也。三剛且正，可謂德而福矣。故曰：公用亨于天子，小人弗克也。

九四：匪其彭，無(wú)咎。象曰：匪其彭，無(wú)咎，明辨晳也。

程子曰：九四居大有之時(shí)，已過(guò)中矣，是大有之盛者也。過(guò)盛則兇咎所由生也，故處之之道，匪彭則得無(wú)咎。謂能謙損，不處其太盛，則得無(wú)咎也。四近君之高位，茍?zhí)幪ⅲ瑒t致兇咎。彭，盛多之貌。詩(shī)載驅(qū)云：汶水湯湯，行人彭彭。行人，盛多之狀。詩(shī)大明云：駟騵彭彭。言武王戎馬之盛也。能不處其盛，而得無(wú)咎者，蓋有明辨之智也。晳，明智也。賢智之人，明辨物理，當(dāng)其方盛，則知咎之將至，故能損抑，不敢至于滿極也。

愚曰：彭字，釋文：盛也。詩(shī)：出車(chē)彭彭。注：壯盛也。駟騵彭彭，彊盛也。易註：滿貌。大率皆盛大滿盈之義。九三，外臣之尊；九四，內(nèi)臣之寵。以分而言，則四不若三之等威；以情而論，則三不若四之親昵。今四以剛居柔，德剛則明而燭理，位柔則謙虛不伐，殊無(wú)彭亨盛滿之態(tài)，何咎之有？蓋九四、九五皆屬離，君臣俱明辨晳。荀氏作晰，明之極也。下無(wú)盈滿之累，上無(wú)假寵之私，此所以為大有之世也。

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無(wú)備也。

程子曰：六五當(dāng)大有之時(shí)，居君位虛中，為孚信之象。人君執(zhí)柔守中，而以孚信接于下，則下亦盡其誠(chéng)信以事于上，上下孚信相交也。以柔居尊位，當(dāng)大有之時(shí)，人心安易，若專尚柔順，則陵慢生矣，故必威如則吉。威如，有威嚴(yán)之謂也。既以柔和孚信接于下，衆(zhòng)志說(shuō)從，又有威嚴(yán)，使之有畏，善處有者也，亦可知矣。下之志，從乎上者也。上以孚信接于下，則下亦以誠(chéng)信事其上，故厥孚交如。由上有孚信以發(fā)其下，孚信之至，下之從上，猶響之應(yīng)聲也。威如之所以吉者，謂若無(wú)威嚴(yán)，則下易慢而無(wú)戒備也。謂無(wú)恭敬備上之道，備謂備上之求責(zé)也。

朱子曰：大有之世，柔順而中，以處尊位，虛已以應(yīng)九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當(dāng)以威濟(jì)之則吉，故其象占如此，亦戒辭也。

愚曰：五以一柔而有五剛，為大有之主。何道以有之？曰信而已。孚者信之本，我以孚交于彼，彼以孚交於我，兩孚相交，啐啄同時(shí)，故曰厥孚交如。然又曰威如吉，何也？見(jiàn)君臣交孚之中，有截然等威者寓象。以交孚為信以發(fā)志者，言以我之信發(fā)彼之志也。以威如為易而無(wú)備者，又就威如上說(shuō)出一層，言威如雖是分守森嚴(yán)，元自簡(jiǎn)易不設(shè)備，非如公孫述之見(jiàn)馬援嚴(yán)陛戟、陳儀衛(wèi)也。

上九：自天祐之，吉，無(wú)不利。象曰：大有上吉，自天祐也。

程子曰：上九在卦之終，居無(wú)位之地，是大有之極，而不居其有者也。處離之上，明之極也。唯至明，所以不居其有，不至於過(guò)極也。有極而不處，則無(wú)盈滿之災(zāi)，能順乎理者也。五之孚信而履其上，為蹈履誠(chéng)信之義。五有文明之德，上能降志以應(yīng)之，為尚賢崇善之義。其處如此，合道之至也，自當(dāng)享其福慶。自天祐之，行順乎天，而獲天祐，故所往皆吉，無(wú)所不利也。大有之上，有極當(dāng)變，由其所為，順天合道，故天祐助之，所以吉也。君子滿而不溢，乃天祐也。

朱子曰：大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。

愚曰：此爻伊川文公言五有文明之德，上能降志以應(yīng)之。六五是人君了，更有誰(shuí)為之？上除是太上皇方可。今只當(dāng)用夫子繫辭釋之。蓋大有之上九，六五之妙用也。子曰：天之所助者順，人之所助者信。履信，思乎順，又以尚賢也。夫六五之用藏矣，而其效之見(jiàn)於上者乃如此，非至聖絶識(shí)，詎能表出之哉？孚以相交，履信也；以柔居尊，思順也。二，賢也；五，下之尚賢也。動(dòng)則履信，居則思順，又能尊尚于賢，使賢人君子樂(lè)為吾用，不自大其大以極于大，不自有其有以不失其有。吾無(wú)求於天，而天自祐之；吾無(wú)求于吉，而吉自備之。此言六五之君實(shí)盡此，而言于上九者，非上九之才能得此也。蓋言大有之吉，以此終也。故象曰：大有上吉，則知此吉。大有之吉，非止上九之吉也。聖人變文立義如此。

周易程朱傳義折衷卷八

<經(jīng)部,易類,周易程朱傳義折衷>