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【周易下經(jīng)】第42卦-益卦?風(fēng)雷益卦(震下巽上)-[元]趙采撰《周易程朱傳義折衷?卷二十二》

[元]趙采| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第42卦-益卦?風(fēng)雷益卦(震下巽上)

第42卦:益卦?風(fēng)雷益卦(震下巽上)-[元]趙采撰《周易程朱傳義折衷》

程子曰:序卦損而不已必益,故受之以益盛衰。損益如循環(huán),損極必益,理之自然,益所以繼損也。為卦巽上震下,雷風(fēng)二物相益者也。風(fēng)烈則雷迅,雷激則風(fēng)怒,兩相助益,所以為益,此以象言也。巽震二卦,皆由下變而成。陽變而為隂者,損也;隂變而為陽者,益也。上卦損而下卦益,損上益下,所以為益,此以義言也。下厚則上安,故益下為益。

益:利有攸往,利涉大川。

程子曰:益者,益於天下之道也,故利有攸往。益之道,可以濟(jì)險(xiǎn)難,利涉大川也。

朱子曰:益,增益也。為卦損上卦初畫之陽,益下卦初畫之隂,自上卦而下於下卦之下,故為益。卦之九五、六二,皆得中正,下震上巽,皆木之象,故其占利有攸往,而利涉大川也。

愚曰:損、益二卦,均為損剛益柔。然損下名損,益下名益者,謂損下乃自損,益下乃自益。損彖言與時(shí)偕行,則兼益言,欲其損中有益。益彖言與時(shí)偕行,則不兼損,欲其長(zhǎng)益而不損也。損繇歷四言而後到利有攸往,益繇義盡卦名,更不加詞,便說利有攸往。損止於利有攸往,益說利有攸往,又說利涉大川。益之功用,其大如此。

彖曰:益,損上益下,民說無疆。自上下下,其道大光。利有攸往,中正有慶。利涉大川,木道乃行。益動(dòng)而巽,日進(jìn)無疆。天施地生,其益無方。凡益之道,與時(shí)偕行。

程子曰:以卦義與卦才言也。卦之為益,以其損上益下也。損於上而益下,則民說之。無疆,謂無窮極也。自上而降己以下下,其道之大光顯也。陽下居初,隂上居四,為自上下下之義。五以剛陽中正居尊位,二復(fù)以中正應(yīng)之,是以中正之道益天下,天下受其福慶也。益之為道,於平常無事之際,其益猶小,當(dāng)艱危險(xiǎn)難,則所益至大,故利涉大川也。於濟(jì)艱難,乃益道大行之時(shí)也。益誤作木,或以為上巽下震,故云木道,非也。又以二體言,卦才下動(dòng)而上巽,動(dòng)而巽也,為益之道。其動(dòng)巽順於理,則其益日進(jìn)廣大,無有疆限也。動(dòng)而不順於理,豈能成大益也?以天地之功言,益道之大,聖人體之以益天下也。天道資始,地道生物,天施地生,化育萬物,各正性命,其益可謂無方矣。方,所也。有方所,則有限量。無方,謂廣大無窮極也。天地之益萬物,豈有窮際乎?天地之益無窮者,理而已矣。聖人利益天下之道,應(yīng)時(shí)順理,與天地合,與時(shí)偕行也。

愚曰:彖何以釋卦名?謂益自否變損,否上卦之九四,益下卦之初六,是為益也。坤為衆(zhòng)民也,益之巽乃損之兌,故曰民說益。惟損上益下,惠足以使人,故民說無疆。益惟自上下下以成其益,故其道大光。此以九四下益初六而言益也。利有攸往,中正有慶,利涉大川,木道乃行。此以二五巽、震二象而釋繇詞也。蓋二五之君臣,相與以中正而為斯民之慶,是以有攸往而無不利也。木道乃行,伊川云是益道乃行,文公以為不必改木字為益字。蓋文王八卦,震、巽皆為木,木之道行,是言震動(dòng)巽順,足以涉大川而安利。否變漸、渙,皆有涉坎之象,故云。又漸、渙亦互離,離,日也,故曰日進(jìn)無疆。否變益,則天施一陽於地,地得之以生萬物,萬物出乎震,故曰天施地生。此以卦變而廣益義也。凡益之道,與時(shí)偕行,益道至此,蓋與日月合明,天地合德,四時(shí)合序,又豈有方體之可求哉?

象曰:風(fēng)雷,益;君子以見善則遷,有過則改。

程子曰:風(fēng)烈則雷迅,雷激則風(fēng)怒,二物相益者也。君子觀風(fēng)雷相益之象,而求益於己。為益之道,無若見善則遷,有過則改也。見善能遷,則可以盡天下之善;有過能改,則無過矣。益於人者,無大於是。

愚曰:恒風(fēng)在雷下,則雷雖迅,而其聲為風(fēng)所隔,故雷聲徹上,不至震驚,人只以為尋常,故曰恒。益則風(fēng)在雷上,雷震於下,而風(fēng)自上壓之,雷聲下而不上,故迅烈震驚,人皆恐懼震怖,悔咎省愆,故曰益。

初九:利用為大作,元吉,無咎。象曰:元吉,無咎,下不厚事也。

程子曰:初九震動(dòng)之主,剛陽之盛也。居益之時(shí),其才足以益物。雖居至下,而上有六四之大臣,應(yīng)於已四巽順之主,上能巽於君,下能巽於賢才也。在下者不能有為也,得在上者應(yīng)從之,則宜以其道輔於上,作大益。天下之事,利用為大作也。居下而得上之用,以行其志,必須所為大善而吉,則無過咎。不能元吉,則不唯在已有咎,乃累於上,為上之咎也。在至下而當(dāng)大任,小善不足以稱也,故必元吉,然後得無咎。在下者本不當(dāng)處厚事,厚事,重大之事也。以為在上所任,所以當(dāng)大事,必能濟(jì)大事而致元吉,乃為無咎。能致元吉,則在上者任之為知人,已當(dāng)之為勝任。不然,則上下皆有咎也。

朱子曰:初雖居下,然當(dāng)益下之時(shí),受上之益者也,不可徒然無所報(bào)効,故利用為大作,必元吉然後得無咎。

愚曰:初九,民象也。卦取損上益下為義,四損以益初,彖謂民說無疆,於此爻見之。利用為大作,陽為大,震為作。大作者,興作之大者也。興作之大,而下不厚事,謂初不以興作事重大而難之也。一線之溜,可以達(dá)石,心誠(chéng)達(dá)之,物無厚者矣。禹疏九河,鑿山通道,民以為是益我也,而勸趨之,夫豈以為厚事而難之者哉?孟子曰:故民之從之也輕。其不厚事之謂乎?元吉無咎者,蓋初九之民,感四之益我,有大役焉。皆曰是役也,上之人所以吉我,而其事無咎,故不以為重大而難之也可知矣。損上益下,其為益也如此。

六二:或益之十朋之龜,弗克違,永貞吉。王用享于帝,吉。

程子曰:六二處中正而體柔順,有虛中之象。人處中正之道,虛其中以求益,而能順從,天下孰不願(yuàn)告而益之?孟子曰:夫茍好善,則四海之內(nèi),皆將輕千里而來告之以善。夫滿則不受,虛則來物,理自然也。故或有可益之事,衆(zhòng)則助而益之。十者,衆(zhòng)辭,衆(zhòng)人所是,理之至當(dāng)也。龜者,占吉兇、辨是非之物,言其至是,龜不能違也。永貞吉,就六二之才而言。二中正虛中,能得衆(zhòng)人之益者也。然而質(zhì)本隂柔,故戒在常永貞固則吉也。求益之道,非永貞則安能守也?損之六五十朋之則元吉者,蓋居尊自損,應(yīng)下之剛,以柔而居剛,柔為虛受,剛為固守,求益之至善,故元吉也。六二虛中求益,亦有剛陽之應(yīng),而以柔居柔,疑從益之未固也,故戒能常永貞固則吉也。王用享于帝,吉,如二之虛中,而能永貞用以享上帝,猶當(dāng)獲吉,況與人接物,其意有不通乎?求益於人,有不應(yīng)乎?祭天,天子之事,故云王用也。

朱子曰:六二當(dāng)益下之時(shí),虛中處下,故其象占與損九五同。然爻位皆隂,故以永貞為戒。以其居下而受上之益,故又為卜郊之吉占。

象曰:或益之,自外來也。

程子曰:既中正虛中,能受天下之善而固守,則有有益之事,衆(zhòng)人自外來益之矣。或曰:自外來,豈非謂五乎?曰:如二之中正虛中,天下孰不願(yuàn)益之?五為正應(yīng),固在其中矣。

愚曰:益之二,損之五也,故爻詞同。然有異者,損六五以柔居剛,剛能持守,故曰元吉。益六二以柔居柔,柔易變遷,故曰永貞吉。如坤之利永貞也。坤永貞而後免龍戰(zhàn)之災(zāi),益永貞而後得臣道之吉。又有異者,損五君位,受益無疑。益二臣位,臣無受益之理。故二受衆(zhòng)人之益,不敢自享,以之享王,王以之享帝,此其所以再言吉也。乾五為王,五兼上九為巽,巽為工。帝者,天之工宰。又帝出乎震,皆有帝象,故曰王用享于帝。象曰:或益之,自外來也。聖人特變文,不使與六五之詞同也。損之六五曰自上祐之,君之詞也。益之六二曰自外來,臣之詞也。大臣虛心守正,而人自益之,故白自外來也。

六三,益之用兇事,無咎。有孚中行,告公用圭。

程子曰:三居下體之上,在民上者也,乃守令也。居陽應(yīng)剛,處動(dòng)之極,居民上而剛決,果於為益者也。果於為益,用之於兇事,則無咎。兇事,謂患難非常之事。三居下之上,在下當(dāng)承稟於上,安得自任擅為益乎?唯於患難非常之事,則可量宜應(yīng)卒,奮不顧身,力庇其民,故無咎也。下專自任,上必忌疾,雖當(dāng)兇難,義在可為,然必有其孚誠(chéng),而所為合於中道,則誠(chéng)意通於上,而上信與之矣。專為而無為,上愛民之至誠(chéng),固不可也。雖有誠(chéng)意,而所為不合中行,亦不可也。圭者,通信之物。禮云:大夫執(zhí)圭而使,所以申信也。凡祭祀朝聘用圭玉,所以通達(dá)誠(chéng)信也。有誠(chéng)孚而得中道,則能使上信之,是猶告公上用圭玉也,其孚能通達(dá)於上矣。或曰:三乃隂柔,何得反以剛果任事為義?曰:三質(zhì)雖本隂,然其居陽,乃自處以剛也。應(yīng)剛,乃志在乎剛也。居動(dòng)之極,剛果於行也。以此行益,非剛果而何?易以所勝為義,故不論其本質(zhì)也。

朱子曰:六三隂柔,不中不正,不當(dāng)?shù)靡嬲咭病H划?dāng)益下之時(shí),居下之上,故有益之以兇事者。蓋警戒震動(dòng),乃所以益之也。占者如此,然後可以無咎。又戒以有孚中行,而告公用圭也。用圭所以通信。

象曰:益用兇事,固有之也。

程子曰:六三益之,獨(dú)可用於兇事者,以其固有之也,謂專固自任其事也。居下當(dāng)稟承於上,乃專任其事,唯救民之兇災(zāi),拯時(shí)之艱急,則可也。乃處急難變故之權(quán)宜,故得無咎,若平時(shí)則不可也。

六四:中行,告公從,利用為依遷國(guó)。象曰:告公從,以益志也。

程子曰:四當(dāng)益時(shí),處近君之位,居得其正,以柔巽輔上,而下順應(yīng)於初之剛陽,如是可以益於上也。唯處不得其中,而所應(yīng)又不中,是不足於中也。故云若行得中道,則可以益於君上,告於上而獲信從矣。以柔巽之體,非有剛特之操,故利用為依,遷國(guó)為依。依,附於上也。遷國(guó),順下而動(dòng)也。上依剛中之君而致其益,下順陽剛之才以行其事,利用如是也。自古國(guó)邑,民不安其居則遷。遷國(guó)者,順下而動(dòng)也。爻詞但云:得中行,則告公而獲從。象復(fù)明之曰:告公而獲從者,告之以益天下之志也。志茍?jiān)陟兑嫣煜拢媳匦哦鴱闹J戮卟换忌现粡模计渲局徽\(chéng)也。

朱子曰:三、四皆不得中,故皆以中行為戒。此言以益下為心,而合於中行,則告公而見從矣。傳曰:周之東遷,晉、鄭焉依?蓋古者遷國(guó)以益下,必有所依,然後能立。此爻又為遷國(guó)之吉占也。

愚曰:三居二上,四在五下,皆非中位,聖人於此兩爻皆曰中行,何也?中無定位,二五上下,二體之中,三四合六爻觀,亦中也。三欲益民,四欲益國(guó),各不私其心,而克協(xié)于上下,夫是之謂中行。其皆曰告公,何也?公也者,政事之地,所以公天下而行之者也。人臣無遂事,三既遂事,而後告諸公,公信之。四不敢遂事,先告諸公,而公從之。水旱荒札,大兵之後,皆兇事也。方民之急,人臣欲益之,當(dāng)如救焚拯溺,豈暇先告諸公,而後益之?此三所以既遂事,而後告公也。若夫遷國(guó),大事也,非人臣所宜擅行者,故先告諸公,公從而後遷之,則利於用民力矣。夫用民力,莫大於遷國(guó),遷國(guó)亦民所為依賴者,其用之固所以利之也。矧初九之民,不厚事而可與大有作者哉?聖人於三之象曰固有之者,謂兇事不告公,而先益之者,世固有之也,非詫事也。於四之象曰以益志也,謂四以遷國(guó)先告公,而公從之者,為四以益民為志,而公信之也。益道非一端,人臣者以通變而遂事,聖人於此兩爻,以盡天下之變也。

九五:有孚惠心,勿問,元吉。有孚惠我德。象曰:有孚惠心,勿問之矣。惠我德,大得志也。

程子曰:五剛陽中正,居尊位,又得六二中正相應(yīng),以行其益,何所不利?以陽實(shí)在中,有孚之象也。以九五之德、之才、之位,而中心至誠(chéng),在惠益於物,其至善大吉,不問可知,故云勿問元吉。人君居得致之位,操可致之權(quán),茍至誠(chéng)於益天下,天下受其大福,其元吉不假言也,有孚惠我德。人君至誠(chéng)於益天下,天下之人無不至誠(chéng)愛戴,以君之德為恩惠也。人君有至誠(chéng)惠益天下之心,其元吉不假言也,故云勿問之矣。天下至誠(chéng)懷吾德以為惠,是其道大行,人君之志得矣。

朱子曰:上有信以惠于下,則下亦有信以惠于上矣,不問而元吉可知。

愚曰:此爻兩言有孚者,二變應(yīng)五,有中孚象。上之惠下,出於孚誠(chéng)。下之德上,亦出於孚誠(chéng)。夫問焉而後惠,非天地之施也。天地不擇物而生,聖人不擇人而益。其益無方,而民說無疆。此其所以為元吉,此其所以為大得志。

上九,莫益之,或擊之,立心勿恒,兇。

程子曰:上居無位之地,非行益於人者也。以剛處益之極,求益之甚者也。所應(yīng)者隂,非取善自益者也。利者,衆(zhòng)人所同欲也。專欲益己,其害大矣。欲之甚,則昏蔽而忘義理;求之極,則侵奪而致仇怨。故夫子曰:放於利而行多怨。孟子謂:先利則不奪不饜。聖賢之深戒也。九以剛而求益之極,衆(zhòng)人所共惡,故無益之者,而或攻擊之矣。立心勿恒,兇。聖人戒人存心不可專利,云勿恒如是,兇之道也,所當(dāng)速改也。

朱子曰:以陽居益之極,求益不已,故莫益而或擊之。立心勿恒,戒之也。

象曰:莫益之,偏辭也;或擊之,自外來也。

程子曰:理者,天下之至公;利者,衆(zhòng)人所同欲。茍公其心,不失其正理,則與衆(zhòng)同利,無侵於人,人亦欲與之。若切於好利,蔽於自私,求自益以損於人,則人亦與之力爭(zhēng),故莫肯益之,而有擊奪之者矣。云莫益之者,非其偏已之辭也。茍不偏已,合於公道,則人亦益之,何擊之乎?既求益於人,至於甚極,則人皆惡而欲攻之,故擊之者,自外來也。人為善,則千里之外應(yīng)之,六二中正虛已,益之者,自外而至是也。茍為不善,則千里之外違之,上九求益之極,擊之者,自外而至是也。

愚曰:上九益之極,極則必變,故有莫益者矣。古之君子所以益人者,於言動(dòng)交際之間見之,必安其身而後動(dòng),必易其心而後言,必定其交而後求。其者,指人而言也。我既安人之身而不危之,則動(dòng)而人必與我矣。我既易人之心而不懼之,則言而人必應(yīng)我矣。我既與人交而有以定之,則我求而人必多助矣。此所謂益人,所以益已。今上九皆莫益之,宜其或有擊奪之者,此所謂傷人,正所以傷已。君子修三者之益,是立心於恒久之地。上九反之,是立心勿恒也,故兇。象於莫益之曰偏辭,夫修此三者故全,全則不偏矣。今上九不知益人,故偏。於或擊之曰自外來也,我既不益外,則傷必自外來。鹿臺(tái)、鉅橋,非所以來外之武王乎?瓊林、大盈,非所以致外寇乎?自外來,則兇無及矣。

周易程朱傳義折衷卷二十二

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