程子曰:序卦衆(zhòng)必有所比,故受之以比。比,親輔也。人之類必相親輔,然後能安,故旣有衆(zhòng),則必有所比,比所以次師也。為卦上坎下坤,以二體言之,水在地上,物之相切比無(wú)間,莫如水之在地上,故為比也。又衆(zhòng)爻皆隂,獨(dú)五以陽(yáng)剛居君位,衆(zhòng)所親附,而上亦親下,故為比也。
比:吉。原筮,元永貞,無(wú)咎。不寜方來(lái),後夫兇。
程子曰:比,吉道也。人相親比,自為吉道。故雜卦云:比樂(lè)師憂。人相親比,必有其道。茍非其道,則有悔咎。故必推原占決其可比者而比之。筮,謂占決卜度,非謂以蓍龜也。所比必元永,貞則無(wú)咎。元,謂有君長(zhǎng)之道。永,謂可以常久。貞,謂得正道。上之比下,必有此三者。下之從上,必求此三者,則無(wú)咎也。
朱子曰:九五以陽(yáng)剛居上之中,而得其正。上下五隂,比而從之,以一人而撫萬(wàn)邦,以四海而仰一人之象。故筮者得之,則當(dāng)為人所親輔。然必再筮以自審,有元善長(zhǎng)永貞固之德,然後可以當(dāng)衆(zhòng)之歸而無(wú)咎。其未比而有所不安者,亦將皆來(lái)歸之。若又遲而後至,則此交巳固,彼來(lái)巳晚,而得兇矣。若欲比人,則亦以是而反觀之耳。
愚曰:衆(zhòng)隂無(wú)主則亂,一陽(yáng)無(wú)輔則孤,合而成比,斯吉矣。蓋自乾坤定位以來(lái),屯以匡濟(jì),蒙以教訓(xùn),需以養(yǎng)育,訟以息爭(zhēng),師以去梗,至是天下一家,中國(guó)一人矣。夫比以久遠(yuǎn)託也,寜擇而比,無(wú)比而擇,故必原筮以決其所比。伊川謂原是推原,筮是占決卜度,非所以蓍龜也。文公云筮只做占決說(shuō)亦不妨,然亦不必說(shuō)不是龜筮。原者,再也。如周官禁原蠶之原,比自復(fù)來(lái),一變師,二變謙,三變?cè)ィ灾t、豫有艮手持震草之象,故曰原筮。原筮,謹(jǐn)所求也。衆(zhòng)隂皆於五從之,可無(wú)疑矣。然且初筮之曰五可從乎,筮之曰我可從五乎?元,大也。永,久也。貞,正也。五若有是三德,我則從之,可無(wú)咎矣。夫上有可比之德,則四海之內(nèi)奔走聽(tīng)命之不暇,故曰不寜方來(lái)。坎,勞卦也,不寜也。坤為方。文公云有不安者皆來(lái)歸之,則是不寜之方皆來(lái)親比,後至者則取兇之道也。酈生說(shuō)田橫以天下後服者先亡,正此意。伊川乃云來(lái)比之至,不速而後,則雖夫亦兇,恐不若文公說(shuō)後來(lái)者。此與左傳崔子言前夫當(dāng)之矣是一類語(yǔ)。
彖曰:比,吉也。比,輔也,下順從也。
程子曰:比,吉也。比者,吉之道也。物相親比,乃吉道也。比,輔也。釋比之義。比者,相親輔也,下順從也。解卦所以為比也。五以陽(yáng)居尊位,羣下順從,以親輔之,所以為比也。
原筮,元永貞,無(wú)咎,以剛中也。
程子曰:推原筮決相比之道,得元永貞而後可以無(wú)咎。所謂元永貞,如五是也。以陽(yáng)剛居中正,盡比道之善者也。以陽(yáng)剛當(dāng)尊位為君德,元也。居中得正,能永而貞也。卦辭本泛言比道,彖言元永貞之九五,以剛處中正是也。
不寜方來(lái),上下應(yīng)也。
程子曰:人之生,不能保其安寜,方且來(lái)求附比。民不能自保,故戴君以求寜。君不能獨(dú)立,故保民以為安。不寜而來(lái)比者,上下相應(yīng)也。以聖人之公言之,固至誠(chéng)求天下之比,以安民也。以後王之私言之,不求下民之附,則危亡矣。故上下之志,必相應(yīng)也。在卦言之,上下羣隂,比於五,五比其衆(zhòng),乃上下應(yīng)也。
後夫兇,其道窮也。
程子曰:衆(zhòng)必相比而後能遂,其生天地之間,未有不相親比而能遂者也。若相從之志不疾,而後則不能成比,雖夫亦兇矣。無(wú)所親比,困屈以致窮之道也。
愚曰:彖言比吉也,多箇也字,當(dāng)云比吉。比,輔也,下順從也。比輔是解比字,下順從是解吉字。以剛中言,九五具三德,為衆(zhòng)所比也。上下應(yīng)言,五隂從一陽(yáng),有萬(wàn)國(guó)戴一人之象也。其道窮,非人外已,已自外人,其道窮孤,所以兇也,謂上也。
象曰:地上有水,比;先王以建萬(wàn)國(guó),親諸侯。
程子曰:夫物相親比而無(wú)間者,莫如水在地上,所以為比也。先王觀比之象,以建萬(wàn)國(guó),親諸侯。建立萬(wàn)國(guó),所以比民也;親撫諸侯,所以比天下也。
朱子曰:地上有水,水比於地,不容有間。建國(guó)親侯,亦先王所以比於天下而無(wú)間者也。彖意人來(lái)比我,此取我往比人。
愚曰:易不可確定說(shuō)。如地中有水,師,乃取順中伏險(xiǎn)之義。地上有水,比,便不說(shuō)險(xiǎn)了,只取地上親密無(wú)間之義。此卦九五陽(yáng)剛居中而得正,上下五隂皆比之,四海仰一人,一人撫萬(wàn)邦之象也。
初六,有孚比之,無(wú)咎。有孚盈缶,終來(lái)有它,吉。象曰:比之初六,有它吉也。
程子曰:初六,比之始也。相比之道,以誠(chéng)信為本。中心不信而親人,人誰(shuí)與之?故比之始必有孚,誠(chéng)乃無(wú)咎也。孚,信在中也。誠(chéng)信充實(shí)於內(nèi),若物之盈滿缶中也。缶,質(zhì)素之器。言若缶之盈實(shí)其中,外不加文飾,則終能來(lái)有它吉也。它非此也,外也。若誠(chéng)實(shí)充於內(nèi),物無(wú)不信,豈用飾外以求比乎?誠(chéng)信中實(shí),雖它外皆當(dāng)感而來(lái)從。孚信,比之本也。言比之初六者,比之道在乎始也。始能有孚,則終致有它之吉。其始不誠(chéng),終焉得吉?上六之兇,由無(wú)首也。
愚曰:此卦五隂皆主五以為比,而比道以誠(chéng)信為本。有孚者,五以剛中有此誠(chéng)信也。比之者,初以五誠(chéng)信而比之也。有孚比之言其始,有孚盈缶言其終,五有誠(chéng)信而初比之,固無(wú)咎矣。而誠(chéng)信充實(shí)於中心之素,無(wú)一髪欠缺,然後終來(lái)有它吉也。如肅慎來(lái)賀,越裳入貢,所謂舟車所至,日月所照,霜露所墜,莫不尊親,皆它吉也。
六二:比之自內(nèi),貞吉。象曰:比之自內(nèi),不自失也。
程子曰:二與五為正應(yīng),皆得中正,以中正之道相比者也。二處?kù)秲?nèi),自內(nèi)謂由巳也。擇才而用,雖在乎上,而以身許國(guó),必由於已。已以得君,道合而進(jìn),乃得正而吉也。以中正之道,應(yīng)上之求,乃自內(nèi)也,不自失也。汲汲以求比者,非君子自重之道,乃自失也。守已中正之道,以待上之求,乃不自失也。易之為戒嚴(yán)密,二雖中正,質(zhì)柔體順,故有貞吉自失之戒。戒之自守,以待上之求,無(wú)乃涉後兇乎?曰:士之自脩,乃求上之道,降志辱身,非自重之道也。故伊尹、武侯救天下之心非不切,必待禮至然後出也。
朱子曰:柔順中正,上應(yīng)九五,自內(nèi)比外,而得其正,吉之道也。占者如是,則正而吉矣。
愚曰:二居中得正,有應(yīng)在五,不上往以外比乎?君惟居內(nèi)以待其自比,守正不回,吉在其中矣。湯幣不三往,伊尹不翻然;草廬不三顧,武侯不許以驅(qū)馳。象曰:不自失也。此之謂不失身於人。
六三:比之匪人。象曰:比之匪人,不亦傷乎!
程子曰:三不中正,而所比皆不中正。四隂柔而不中,二存應(yīng)而比初,皆不中正,匪人也。比於匪人,其失可知。悔吝,假言也,故可傷。二之中正,而謂之匪人,隨時(shí)取義,各不同也。人之相比,求安吉也。乃比於匪人,必將反得悔吝,其亦可傷矣。深戒失所比也。
朱子曰:隂柔不中正,承、乘、應(yīng)皆隂,所比皆非其人之象,其占大兇。不言可知。後來(lái)與潘時(shí)舉言:三應(yīng)上,乃比之無(wú)首,故為匪人。此說(shuō)方是。
愚曰:伊川以二、四為匪人,而二與四未可為匪人。蓋上六無(wú)首,乃匪人也。三以隂柔,無(wú)知人之明,戀其正應(yīng),無(wú)見(jiàn)幾之剛。上以無(wú)首而三比之,可謂比之非其人矣。比非其人,失所親矣,能無(wú)傷乎?
六四:外比之,貞吉。象曰:外比於賢,以從上也。
程子曰:四與初不相應(yīng),而五比之,外比於五,乃得貞正而吉也。君臣相比,正也。相比相與,宜也。五剛陽(yáng)中正,賢也。居尊位,在上也。親賢從上,比之正也,故為貞吉。以六居四,亦為得正之義。又隂柔不中之人,能比於剛明中正之賢,乃得正而吉也。又比賢從上,必以正道,則吉也。
朱子曰:以柔居柔,外比九五,為得其正,吉之道也。占者如是,則正而吉矣。
愚曰:四應(yīng)在初,而鄰於五。初,內(nèi)卦也;五,外卦也。今四捨初而外比於五,非應(yīng)而曰貞曰吉,何也?初弱而卑,五賢而尊,比以賢為正,賢以居位為正,正則吉矣。
九五:顯比,王用三驅(qū),失前禽,邑人不誡,吉。象曰:顯比之吉,位正中也。舍逆取順,失前禽也。邑人不誡,上使中也。
程子曰:五居君位,處中得正,盡比道之善者也。人君比天下之道,當(dāng)顯明其比道而已。如誠(chéng)意以待物,恕已以及人,發(fā)政施仁,使天下蒙其惠澤,是人君親比天下之道也。如是,天下孰不親比於上?若乃暴其小人,違道干譽(yù),欲以求下之比,其道亦已狹矣,其能得下之比乎?故聖人以九五盡比道之正,取三驅(qū)為喻,曰:王用三驅(qū),失前禽,邑人不誡,吉。先王以四時(shí)之畋不可廢也,故推其仁心為三驅(qū)之禮,乃禮所謂天子不合圍也。成湯祝網(wǎng),是其義也。天子之畋圍,合其三面,前開(kāi)一路,使之可去,不忍盡物好生之仁也。止取其不用命者,不出而反入者也。禽獸前去者皆免矣,故曰失前禽也。王者顯明其比道,天下自然來(lái)比。來(lái)者撫之,固不呴呴然求比於物,若田之三驅(qū),禽之去者從而不追,來(lái)者則取之也。此王道之大,所以其民皡皡而莫知為之者也。邑人不誡吉,言其至公不私,無(wú)遠(yuǎn)邇親疎之別也。邑者,居邑。易中所言邑,皆同王者所都諸侯國(guó)中也。誡,期約也。待物之一,不期誡於居邑,如是則吉也。聖人以大公無(wú)私治天下,於顯比見(jiàn)之矣。顯比所以吉者,以其所居之位得正中也。處正中之地,乃由正中之道也。比以不偏為善,故云正中。凡言正中者,其處正得中也,比與隨是也。言中正者,得中與正也,訟與需是也。禮取不用命者,乃是舍順取逆也。順命而去者,皆免矣。比以向背而言,謂去者為逆,來(lái)者為順也。故所失者,前去之禽也。來(lái)者撫之,去者不追也。不期於親近,上之使下,中平不偏,遠(yuǎn)近如一也。
朱子曰:伊川說(shuō)邑人不誡吉,似可疑,恐易之文義不如此。蓋言上之人顯明其比道,而不必人之從已;雖私邑化之,亦不相誡以使人從已也。必誡而後聽(tīng),是以言而使之聽(tīng)也。不誡而聽(tīng),則上之所以使之聽(tīng)者,中而已。
愚曰:王者之於田也,三面驅(qū)之,缺其一面,順而來(lái)者取之,逆而去者舍之,前禽逆而去之也。九五以大中至正顯明比道以示人,使天下自為去就,用三驅(qū)之法以待物,雖前禽之失,有所不問(wèn),是以天下信其心而親其仁,邑人不誡而自聽(tīng)矣。邑人,國(guó)中之人也,自耳目所際言之耳,其顯比之所及,舉天下皆聽(tīng),何止邑人,亦知聖人以無(wú)心處比故也。曰上使中也者,言人居用中之所致也。聖人以皇極之道待天下,不以小失而害大得,是以雖縱釋前禽,惟其所之,而吾之所得於比者,不亦光大矣哉!
上六:比之無(wú)首,兇。象曰:比之無(wú)首,無(wú)所終也。
程子曰:六居上,比之終也。首謂始也。幾比之道,其始善則其終善矣。有其始而無(wú)其終者或有矣,未有無(wú)其始而有終者也。故比之無(wú)首,至終則兇也。此據(jù)比終而言。然上六隂柔不中,處險(xiǎn)之極,固非克終者也。始比不以道,隙於終者,天下多矣。比既無(wú)首,何所終乎?相比有首,猶或終違。始不以道,終復(fù)何保?故曰無(wú)所終也。
誠(chéng)齋曰:上六無(wú)首,所謂後夫兇也。四隂皆從五而已,獨(dú)後焉,見(jiàn)之不早,從之不先,下則棄於四隂之類,上則絶於一陽(yáng)之君,兇而無(wú)終必矣。萬(wàn)國(guó)朝禹而防風(fēng)獨(dú)後,諸侯朝齊而譚子不至,其兇何如哉?雖然,君子之於時(shí),其從違豈一端而足哉?光武興而馮衍不至,棄而不為愚;高祖興而堯君素不從,死而不為兇,豈可盡以比之上六咎之哉?
周易程朱傳義折衷卷五
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