程子曰：序卦：夬，決也。決必有遇，故受之以?shī)ァィ鲆病Q，判也。物之決判則有遇合，姤所以次夬也。為卦乾上巽下，以二體言之，風(fēng)行天下，天之下者萬(wàn)物也。風(fēng)之行無(wú)不經(jīng)觸，乃遇之象。又一隂始生於下，隂與陽(yáng)遇也，故為姤。

姤：女壯，勿用取女。

程子曰：一隂始生，自是而長(zhǎng)，漸以盛矣，是女之將長(zhǎng)壯也。隂長(zhǎng)則陽(yáng)消，女壯則男弱，故戒勿用取如是之女。取女者，欲其柔和順從，以成家道。姤乃方進(jìn)之隂，漸壯而敵陽(yáng)者，是以不可取也。女漸壯則失男女之正，家道敗矣。姤雖一隂甚微，然有漸壯之道，所以戒也。

朱子曰：姤，遇也。決盡則為純乾四月之卦，至姤然後一隂可見(jiàn)，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一隂而遇五陽(yáng)，則女德不貞，而壯之甚也。取以自配，必害乎陽(yáng)，故其象占如此。

愚曰：此卦朱文公云：不是說(shuō)隂漸長(zhǎng)為女壯，乃是一隂遇五陽(yáng)，是不正當(dāng)?shù)着恕４苏f(shuō)固是。然程子謂姤雖一隂甚微，然有漸長(zhǎng)之道，是以戒也。二義互觀可也。夫隂陽(yáng)之遇主于一，則專以一遇五，則無(wú)君子偕老之德，而有鶉之奔奔之羞。聖人於是詔君子曰：勿用取此女，絶之於其始也。不絶之於始，鮮不受制於其手矣。繇詞首言?shī)ヅ畨眩蜿?yáng)至四五而後言壯，今姤一隂方長(zhǎng)即為壯者，見(jiàn)得隂陽(yáng)之情不同，而女子小人漸不可長(zhǎng)也。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！

程子曰：姤之義，遇也。卦之為姤，以柔遇剛也。一隂方生，始與陽(yáng)相遇也。一隂既生，漸長(zhǎng)而盛，隂盛則陽(yáng)衰矣。取女者，欲長(zhǎng)久而成家也。此漸盛之隂，將消勝於陽(yáng)，不可與之長(zhǎng)久也。凡女子、小人、夷狄，勢(shì)茍漸盛，何可與久也？故戒勿用取如是之女。隂始生於下，與陽(yáng)相遇，天地相遇也。隂陽(yáng)不相交遇，則萬(wàn)物不生。天地相遇，則化育庶類，品物咸章，萬(wàn)物章明也。以卦才言，五與二皆以陽(yáng)剛居中與正，以中正相遇也。君得剛中之臣，臣遇剛中之君，君臣以剛陽(yáng)遇中正，其道可以大行於天下也。贊姤之時(shí)與姤之義至大也。天地不相遇，則萬(wàn)物不生；君臣不相遇，則政治不興；聖賢不相遇，則道德不亨；事物不相遇，則功用不成。姤之時(shí)與義皆甚大也。

愚曰：姤之為遇，何謂也？剛之為道，難乎其合而柔之為遇也。易柔遇剛則消剛，隂遇陽(yáng)則消陽(yáng)，小人遇君子則消君子，夷狄遇中國(guó)則消中國(guó)。天下之理，剛遇柔則順，柔遇剛則逆。坤只順承天，臣只順承君，子只順承父，婦只從夫。隂不可為主，況不期而遇乎？是以不可取也。其不可取，以其不貞而不可與久也。聖人既言遇之不善，又言遇之善者，姤者，乾末坤始也，故曰天地相遇。以四時(shí)言之，則建午之月，品物咸章之際也。荀爽曰：坤出於離，與乾相遇，故萬(wàn)物皆相見(jiàn)，相見(jiàn)咸章也。剛遇中，二也；剛遇中正，五也。隂之長(zhǎng)，自九二變而為遯，始無(wú)臣也；自九五變而為剝，始無(wú)君也。姤之世，上有君，下有臣，君子之欲有為，無(wú)所不可，故曰剛遇中正，天下大行也。聖人懼學(xué)者止以女子之道言?shī)ィ视謽O天地、明教化而言其義之大也。

象曰：天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方。

程子曰：風(fēng)行天下，無(wú)所不周。為君后者，觀其周徧之象，以施其命令，周誥四方也。風(fēng)行地上，與天下有風(fēng)，皆為周徧庶物之象。而行於地上，徧觸萬(wàn)物，則為觀，經(jīng)歷觀省之象也。行於天下，周徧四方，則為姤，施發(fā)命令之象也。諸象或稱先王，或稱后，或稱君子大人。稱先王者，先王所以立法制，建國(guó)作樂(lè)，省方勑法，閉關(guān)育物享帝，皆是也。稱后者，后王之所為也，財(cái)成天地之道，施命誥四方是也。君子則上下之通稱，大人者王公之通稱。

愚曰：與物相遇，無(wú)遠(yuǎn)弗屆，風(fēng)也，天之命也。周官曰以十有二風(fēng)察天地之命是也。故后體之，以施命誥四方。必曰后者，惟君能制命。

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。

程子曰：姤，隂始生而將長(zhǎng)之卦。一隂生則長(zhǎng)而漸盛，隂長(zhǎng)則陽(yáng)消，小人道長(zhǎng)也。制之當(dāng)於其微而未盛之時(shí)。柅，止車之物。金為之，堅(jiān)強(qiáng)之至也。止之以金柅而又繫之，止之固也。固止使不得進(jìn)，則陽(yáng)剛貞正之道吉也。使之進(jìn)往，則漸盛而害於陽(yáng)，是見(jiàn)兇也。羸豖孚蹢躅，聖人重為之戒，言隂雖甚微，不可忽也。豖，隂躁之物，故以為況。羸弱之豖雖未能強(qiáng)猛，然其中心在乎蹢躅。蹢躅，跳躑也。隂微而在下，可謂羸矣，然其中心常在消陽(yáng)也。君子小人異道，小人雖微弱之時(shí)，未嘗無(wú)害，君子之心防於微，則無(wú)能為矣。牽者，引而進(jìn)也。隂始生而漸進(jìn)，柔道方牽也。繫之于金柅，所以止其進(jìn)也。不使進(jìn)則不能消正道，乃貞吉也。

朱子曰：柅所以止車，以金為之，其剛可知。一隂始生，靜正則吉，往進(jìn)則兇，故以二義戒小人，使不害於君子，則有吉而無(wú)兇。然其勢(shì)不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備云。

愚曰：柅，諸儒皆以為止車之物。按說(shuō)文作檷，云絡(luò)絲趺也。王肅作柅，從手。朱漢上云：離巽之柔為絲，謂巽為木為風(fēng)，巽變離，木中含火，火生風(fēng)，風(fēng)化蠱，蠶為龍馬之精，龍大火，馬火畜，蠶以火出而浴，故太玄以火為絲，賈逵以離為絲。

郭璞曰：巽為風(fēng)，蠱屬龍，馬絲出中，乾為金，金堅(jiān)重之物也，金柅以金為絡(luò)絲趺也。乾初九甲子，坎位為豕，乾初九變六，陽(yáng)變隂，羸豕也。羸豕，牝豕也。此爻大抵謂初六隂柔不正，與九二遇，其心如亂絲然，倘九二如金柅繫絡(luò)而經(jīng)理之，使之從正，則得其吉也。二若降初，初剝剛而往，則見(jiàn)兇矣。何以見(jiàn)兇也？初六又如羸豕然，羸豕雖羸弱，未能強(qiáng)猛，然其感陽(yáng)欲往，其中心未嘗不蹢躅躁動(dòng)，使忽其羸，不深防之，則突而難制矣。女子小人未得志，詐以示弱，似無(wú)能為，然其中心未嘗一日不欲消陽(yáng)也。茍不於其羸弱之時(shí)防之，使纔得勢(shì)，不可復(fù)遏，可不慎哉！唐武后、裴延齡之類是也。

九二：包有魚(yú)，無(wú)咎，不利賓。象曰：包有魚(yú)，義不及賓也。

程子曰：姤，遇也。二與初密比，相遇者也。在他卦則初正應(yīng)於四，在姤則以遇為重。相遇之道，主於專一，二之剛中，遇固以誠(chéng)。然初之隂柔，羣陽(yáng)在上，而又有相應(yīng)者，其志所求也。隂柔之質(zhì)，鮮克貞固，二之於初，難得其誠(chéng)心矣。所遇不得其誠(chéng)心，遇道之乖也。包者，苴裹也。魚(yú)，隂物之美者，陽(yáng)之於隂，其所說(shuō)美，故取魚(yú)象。二於初，若能固畜之，如包苴之有魚(yú)，則於遇為無(wú)咎矣。賓，外來(lái)者也，不利賓，包苴之魚(yú)，豈能及賓？謂不可更及外人也。遇道當(dāng)專一，二則雜矣。二之遇初，不可使有二於外，當(dāng)如包苴之有魚(yú)，包苴之魚(yú)，義不及於賓客也。

朱子曰：魚(yú)，隂物。二與初遇，為包有魚(yú)之象。然制之在已，故猶可以無(wú)咎。若不制而使遇於衆(zhòng)，則其為害廣矣，故其象占如此。

愚曰：先儒謂巽為魚(yú)，其多白眼乎？

郭璞曰：魚(yú)者，震之廢氣。巽王則震廢，故以巽為魚(yú)。魚(yú)謂初也。初，民象也。古者以魚(yú)比民，初六之民出遇九二，九二以剛中之德，近而包有之，於遇道為得，故無(wú)咎。然初與四為正應(yīng)，四是初之賓也。四欲有初，奈勢(shì)遠(yuǎn)於初，二既勢(shì)近而有之，豈容遜而為四之利乎？故曰不利賓。古者有分土，無(wú)分民，得道則歸往，失道則攜持而去，顧民所遇何如耳。我既得之義，豈可及賓乎？或曰：繇詞以女壯言初，此與四以民言初，何也？易不可確定說(shuō)，矧姤之一隂，該女子、小人、民庶言之，不然，何以為易？

九三：臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。象曰：其行次且，行未牽也。

程子曰：二與初既相遇，三說(shuō)初而密比於二，非所安也。又為二所忌惡，其居不安，若臀之無(wú)膚也。處既不安，則當(dāng)去之。而居姤之時(shí)，志求乎遇，一隂在下，是所欲也。故處雖不安，而其行則又次且也。次且，進(jìn)難之狀，謂不能遽舍也。然三剛正而處巽，有不終迷之義。若知其不正，而懷危懼，不敢妄動(dòng)，則可以無(wú)大咎也。非義求遇，固已有咎矣。知危而止，則不至於大咎也。其始志求遇於初，故其行遲遲未牽，不促其行也。既知危而改之，故未至於大咎也。

朱子曰：九三過(guò)剛不中，下不遇於初，上無(wú)應(yīng)於上，居則不安，行則不進(jìn)，故其象占如此。然既無(wú)所遇，則無(wú)隂邪之傷，故雖危厲而無(wú)大咎也。

愚曰：姤之九三，則夬之九四也，故二爻同象。初六求遇而剝陽(yáng)者也，既遇九二，為二所包矣，又欲往遇三焉。夫兩相求遇，隂陽(yáng)之情也，初既求遇於三，三安得不進(jìn)而與之遇乎？易曰遇則必為初六所剝矣，故曰臀無(wú)膚。三既知必為初所傷，其行所以次且欲進(jìn)未進(jìn)也，進(jìn)退不可，安得不危厲？然九三剛正處巽，必不為初六所牽而行，故無(wú)咎。然象曰牽未行，曰未則亦未保其終之不相牽以遇，而至於剝陽(yáng)也。嗚呼！柔之遇剛?cè)绱耍}人所以為剛慮者深矣。

九四：包無(wú)魚(yú)，起兇。象曰：無(wú)魚(yú)之兇，遠(yuǎn)民也。

程子曰：包者，所裹蓄也。魚(yú)，所美也。四與初為正應(yīng)，當(dāng)相遇者也。而初已遇於二矣，失其所遇，猶包之無(wú)魚(yú)，亡其所有也。四當(dāng)姤遇之時(shí)，居上位而失其下，下之離，由已之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以兇也。曰：初之從二，以比近也，豈四之罪乎？曰：在四而言，義當(dāng)有咎。不能保其下，由失道也。豈有上不失道而下離者乎？遇之道，君臣、民庶、夫婦、朋友皆在內(nèi)。四以下睽，故主民而言。為上而下離，必有兇變。起者，將生之謂。民心既離，難將作矣。下之離，由已致之。遠(yuǎn)民者，已遠(yuǎn)之也。為上者，有以使之離也。

愚曰：九二包有魚(yú)而不及賓，則九四無(wú)魚(yú)，自然之理也。爻詞義：九二而兇九四，何哉？聖人玩無(wú)魚(yú)起兇之象，曰：此無(wú)他，遠(yuǎn)民之故也。言四遠(yuǎn)於初六也。矧四剛而不中，無(wú)德以包有之乎？宜民之歸二而去四也，故曰起兇。言兇之所自起，起於失民。然則民豈可失哉？

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

程子曰：九五下亦無(wú)應(yīng)，非有遇也。然得遇之之道，故終必有遇。夫上下之遇，由相求也。杞高木而葉大，處高體大而可以包物者，杞也。美實(shí)之在下者，瓜也。美而居下者，側(cè)微之賢之象也。九五尊居君位，而下求賢才，以至高而求至下，猶以杞葉而包瓜，能自降屈如此。又其內(nèi)藴中正之德，充實(shí)章美，人君如是，則無(wú)有不遇所求者也。雖屈已求賢，若其德不正，賢者不屑也。故必含蓄章美，內(nèi)積至誠(chéng)，則有隕自天矣。猶云自天而降，言必得之也。自古人君至誠(chéng)降屈，以中正之道求天下之賢，未有不遇者也。高宗感於夢(mèng)寐，文王遇於漁釣，皆由是道也。所謂含章，謂其含藴中正之德也。德充實(shí)，則成章而有輝光。命，天理也。舍，違也。至誠(chéng)中正，屈已求賢，存志合於天理，所以有隕自天，必得之矣。

朱子曰：瓜，隂物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅(jiān)實(shí)之木也。五以剛陽(yáng)中正主卦於上，而下防始生必潰之隂，其象如此。然隂陽(yáng)迭勝，時(shí)運(yùn)之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。有隕自天，本無(wú)而倏有之象也。

愚曰：巽為木，杞，良材，南方之木。巽，木也，指九二也。初與二有艮象，艮為果蓏，瓜，蓏屬，指初六也。九五為姤之主，知初六之勢(shì)必至於盡剝夫陽(yáng)而後止，故用九二之杞以包初六之瓜，包之則不動(dòng)，繫之則不往，所謂繫而不食者也。九五既得九二剛中之臣，為之金柅，為之包，為之杞，所以制夫隂者無(wú)不至，我何為哉？含章不露，中正自守，使隂不得以窺吾際。彖曰剛遇中正，天下大行，二五之謂也。其曰有隕自天，何哉？隕之為言消落也，一隂初生，浸而剝陽(yáng)，君子不得不用其防，待夫天者定，則瓜未有不隕落者。但君子於其未隕也，其志不可舍而不防，吾亦惟盡道以俟命可也，命即天也。

上九：姤其角，吝，無(wú)咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

程子曰：至剛而在最上者，角也。九以剛居上，故以角為象。人之相遇，由降屈以相從，和順以相接，故能合也。上九高亢而剛極，人誰(shuí)與之？以此求遇，固可吝也。已則如是，人之遠(yuǎn)之，非他人之罪也。由已致之，故無(wú)所歸咎。既處窮上，剛亦極矣，是上窮而致吝也。以剛極居高而求遇，不亦難乎？

愚曰：前剛角也，姤至上九，遇道窮矣。夫隂在下極，已在上極，焉得有遇？吝之道也。只當(dāng)罪已之亢，安可歸咎於人？雖然，初六之往則兇，上九之窮不過(guò)於吝，此剛?cè)崴苑忠病?/p>

周易程朱傳義折衷卷二十三