周,代名也。易,書名也。其卦本伏羲所畫,有交易、變易之義,故謂之易。其辭則文王、周公所繫,故繫之周。以其簡(jiǎn)袠重大,故分為上下兩篇。《經(jīng)》則伏羲之畫,文王、周公之辭也。並孔子所作之《傳》十篇,凡十二篇。中間頗為諸儒所亂。近世晁氏始正其失,而未能盡合古文。呂氏又更定著為《經(jīng)》二卷、《傳》十卷,乃復(fù)孔氏之舊云。
乾,元亨利貞。
(乾,渠焉反。)六畫者,伏羲所畫之卦也?!浮拐?,奇也,陽(yáng)之?dāng)?shù)也。乾者,健也,陽(yáng)之性也。本注乾字,三畫卦之名也。下者,內(nèi)卦也;上者,外卦也。經(jīng)文乾字,六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察,見陰陽(yáng)有奇偶之?dāng)?shù),故畫一奇以象陽(yáng),畫一偶以象陰。見一陰一陽(yáng)有各生一陰一陽(yáng)之象,故自下而上,再倍而三,以成八卦。見陽(yáng)之性健,而其成形之大者為天,故三奇之卦,名之曰乾,而擬之於天也。三畫已具,八卦已成,則又三倍其畫,以成六畫,而於八卦之上,各加八卦,以成六十四卦也。此卦六畫皆奇,上下皆乾,則陽(yáng)之純而健之至也。故乾之名,天之象,皆不易焉。元亨利貞,文王所繫之辭,以斷一卦之吉兇,所謂《彖辭》者也。元,大也。亨,通也。利,宜也。貞,正而固也。文王以為乾道大通而至正,故於筮得此卦,而六爻皆不變者,言其占當(dāng)?shù)么笸?,而必利在正固,然後可以保其終也。此聖人所以作《易》,教人卜筮,而可以開物成務(wù)之精意。餘卦放此。
初九:潛龍勿用。
(潛,捷言反。)初九者,卦下陽(yáng)爻之名。凡畫卦者,自下而上,故以下爻為初。陽(yáng)數(shù)九為老,七為少,老變而少不變,故謂陽(yáng)爻為九。潛龍勿用,周公所繫之辭,以斷一爻之吉兇,所謂「爻辭」者也。潛,藏也。龍,陽(yáng)物也。初陽(yáng)在下,未可施用,故其象為潛龍。其占曰勿用。凡遇乾而此爻變者,當(dāng)觀此象,而玩其占也。餘爻放此。
九二:見龍?jiān)谔?,利見大人?/p>
(「見龍」之見,賢遍反。卦內(nèi)「見龍」並同。)二,謂自下而上,第二爻也。後放此。九二剛健中正,出潛離隱,澤及於物,物所利見,故其象為見龍?jiān)谔?,其占為利見大人。九二雖未得位,而大人之德已著,常人不足以當(dāng)之,故值此爻之變者,但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓,自為一例。若有見龍之德,則為利見九五在上之大人矣。
九三:君子終日乾乾,夕惕若厲,無(wú)咎。
九,陽(yáng)爻。三,陽(yáng)位。重剛不中,居下之上,乃危地也。然性體剛健,有能乾乾惕厲之象,故其占如此。君子,指占者而言。言能憂懼如是,則雖處危地而無(wú)咎也。
九四:或躍在淵,無(wú)咎。
(躍,羊灼反。)或者,疑而未定之辭。躍者,無(wú)所緣而絕於地,特未飛爾。淵者,上空下洞,深昧不測(cè)之所。龍之在是,若下於田,或躍而起,則向乎天矣。九陽(yáng)四陰,居上之下,改革之際,進(jìn)退未定之時(shí)也。故其象如此,其占能隨時(shí)進(jìn)退,則無(wú)咎也。
九五:飛龍?jiān)谔?,利見大人?/p>
剛健中正以居尊位,如以聖人之德,居聖人之位。故其象如此,而占法與九二同,特所利見者在上之大人耳。若有其位,則為利見九二在下之大人也。
上九:亢龍有悔。
(亢,苦浪反。)上者,最上一爻之名??赫?,過於上而不能下之意也。陽(yáng)極於上,動(dòng)必有悔,故其象占如此。
用九,見群龍無(wú)首,吉。
用九,言凡筮得陽(yáng)爻者,皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽(yáng)爻之通例也。以此卦純陽(yáng)而居首,故於此發(fā)之。聖人因繫之辭,使遇此卦而六爻皆變者,即此占之。蓋六陽(yáng)皆變,剛而能柔,吉之道也,故為「群龍無(wú)首」之象,而其占為如是則吉也?!洞呵飩鳌吩唬骸盖ぴ唬阂娙糊垷o(wú)首,吉?!股w即純坤卦辭「牝馬之貞,先迷後得,東北喪朋」之意。
《周易彖上傳》
(彖,吐亂反。)彖即文王所繫之辭。上者經(jīng)之上篇,傳者孔子所以釋經(jīng)之辭也。後凡言傳者,放此。
大哉乾元,萬(wàn)物資始,乃統(tǒng)天。
此專以天道明乾義,又析「元亨利貞」為四德以發(fā)明之。而此一節(jié),首釋元義也。大哉,歎辭。元,大也,始也。乾元,天德之大始。故萬(wàn)物之生,皆資之以為始也。又為四德之首,而貫乎天德之始終,故曰統(tǒng)天。
雲(yún)行雨施,品物流形。
(施,始豉反。卦內(nèi)同。)釋乾之亨也。
大明終始,六位時(shí)成,時(shí)乘六龍以御天。
始,即元也。終,謂貞也。不終則無(wú)始,不貞則無(wú)以為元也。此言聖人大明乾道之終始,則見卦之六位各以時(shí)成,而乘此六陽(yáng)以行天道,是乃聖人之元亨也。
乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。
變者化之漸,化者變之成。物所受為性,天所賦為命。太和,陰陽(yáng)會(huì)合,中和之氣也。各正者,得於有生之初。保合者,全於已生之後。此言乾道變化,無(wú)所不利,而萬(wàn)物各得其性命以自全,以釋利貞之義也。
首出庶物,萬(wàn)國(guó)咸寧。
聖人在上,高出於物,猶乾道之變化也。萬(wàn)國(guó)各得其所而咸寧,猶萬(wàn)物之各正性命而保合太和也。此言聖人之利貞也,蓋嘗統(tǒng)而論之。元者物之始生,亨者物之暢茂,利則向於實(shí)也,貞則實(shí)之成也。實(shí)之既成,則其根蒂脫落,可復(fù)種而生矣,此四德之所以循環(huán)而無(wú)端也。然而四者之間,生氣流行,初無(wú)間斷,此元之所以包四德而統(tǒng)天也。其以聖人而言,則孔子之意,蓋以此卦為聖人得天位,行天道,而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者,然讀者各以其意求之,則並行而不悖也。《坤》卦放此。
《周易象上傳》
象者,卦之上下兩象,及兩象之六爻,周公所繫之辭也。
天行健,君子以自強(qiáng)不息。
天,乾卦之象也。凡重卦皆取重義,此獨(dú)不然者,天一而已。但言天行,則見其一日一周,而明日又一周。若重複之象,非至健不能也。君子法之,不以人欲害其天德之剛,則自強(qiáng)而不息矣。
潛龍勿用,陽(yáng)在下也。見龍?jiān)谔?,德施普也。終日乾乾,反復(fù)道也。
(複,芳服反。本亦作覆。)反復(fù),重複踐行之意。
或躍在淵,進(jìn)無(wú)咎也。
可以進(jìn)而不必進(jìn)也。
飛龍?jiān)谔?,大人造也?/p>
(造,徂早反。)造,猶作也。
亢龍有悔,盈不可久也。用九,天德不可為首也。
言陽(yáng)剛不可為物先,故六陽(yáng)皆變而吉。天行以下,先儒謂之《大象》。潛龍以下,先儒謂之《小象》。後放此。
《周易文言傳》
此篇申《彖傳》、《象傳》之意,以盡乾、坤二卦之蘊(yùn),而餘卦之說(shuō),因可以例推云。
元者,善之長(zhǎng)也,亨者,嘉之會(huì)也,利者,義之和也,貞者,事之幹也。
(長(zhǎng),丁丈反。下「長(zhǎng)人」同。幹,古旦反。)元者,生物之始,天地之德,莫先於此,故於時(shí)為春,於人則為仁,而眾善之長(zhǎng)也。亨者,生物之通,物至於此,莫不嘉美,故於時(shí)為夏,於人則為禮,而眾美之會(huì)也。利者,生物之遂,物各得宜,不相妨害,故於時(shí)為秋,於人則為義,而得其分之和。貞者,生物之成。實(shí)理具備,隨在各足,故於時(shí)為冬,於人則為知,而為眾事之幹。幹,木之身,枝葉所依以立者也。
君子體仁足以長(zhǎng)人,嘉會(huì)足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。
以仁為體,則無(wú)一物不在所愛之中,故足以長(zhǎng)人。嘉其所會(huì),則無(wú)不合禮。使物各得其利,則義無(wú)不和。貞固者,知正之所在而固守之,所謂知而弗去者也,故足以為事之幹。
君子行此四德者,故曰:乾,元、亨、利、貞。
非君子之至健,無(wú)以行此,故曰乾元、亨、利、貞。
此第一節(jié),申《彖傳》之意,與《春秋傳》所載穆姜之言不異,疑古者已有此言,穆姜稱之,而夫子亦有取焉,故下文別以「子曰」表孔子之辭。蓋傳者欲以明此章之為古語(yǔ)也。
初九曰「潛龍勿用」,何謂也?子曰:「龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世無(wú)悶,不見是而無(wú)悶,樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。」
(樂,音洛。確,苦學(xué)反。)龍德,聖人之德也,在下故隱。易,謂變其所守。大抵乾卦六爻,《文言》皆以聖人明之,有隱顯而無(wú)淺深也。
九二曰「見龍?jiān)谔?,利見大人」,何謂也?子曰:「龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng),善世而不伐,德博而化?!兑住吩弧阂婟?jiān)谔?,利見大人』,君德也?!?/p>
(行,下孟反。邪,似嗟反。)正中,不潛而未躍之時(shí)也。常言亦信,常行亦謹(jǐn),盛德之至也。閑邪存其誠(chéng),無(wú)斁亦保之意。言君德也者,釋大人之為九二也。
九三曰「君子終日乾乾,夕惕若,厲無(wú)咎」,何謂也?子曰:「君子進(jìn)德修業(yè)。忠信,所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。」
(幾,音機(jī)。)忠信,主於心者,無(wú)一念之不誠(chéng)也。脩辭見於事者,無(wú)一言之不實(shí)也。雖有忠信之心,然非修辭立誠(chéng),則無(wú)以居之。知至至之,進(jìn)德之事,知終終之,居業(yè)之事,所以終日乾乾而夕猶惕若者,以此故也。可上可下,不驕不憂,所以無(wú)咎也。
九四曰「或躍在淵,無(wú)咎」,何謂也?子曰:「上下無(wú)常,非為邪也;進(jìn)退無(wú)恒,非離群也。君子進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)也,故無(wú)咎?!?/p>
(離,去聲。)內(nèi)卦以德學(xué)言,外卦以時(shí)位言。進(jìn)德修業(yè),九三備矣。此則欲其及時(shí)而進(jìn)也。
九五曰「飛龍?jiān)谔?,利見大人」,何謂也?子曰:「同聲相應(yīng),同氣相求。水流濕,火就燥,雲(yún)從龍,風(fēng)從虎,聖人作而萬(wàn)物覩。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也?!?/p>
(應(yīng),去聲。)作,起也。物,猶人也。覩,釋利見之意也。本乎天者,謂動(dòng)物。本乎地者,謂植物。物各從其類。聖人,人類之首也。故興起於上,則人皆見之。
上九曰「亢龍有悔」,何謂也?子曰:「貴而無(wú)位,高而無(wú)民,賢人在下位而無(wú)輔,是以動(dòng)而有悔也?!?/p>
賢人在下位,謂九五以下。無(wú)輔,以上九過高志滿,不來(lái)輔助之也。
此第二節(jié),申《象傳》之意。
潛龍勿用,下也。見龍?jiān)谔?,時(shí)舍也。
(舍,音捨。)言未為時(shí)用也。
終日乾乾,行事也。或躍在淵,自試也。
未遽有為,姑試其可。
飛龍?jiān)谔?,上治也?/p>
(治,平聲。)居上以治下。
亢龍有悔,窮之災(zāi)也。乾元用九,天下治也。
(治,去聲。)言乾元用九,見與他卦不同。君道剛而能柔,天下無(wú)不治矣。
此第三節(jié),再申前意。
潛龍勿用,陽(yáng)氣潛藏。見龍?jiān)谔?,天下文明?/p>
雖不在上位,然天下已被其化。
終日乾乾,與時(shí)偕行。
時(shí),當(dāng)然也。
或躍在淵,乾道乃革。
離下而上,變革之時(shí)。
飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆?/p>
天德,即天位也。蓋唯有是德,乃宜居是位,故以名之。
亢龍有悔,與時(shí)偕極。乾元用九,乃見天則。
剛而能柔,天之法也。
此第四節(jié),又申前意。
乾元者,始而亨者也。
始則必亨,理勢(shì)然也。
利貞者,性情也。
收斂歸藏,乃見性情之實(shí)。
乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉。
始者,元而亨也。利天下者,利也。不言所利者,貞也?;蛟唬豪だ蝰R,則言所利矣。
大哉乾乎,剛健中正,純粹精也。
剛以體言,健兼用言。中者,其行無(wú)過不及。正者,其立不偏。四者,乾之德也。純者,不雜於陰柔。粹者,不雜於邪惡。蓋剛健中正之至極。而精者,又純粹之至極也。或疑乾剛無(wú)柔,不得言中正者,不然也。天地之間,本一氣之流行,而有動(dòng)靜爾。以其流行之統(tǒng)體而言,則但謂之乾而無(wú)所不包矣;以其動(dòng)靜分之,然後有陰陽(yáng)剛?cè)嶂畡e也。
六爻發(fā)揮,旁通情也。
旁通,猶言曲盡。
時(shí)乘六龍,以御天也。雲(yún)行雨施,天下平也。
言聖人時(shí)乘六龍以御天,則如天之雲(yún)行雨施而天下平也。
此第五節(jié),復(fù)申首章之意。
君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子勿用也。
(行,並去聲。未見之見,音現(xiàn)。)成德,已成之德也。初九固成德,但其行未可見耳。
君子學(xué)以聚之,問以辨之,寬以居之,仁以行之?!兑住吩弧敢婟?jiān)谔?,利見大人」,君德也?/p>
蓋由四者以成大人之德。再言君德,以深明九二之為大人也。
九三,重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時(shí)而惕,雖危,無(wú)咎矣。
(重,平聲。下同。)重剛,謂陽(yáng)爻陽(yáng)位。
九四,重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之?;蛑?,疑之也。故無(wú)咎。
九四非重剛,重字疑衍。在人,謂三?;蛘?,隨時(shí)而未定也。
夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇;先天而天弗違,後天而奉天時(shí)。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?
(夫,音扶。先、後,並去聲。)大人,即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當(dāng)其位,乃可當(dāng)之。人與天地鬼神,本無(wú)二理,特蔽於有我之私,是以梏於形體而不能相通。大人無(wú)私,以道為體,曾何彼此先後之可言哉?先天不違,謂意之所為,默與道契。後天、奉天,謂知理如是,奉而行之?;丶v謂郭子儀曰:「卜者謂,此行當(dāng)見一大人而還。」其占蓋與此合。若子儀者,雖未及乎夫子之所論,然其至公無(wú)我,亦可謂當(dāng)時(shí)之大人矣。
亢之為言也,知進(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。
(喪,去聲。)所以動(dòng)而有悔也。
其唯聖人乎。知進(jìn)退存亡,而不失其正者,其唯聖人乎。
知其理勢(shì)如是,而處之以道,則不至於有悔矣,固非計(jì)私以避害者也。再言其唯聖人乎,始若設(shè)問,而卒自應(yīng)之也。此第六節(jié),復(fù)申第二、第三、第四節(jié)之意。
上一章節(jié)