顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，盛德大業(yè)，至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之為坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

此章重贊天地陰陽(yáng)德業(yè)之妙，聖人作易德業(yè)之由也。

發(fā)育萬(wàn)物之謂仁，造化無(wú)跡之謂用。仁可見(jiàn)也故顯，用不可見(jiàn)也故藏，此天地陰陽(yáng)之德業(yè)也。民可使由之之謂仁，不可使知之之謂用。由之故顯，不知故藏，此聖人作易之德業(yè)也。然聖人之與天地，有可同者，有不可同者，可同者顯仁藏用之德業(yè)也，不可同者天地?zé)o心，聖人有心也。有心，故憂一物之不蒙其仁，無(wú)心，故聽(tīng)萬(wàn)物之自生自遂。聖人仁萬(wàn)物而獨(dú)任其憂。天地鼓動(dòng)萬(wàn)物而不與聖人同其憂，聖人有憂，而天地?zé)o憂矣*。何天地之無(wú)憂也？有聖人以當(dāng)其憂也。至於德業(yè)之盛大，則天地聖人一而已矣。其業(yè)之富有，則溥博而無(wú)外，何其大也？其德之日新，則悠久而方增，何其盛也？萬(wàn)物盈天地，不曰天地之富有乎？萬(wàn)物備於我，不曰聖人之富有乎？已往者故，方來(lái)者新，不曰天地之日新乎？今進(jìn)乎昨，後進(jìn)乎前，不曰聖人之日新乎？天地也，聖人也，何以能然也？易而已矣。易者何物也？生生無(wú)息之理也。是理也，具於天地，散於萬(wàn)物，聚於聖人，形於八卦，合而言之，命之曰易。別而言之，自無(wú)象而之有象，則謂之乾。法乎乾而效學(xué)之，則謂之坤。合天地之?dāng)?shù)五十有五，窮其極以知方來(lái)，則謂之占。通乎易之理，以應(yīng)乎物之變，則謂之事。乾也，坤也，占也，事也，此易之陰陽(yáng)可得而知也。至於陰陽(yáng)之妙，不可測(cè)而知者，其易之神乎？非易書(shū)之神也，易道之神也，非易道之神也，天地之神也。

*註：《大全》引此句作：「蓋聖人有心，則有憂，天地?zé)o心，則無(wú)憂矣。」

夫易，廣矣，大矣。以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

此章聖人所以贊易之道，其極至于廣大之二言，其原生於乾坤之二卦也。以易道為近乎？其遠(yuǎn)無(wú)外，莫之限而禦也。以易道為遠(yuǎn)乎？其近無(wú)內(nèi)，止於靜而正也。遠(yuǎn)則莫之禦，易道廣大之用也；近則正而靜，易道廣大之體也。靜者，正之舍也，正者，靜之主也。以止處?kù)o，以靜出動(dòng)，是惟無(wú)動(dòng)，動(dòng)罔不正矣。自邇而遠(yuǎn)，天地之間，人物之理，天下國(guó)家之事，要皆備乎此矣。孰能限而禦之？此易之道所以廣大也。大則盛大而無(wú)倫，廣則廣博而無(wú)量，其為無(wú)窮無(wú)極一也。然易道之所以如是之廣大者，其原安出哉？出於乾坤二卦而已。乾何物也？陽(yáng)之異名也。坤何物也？陰之異名也。一陰一陽(yáng)之謂道，一乾一坤之謂易，一生兩，兩生四，四生八，八生六十四，非奇則偶，皆乾坤也。一奇一耦，一貴一賤，一分一合，一順一逆，而天地人物，君臣父子，仁義禮樂(lè)，由是生焉。故曰夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。此易道之廣大，所以生於乾坤也。乾坤之廣大，其原又安出哉？生於靜而正而已。其靜也專，乾靜而正也，其靜也翕，坤靜而正也，惟其靜而正，是以動(dòng)而罔不正。其動(dòng)也直，乾動(dòng)而正也，其動(dòng)也闢，坤動(dòng)而正也，然則乾何為靜專而動(dòng)直也。專言一，直言達(dá)也。曷為一而達(dá)也？不見(jiàn)夫炊乎？水火之氣，一而蒸焉，則氣達(dá)而物熟，分則否。乾之為陽(yáng)也亦然，故曰：行衢路者不至家，坤曷為靜翕而動(dòng)闢也。翕言斂，闢言散也。曷為斂而散也？不見(jiàn)夫橐籥乎？閉之彌盈，則縱之彌怒，不閉則弛然耳。坤之為陰也亦然，故曰冬閉之不固，則春生之不茂。然則乾言大，坤言廣，何也？孔子曰：唯天為大。孟子曰：廣土眾民。乾，天道也，故以大言；坤，地道也，故以廣言。夫惟易道之廣大生於乾坤，故乾坤之廣大配乎天地，然則四時(shí)之變通，日月之陰陽(yáng)，天地至德之易簡(jiǎn)，皆天地廣大之用者耳。易與之配合，皆乾坤之餘也。故易之道，一言蔽之，曰靜而正。

子曰，易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

此章聖人所以贊易書(shū)之極其至也。非贊易書(shū)之極其至也，贊易道之極其至也。

前章言廣言大，此章言至，皆無(wú)以加之謂也。易之道，何道也？天理而已。本然之謂理，當(dāng)然之謂義，因其本然而行其當(dāng)然，之謂道。天地人物均具此道，之謂性，聖人得此道者也。體之以成身之謂德，用之以成事之謂業(yè)。盡天地人物之性，得天地人物之道，以此成其德業(yè)，德安得不崇，業(yè)安得不廣乎？何也？聖人之德業(yè)，非聖人之德業(yè)也，天地之德業(yè)也，非天地之德業(yè)也，易之道也。天地非具易之道，不得為天地；聖人非得易之道，不得為聖人。故道也者，天地聖人席上之珍也。天地聖人不能為夫珍，而能有夫珍焉耳。雖然，藏珍在室，入室在門，聖人之得此珍也。獨(dú)能不由夫門而求之哉！然則孰為此道之門？一曰知，二曰禮，由知?jiǎng)t崇，由禮則卑。崇則效乎天矣，惟天為崇故也；卑則法平地矣，惟地為卑故也。且天固崇矣，知何足以擬其崇？地固卑矣，禮何足以擬其卑？蓋明此道之謂知，履此道之謂禮。知之至者極高明，不曰崇效天乎？履之至者極卑遜，不曰卑法地乎？崇也，卑也，非聖人也，自天地設(shè)位，卑高以陳，而易之此道，已行乎兩間矣。聖人之知與禮，因之而已。何也？吾之性與天地之性，均具此道，而固存者也。固存者，性之生，存其固存者，性之成。生者天也，成者人也。惟能盡乎人以成乎天，斯能由知與禮以入乎道義，惟能由知與禮以入乎道義，斯能得乎道義以成其德業(yè)。故知也，禮也，入道義之門，而成性而成德業(yè)之物也。觀天地之崇卑，而易之道在天地，觀聖人之德業(yè)，而易之道在聖人。易之道在天地，則易之書(shū)不可無(wú)；易之道在聖人，則易之書(shū)無(wú)之可也，有之亦可也。然則易之道何道也？天理而已。是理也，在天地為陰陽(yáng)，在日月為晝夜，在四時(shí)為生育長(zhǎng)養(yǎng)，在鬼神為吉兇，在人為君臣父子仁義禮樂(lè)，此易之道也。異端之所謂道，非易之所謂道。