【巽下坤上】
升升綜萃繼晉解而根於乾晉晝而明君在上其德盛功高之臣既已加恩晉爵矣其時(shí)險(xiǎn)阻既平艱難已濟(jì)為陽(yáng)氣宣通陽(yáng)道將行之世則凡賢人君子俱相勸勵(lì)而思進(jìn)用所以以升繼之為卦四隂二陽(yáng)陽(yáng)少貴陽(yáng)根乾固然但自晉解而來(lái)正因日在地上青天白日雲(yún)行雨施萬(wàn)物生育其為俊乂勸駕者無(wú)不為陽(yáng)道昌明是慶也然巽上坤下俱隂卦何以主陽(yáng)不知卦之二陽(yáng)夾于四隂之中以陽(yáng)氣鼓盪隂氣則得宣通和暢此乃用陽(yáng)于隂中主之以舒隂也隂斂而陽(yáng)舒之乃合屈伸往來(lái)天地相交之義象耳且風(fēng)在地下陽(yáng)不久伏必升而上卦名殆取象義於斯焉萃乃為明夷繼蹇驅(qū)而他往升乃為晉繼解引而競(jìng)前何以云乎引雷震出水為解所以引巽風(fēng)齊萬(wàn)物也四卦確乎為繼奚疑哉
升元亨用見大人勿恤南征吉
彖辭曰升元亨凡卦言元亨未有不本於乾元者升主陽(yáng)故首言元亨陽(yáng)即元也升而自得亨焉用見大人不言利者升而見大人以求行道濟(jì)民占者如此戒為利而進(jìn)也勿恤者勿以不待弓旌自致其身為嫌應(yīng)仕則仕非枉道干時(shí)也南征吉者君方蒞位土中向明而治取象日麗于天故民臣莫不瞻雲(yún)就日而獻(xiàn)其誠(chéng)藎也綜晉火在地上故升者向日而征斯吉而葉其象義也
○風(fēng)在地上巽齊於東南必將見乎離矣故見大人而南征也
彖曰柔以時(shí)升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
彖傳釋卦名義曰升之為卦巽坤皆柔也然巽為風(fēng)風(fēng)陽(yáng)物也陽(yáng)處隂中必有升時(shí)時(shí)至而升所以莫阻其巽進(jìn)也且巽進(jìn)本日升之勢(shì)而又兼坤之順德以順為體以巽為用其進(jìn)不可量也由于二爻剛中之德具故感應(yīng)之道通可以大亨而遂其志行其道也二雖在巽柔卦中而實(shí)兼乾元之剛德以為中故能以乾元之健統(tǒng)坤元之順以是而巽進(jìn)升之所以大亨也愚謂卦辭元亨本於乾蓋有據(jù)于彖傳也以此內(nèi)主剛中出而必應(yīng)者用見乎大人故勿庸恤乎輕進(jìn)而重在于遇合也斯有慶于君臣即有濟(jì)于國(guó)民矣南征而獲吉非為利祿而言吉為其幼學(xué)之志至此得行也觀於二之剛中為主卦之爻則卦之根乾大明矣
象曰地中生木升君子以順德積小以高大
象傳曰地中生木另取一義不以天之成象象之而以地之成形象之木在地中以巽而升君子以之本乎至順之德謹(jǐn)身勤學(xué)進(jìn)德修業(yè)毫無(wú)矜張?jiān)晖钜察妒菍W(xué)日益優(yōu)德日益盛積乎萌芽之小馴致乎高千尋而大百圍如木之在深山養(yǎng)之千百年然後可以出而膺棟樑之任也君子體木之德惟自盡其培養(yǎng)茂育之心耳至於積小高大則自然有諸中形諸外者也得其養(yǎng)無(wú)不長(zhǎng)初不為升計(jì)而升在于是矣尤悔寡而祿在人爵修而天爵從亦必至之?dāng)?shù)根于一定之理者也
○以順為慎不如體坤言順
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
初六變?yōu)樘┲蹙旁谔┏蹶?yáng)變隂為升繫以拔茅茹以彚征得吉者兼升義而升于泰之時(shí)三陽(yáng)運(yùn)啓而升也
在本爻以隂變陽(yáng)為泰泰而不升失其時(shí)矣允升大吉信乎升所宜升乃得卦辭所謂元亨之大吉也象傳曰上合志也巽之所主初隂二陽(yáng)附之乃成巽體然隂必隨陽(yáng)以上焉兼泰之義象謂之合志合于在上二陽(yáng)爻同類共升拔茅彚征之義何明切哉
○論卦之內(nèi)外象義風(fēng)在地下必升而上所以為升上合志就外卦六五為主爻內(nèi)三爻同升志合于外卦之上此義為正
九二孚乃利用禴無(wú)咎象曰九二之孚有喜也
九二變?yōu)橹t之六二在謙二以隂變陽(yáng)為升有鳴謙之辭隂變陽(yáng)為謙有宣達(dá)於外之義矣故戒之以貞吉謙不尚乎謏聞動(dòng)衆(zhòng)也
在本爻以陽(yáng)變隂為謙繫以孚乃利用禴者震動(dòng)以為巽外雖進(jìn)而內(nèi)有未孚則升近於冒進(jìn)失利貞之義矣必自審其孚而後可以禴祭將誠(chéng)以觀其能感格否蓋必下之忠藎既矢而後可望上信用無(wú)疑也如此而後升乃無(wú)咎象曰九二之孚有喜也孚存于中以自慰見信於上而悅從皆喜義禴祭之薄者以孚為重也
九三升虛邑象曰升虛邑?zé)o所疑也
九三變?yōu)閹熤趲熑躁涀冴?yáng)為升有輿尸之兇辭矣蓋險(xiǎn)變?yōu)橘阍趲熤型U(xiǎn)而輕進(jìn)者也在本爻以陽(yáng)變隂為師繫之以升虛邑巽變?yōu)殡U(xiǎn)進(jìn)而得險(xiǎn)阻之地虛邑?zé)o人之境也不言兇吉而已有不得其所之象義矣象傳曰升虛邑?zé)o所疑也其未熟思審處者正因不能疑而得信信而後進(jìn)也明矣孔子之許漆雕開以其不能自信也今三無(wú)所疑則上反不深信甚矣學(xué)者求進(jìn)而得位不患無(wú)位也患所以立也慎不可以輕言無(wú)疑以致有其遇無(wú)其具為人誚儒術(shù)之疎也
內(nèi)卦三爻以巽體在坤下得巽而順之道可以升矣然必如初之隂柔志巽行順不輕升而自升為大吉也所以主乎內(nèi)卦也如二爻者孚未裕而裕其孚乃無(wú)咎焉如三爻者無(wú)所疑慮而冒進(jìn)雖升而得虛邑亦可以知戒矣內(nèi)三爻本宜升且當(dāng)升之世其難如此同于晉之內(nèi)卦三爻致戒乎輕晉必謹(jǐn)也此干祿者所宜深知也
六四王用亨于岐山吉無(wú)咎象曰王用亨于岐山順事也
六四變?yōu)楹阒潘脑诤闼囊躁?yáng)變隂為升繫以田無(wú)禽者四在恒外卦為震之主爻陽(yáng)變隂而失動(dòng)德故因循為恒而田有無(wú)禽之象蓋于田者怠隋無(wú)獲也
在本爻以隂變陽(yáng)為恒順而變動(dòng)動(dòng)必先升中告?表其誠(chéng)于川岳之神明格之無(wú)疑而後可升且得吉而無(wú)咎也象傳曰王用亨于岐山順事也在坤為順德變?yōu)檎饎?dòng)仍本順德以行事事之至順者也地道也臣道也至于以誠(chéng)用亨則主乎陽(yáng)以立體者矣觀此爻象又似文王在西岐未受天命之時(shí)矣繫辭傳曰易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛德耶故卦爻之辭象周公多用耳目及見之時(shí)事繫之雖未必執(zhí)一事以言易而即一事以推之所謂引而伸之觸類而長(zhǎng)天下之能事畢矣聖人亦未嘗不令人以一事言易也
六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
六五變?yōu)榫盼逶诰逡躁?yáng)變隂為升兼升義而繫以井冽寒泉食井泉可食則人食而且致養(yǎng)如聖賢得升以仁恩及民也
在本爻以隂變陽(yáng)為井如兼井而言升則聖人首出以美利利天下矣如自本卦言則為九二剛中而應(yīng)之爻隂柔中正而行順道以為巽升者也且為下三爻升而用見之大人也戒以貞吉終以隂柔又變順為險(xiǎn)恐其有隂險(xiǎn)之計(jì)存於內(nèi)以為升之機(jī)械也必貞吉者正而中中以為升如階之升至巽而至順自下漸上從容自至斯合于卦辭之元亨焉象傳曰大得志也升於五之尊位由于有中正順巽之德得位以行其道在君在臣俱本於志之素裕也升五大得志而凡用見大人者其志在輔世長(zhǎng)民自無(wú)不各得矣
上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也上六變?yōu)樾M之上九在蠱上爻以陽(yáng)變隂為升蠱極而升於何往乎不事王侯高尚其事以是為升可矣在本爻以隂變陽(yáng)為蠱升之極而成蠱仍思升焉則不明乎升之象義為冥升而已冥以為升何能常哉然能以此冥升之心用之存誠(chéng)立德則不息之貞也以不息之貞為利德日升於不可量則冥升非冥而大明矣象傳曰冥升在上消不富也在升之上為冥升則陽(yáng)氣之成風(fēng)而行於地中者已升於至高將消矣再升則消不能畜乎隂而成雨如小畜之風(fēng)行於天上雖密雲(yún)而不致雨必隂畜之盛至上爻乃有既雨既處之辭若風(fēng)之升而上消隂不能和焉能富有其畜藏以為時(shí)雨而化育萬(wàn)物乎此孔聖於升極明陽(yáng)之為氣升高散隂不能雲(yún)行雨施品物咸章以盡畜隂濟(jì)陽(yáng)之用也故必貴於陽(yáng)不極升而隂不致散所以畜隂也正為畜隂以和陽(yáng)也觀於小畜之上爻則知消不富之象義為冥升者戒也蓋不富秪因不畜耳易多於隂取富之義於此又見之凡入仕進(jìn)之途者冥升而隂消則必陽(yáng)亢同於乾之上九矣人多不知在冥升之上六升而不止即為亢龍蓋因變陽(yáng)上六而有上九之辭既變陽(yáng)而升而不止非知進(jìn)而知退而何且爻辭明云利于不息之貞即君子之自強(qiáng)不息也若仍謂此升之上六也何以言乾之上九乎此不可與言易者矣
以上外卦三爻坤順之體德也四之升誠(chéng)孚而無(wú)咎象言亨山順事不過盡其順巽之道非求升也而升之理數(shù)具焉五爻之升貞吉而升階乃晉位矣為君者修其德以居其位升之君如此升之臣必不敢冒進(jìn)矣德有大小位有尊卑皆以有本者得用為主也中正而後兼巽順?biāo)砸源素持骱跬庳远抑魍ㄘ匝缮现ど兜聞t可升於位則不可即以隂陽(yáng)氣化言陽(yáng)亦不可過升過升則亢況人事乎戒升而不知止之義也外卦三爻俱不許無(wú)所本而言升且不宜升而致亢則晉繼以升而常升矣當(dāng)升而不可輕升升又不可無(wú)據(jù)合晉升觀之占晉占升者可得前用矣乎雜卦傳云萃聚而升不來(lái)也萃聚得其所聚矣升極而亢亢而散矣風(fēng)者以升為性也風(fēng)之陽(yáng)由地下升于地上極而升于天隂能畜之則成雨而陽(yáng)又下降為澤以入地如風(fēng)大行隂不能畜則不能墜之使降成雨隂即微弱而散矣隂既散而陽(yáng)又無(wú)根以維之于是不雨而風(fēng)自息此升不來(lái)之義象也知風(fēng)不來(lái)之謂則知冥升消不富也之說(shuō)矣歷觀時(shí)解皆未嘗言及也
○陽(yáng)貴也隂富也言消不富謂隂消無(wú)畜陽(yáng)之力陽(yáng)因升極而散不復(fù)來(lái)也
上一章節(jié)
下一章節(jié)