【坤下坤上】【坤與乾錯(cuò)而配乾生八卦更生六十四卦其實(shí)統(tǒng)於乾故以坤次乾為易之藴且為易之門(mén)焉】

　　坤坤之卦畫(huà)自一奇中生一偶與一奇配合以生四生八是以積累而成三畫(huà)之偶純隂之體?以配純陽(yáng)之體?惟天純陽(yáng)惟地純隂惟地之純隂足以配天之純陽(yáng)故以純隂之卦?地名之曰坤雖統(tǒng)於乾而配乾如妻之統(tǒng)於夫而配夫遂生六子成八卦乾坤父母之體?立合六子而天地氣化之體用備矣皆由一奇一偶相摩而成如前乾卦所明合於邵子之圖說(shuō)也因而重為六十四以備萬(wàn)物萬(wàn)事之體?又自八卦相盪而成於乾卦亦明之如程傳所言也是以乾坤二卦之體?立而易已立其體矣為六子為六十四卦皆在乾坤所緼又皆自乾坤之門(mén)中出也此坤之配乾如地之配天次乾而列於經(jīng)首也或謂殷易首坤然地先於天何?義乎恐未必然即或有據(jù)亦不如周易首乾次坤為得天地隂陽(yáng)理氣之正也其卦積三偶畫(huà)為八經(jīng)卦之坤先天位置於北與天相對(duì)而相錯(cuò)對(duì)者配也錯(cuò)者交也雖云乾南坤北相對(duì)錯(cuò)其實(shí)天包地外地懸天中地之上下四方皆天也皆天氣之充塞故地能懸於中而萬(wàn)古不移也蓋地之氣皆天之氣地之形體之中皆天氣所貫如坤卦六偶爻中之虛處皆天之陽(yáng)氣也上下四旁無(wú)形無(wú)?皆天之陽(yáng)氣包羅也是以言地者皆言地懸天中此其?義也素問(wèn)黃帝問(wèn)於岐伯曰地有憑乎答曰天氣舉之朱子註離騷天問(wèn)曰天周地外非?乎地之上也皆足以証矣

　　先天八卦位置於北?隂之極以配天之陽(yáng)位也然隂極之位陽(yáng)生於此矣對(duì)而交則生生則不能不行也後天八卦位置之於西南以坤統(tǒng)三女卦於西南也與乾位置於西北統(tǒng)三陽(yáng)男卦於是亦相配交錯(cuò)而更生萬(wàn)物也對(duì)則配錯(cuò)則交生則行行亦由於對(duì)配也此先後天八卦同揆之?義也坤所以位西南致養(yǎng)萬(wàn)物而居三隂之中位也乾在西北兌隂之盡坎陽(yáng)之生中隂陽(yáng)而置其位所以為統(tǒng)天者統(tǒng)隂陽(yáng)之終始也坎之陽(yáng)生生於乾之戰(zhàn)也純隂之中有乾陽(yáng)在隂亦順承乎陽(yáng)而已雖戰(zhàn)如敵國(guó)其實(shí)順承如臣妾也亦以配為戰(zhàn)以順承為統(tǒng)均如妻之於夫以統(tǒng)妻為配夫也天地如此理氣聖人作易以立?明義焉坤之為隂之極而柔之至以統(tǒng)諸隂而順承乎天即以配天轉(zhuǎn)生六子萬(wàn)物之理氣不大明乎

　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

　　彖辭曰坤元亨坤順也順乎健也天行健天之氣化運(yùn)行至健坤即以天之氣化為氣化順之而行故至順而亨此所以同乎天之元亨也此地道也乾言利貞而坤言牝馬之貞何也乾之元亨有剛健中正純粹以精之德資始統(tǒng)天自能元亨也坤則不能統(tǒng)天但順承天不能資始但順承天之資始以資生耳其元亨即乾之元亨也其利貞則為坤之利牝馬之貞矣牝馬能資生者其性隂柔而能順承乎牡馬者也利於如此之貞則元亨亦能同於天也此是說(shuō)坤順德順承乎乾健以?地之配天也君子觀乎卦辭知攸往之利葉利牝馬之貞則其德亦葉於坤而元亨亦應(yīng)其占矣乾之德天也惟聖人可則之坤之德地也惟君子能體之而其餘占者德遜君子斯為常人其葉不葉又當(dāng)別論矣不葉者占此則欲居先而必致迷惑葉者占此則甘處後而乃有得益非甘後也後者地道也必後以合地之順道乃主乎利貞不主乎元亨也元亨天主之以自然為利貞利貞地主之隨乎天以為元亨也不言主利貞而言主利者地以順道主利亦自然得貞不同於人有私也葉者以隂柔之德素位而行居西南之坤位而得朋不葉者以隂柔之德冒進(jìn)於陽(yáng)居?xùn)|北之艮位而喪朋朋者以隂柔之氣行隂柔之方以順為正者也是皆主利之道也乾統(tǒng)天無(wú)往不利坤則有利可主必主利有耑方矣乾大坤小於此亦可見(jiàn)矣此又為占此卦之常人前用也西南坤也東北艮也坤與艮俱土而分隂陽(yáng)坤則順也以後為先方能行也艮則止也以行庭不見(jiàn)其人為能止也在坤方欲順承天行之健而與之同不息焉一涉於止則不能順承乎天而息矣蓋坤三畫(huà)皆隂故能順艮有一陽(yáng)在上止隂斯不能順矣所以言喪朋也凡隂陽(yáng)發(fā)聚皆貴中正均平而坤獨(dú)勉其得朋者若為抑扶之說(shuō)則此辭聖人亦不立矣蓋此隂德非僉人私計(jì)所可擬議也即坤之厚德也配天資生萬(wàn)物者也君子體之在下則直方大在上則黃裳以此上下相應(yīng)得朋以共成厚德載物之功寧可以扶抑之說(shuō)拘囿之乎故又曰安貞斯吉此方大而黃裳為義?者正是貞德安於此貞德即是安處乎西南柔順之本位以敦乎厚德也故易又曰安土敦乎仁故能愛(ài)於厚德載物可互相發(fā)明矣

　　○西南三隂盛地也故曰得朋至東北艮位二陽(yáng)已足三陽(yáng)已盛隂類(lèi)處非其地遇非其羣故曰喪朋然地道順天運(yùn)於不息未嘗不返乎西南地之氣化順承天也而人事葉之斯吉矣

　　彖曰至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天坤厚載物德合無(wú)疆含弘光大品物咸亨牝馬地類(lèi)行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類(lèi)行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆

　　彖傳釋卦名曰至哉坤元乾無(wú)外故曰大坤有極故曰至資生者即以乾之資始者資生也故曰順承乎天順承乎統(tǒng)天者也統(tǒng)天者貫坤地之上下四旁無(wú)非此乾元所貫坤元所至皆乾元所貫耳故天地合德而生萬(wàn)物天覆於上地載於下生物之無(wú)疆即天德也坤德之合乾而以為無(wú)疆也在坤言之則云合天之德然言無(wú)疆正配天之不息矣此地德之元也中庸言不息歸之於誠(chéng)易言不息歸之於元名異實(shí)同也由元言之則天地亦一物而由天言之地又為天中之一物由萬(wàn)物言之又為天之下地之上之品物天之資始者地以之為資生資始者不可見(jiàn)見(jiàn)其資生者而已資生者地之元德含弘者所存者深光大者所發(fā)者盛俱歸之厚德而已然此厚德亦不可見(jiàn)惟品物咸亨其含弘光大者斯可共覩矣此地德之亨也然皆以乾之元亨為元亨也而已矣

　　至於利貞乾以剛健中正純粹以精之德自然無(wú)在不利而皆貞坤則以柔順為貞而利之矣程子謂貞正朱子謂不足以盡貞之義貞而固方盡之然正而固不如正而中也中無(wú)定則貞亦無(wú)定有貞而固不中者矣必中而正方可謂之貞也故在乾則中無(wú)不正在坤則以柔順為中而主利以為貞利者義之和也和者中之發(fā)也所以以和順為利貞也此牝馬之性合於地道而與之為類(lèi)一物性之微而中在是利在是貞亦在是矣行地?zé)o疆地道之行利於柔順利牝馬之貞亦利於此則無(wú)疆得孚於地矣此坤之利貞也

　　君子體之而攸往又何所不可及乎在乾分言元亨利貞以明聖人體元亨體利貞之道在坤則惟君子有攸往一語(yǔ)蓋言君子體坤主乎利貞而已即坤之元亨亦由於以柔順為貞而利之也君子亦惟柔順其德合於牝馬之貞而利之則與地道同行於無(wú)疆何不元亨之有所以不必言元亨惟利貞而無(wú)不元亨焉常人占此彖傳亦為分而釋之乃以先後作兩件事令擇而行以明失道得常在占者慎始克終非先迷而失道然後順而得常也惟能順坤道而必後焉此利牝馬之貞也得坤之常道矣如不順坤之道而欲先焉此不以牝馬之貞為利矣失坤之常道矣故必主利以為貞而能先不居後甘處為得攸往常道也得常而安之於西南則得柔順之類(lèi)而能行地?zé)o疆是為得朋失道而不安西南更之東北則失柔順之類(lèi)而不能行地?zé)o疆是為喪朋傳又釋之以乃終有慶者東北為艮西南為坤愈明也終者即艮之成終而成始也萬(wàn)物戰(zhàn)乎乾勞乎坎成言乎艮由此而帝復(fù)出乎震矣地道之終而復(fù)始在於東北艮位彖傳與彖辭各為一義亦未嘗非申言一義耳如此言之何必反之西南乎然亦未有不反之西南者也齊乎巽相見(jiàn)乎離又致役乎坤矣則不惟西南為安吉即東北亦安吉也何也惟在柔順利貞由西南而東北更由東北而反西南何非安貞何非吉地地道原是順承天周流運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)不隨天東西南北隨地有中因時(shí)而行則應(yīng)乎地之道矣應(yīng)地之道隨地得中乃中正以為貞即主乎利以為貞耳占者能葉亦將成君子之德而攸往與為無(wú)疆焉

　　坤之主利即乾之主元也乾陽(yáng)以元亨為主故主元以得亨坤隂利貞為主而主利者利於貞也然亦順承乎天之利貞以為利貞也乾文言曰利者義之和也義之至和即利也以此為主則仍是以義為利而主之也然乾不言主元而坤獨(dú)繫之以主利者何也乾之德資始統(tǒng)天渾淪包括不必言主原有元為主也坤之德資生順承天必言主方有所順承也主之所利即主之以利牝馬之貞也不言主元亨者坤隂即乾之利貞也以順承乎天之元亨為元亨乾主之而坤承之耳惟利貞則乾無(wú)所主而自然利貞坤必有主牝馬之貞方不至先迷而東北喪朋然後能後得而西南得朋也此所以坤必言主利以異乎乾也知坤即乾之利貞者鮮矣

　　?曰地?坤君子以厚德載物

　　大?傳於乾言行於坤言??者雖有形不動(dòng)而其氣亦隨天為行於不已也君子體之以厚德載物即彖傳云坤厚載物也在坤地道則言?厚君子體之則成自已之厚德坤以地之厚載物者?也君子以德之厚載物者學(xué)也德非一日而厚必有以培其基載豈一物不遺而德必以此廣其量此君子法地柔順安貞之道也

　　○利貞之義愚謂利即知者利仁貞即仁者安仁者本於論語(yǔ)論語(yǔ)於此未嘗將仁知分高下不過(guò)就仁知二種人明其心於仁於知是如此如看成利仁為勉強(qiáng)安仁為自然固有此義然非聖人指點(diǎn)示人之本意故於易云利貞引用之見(jiàn)占者於彖辭元亨利貞四字自應(yīng)看成兩句說(shuō)話不必分為四者矣就四德說(shuō)方利是利貞是貞各有義四德乃孔聖人推廣易之理也然利仁亦歸於安仁即謂有高下淺深也亦可看聖賢道理須大活潑此所以正而中方謂之貞也

　　坤之六爻如諸卦列於彖?傳之後又將爻?傳即附於爻後皆後儒取其尋省易了而為編次也可以按其編次明其義?者不必求異今合古也故亦按諸卦之編而明其動(dòng)變焉按魏高貴鄉(xiāng)公問(wèn)於博士淳于俊曰今彖?不連經(jīng)文而註連之何也對(duì)曰鄭康成合彖?於內(nèi)者欲使學(xué)者尋省易了耳

　　初六履霜堅(jiān)氷至?曰履霜堅(jiān)氷隂始凝也馴致其道至堅(jiān)氷也

　　初六變?yōu)閺?fù)之初六在復(fù)初以陽(yáng)變隂為坤繫以不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祗悔元吉陽(yáng)原自純隂中生出坎中之陽(yáng)雖生於子半而乾陽(yáng)原立體於純隂中以統(tǒng)天而鎮(zhèn)隂之終發(fā)陽(yáng)之始者也所以謂之不遠(yuǎn)復(fù)人事言之無(wú)可悔者如私慾之起於隂而陽(yáng)之性理已復(fù)而克之所以元吉至天地之氣化則反復(fù)其道耳出入無(wú)疾亦無(wú)悔陽(yáng)生復(fù)隂生姤俱元吉之道也隂陽(yáng)之終始無(wú)盡元吉即元亨耳

　　在本爻以隂變陽(yáng)為復(fù)繫以履霜堅(jiān)氷至見(jiàn)霜而警氷固有此義但何不言吉兇乎初六隂生於下變復(fù)為陽(yáng)其實(shí)就本爻義?則姤也伏羲畫(huà)卦時(shí)始此一偶非姤乎姤隂始生馴至於三隂過(guò)而霜結(jié)六隂盛而氷堅(jiān)皆此一隂為之權(quán)輿也又見(jiàn)隂生必漸盛然變復(fù)則陽(yáng)可生因互為根而生於不已所以消長(zhǎng)隨化出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎也即為剝?yōu)閴耸露喙蕴熘畾饣瓰樽匀恢L(zhǎng)何吉何兇乎知此則隂陽(yáng)有調(diào)濟(jì)均平之道無(wú)扶陽(yáng)抑隂之說(shuō)也聖人於乾坤二卦爻辭明之何弗遵乎?傳曰馴致其道至堅(jiān)氷也則更將此氣化一隂一陽(yáng)迭為屈伸往來(lái)者歸之於道矣道者一隂一陽(yáng)之謂也隂生而馴至於霜結(jié)氷堅(jiān)隂之迅長(zhǎng)本如是也君子體之人事或有防隂剝陽(yáng)之義而天地之氣化乃以無(wú)心馴至為道也其言隂陽(yáng)消長(zhǎng)純是自然何其明切乎此爻乃明隂陽(yáng)自然之氣化而人事亦當(dāng)致謹(jǐn)於姤復(fù)矣

　　六二直方大不習(xí)無(wú)不利?曰六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無(wú)不利地道光也

　　六二變?yōu)閹熤哦趲煻躁?yáng)變隂為坤繫以在師中吉無(wú)咎王三錫命師以一陽(yáng)主乎五隂在坎隂中得乎陽(yáng)剛中正之道故曰在師中吉中之義兼師中而得中道言也必得中道在師中乃無(wú)咎王三錫命六五正應(yīng)必寵錫嘉命矣此因陽(yáng)變隂得柔順中正之道以合坤之臣道也故能合於君德之陽(yáng)道耳在本爻以隂變陽(yáng)為師繫以直方大不習(xí)無(wú)不利隂變陽(yáng)能濟(jì)陽(yáng)剛中正以柔順中正也直者易直也方者貞正也大者至直為體至方為用故至大也方者地德也直者主以天德也大者合天地之德以體之故推其用於剛?cè)岬弥姓链蠖┮藏M外鑠者哉我固有之也率性而天地之德在焉有體而用行焉何庸習(xí)而後利乎?傳曰六二之動(dòng)直以方也言方本於直也言隂用之方本於陽(yáng)體之直也惟陽(yáng)之動(dòng)也直是以陽(yáng)之用為隂之體矣不習(xí)無(wú)不利地道光也本此直而方者以為體用則推用於至大地道發(fā)揮其光著於功業(yè)矣此地道之利貞而二能主之者也

　　六三含章可貞或從王事無(wú)成有終?曰含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也

　　六三變?yōu)橹t之九三在謙三以陽(yáng)變隂為坤繫以勞謙君子有終吉順變止止而安焉謙之勞而不自以為勞者也故有終吉

　　本爻以隂變陽(yáng)為謙隂柔在內(nèi)變陽(yáng)而成艮體以一陽(yáng)而包二隂在內(nèi)所以?之以含章章文章也隂陽(yáng)剛?cè)峤诲e(cuò)而成文章也含於內(nèi)以陽(yáng)主隂也此亦以貞為可而主之者也所以從王事而不受成功之賞自有吉終之道陽(yáng)以包隂隂仍主利隂陽(yáng)相濟(jì)而成章美於內(nèi)德立於中故功成於外且不居焉所以終於承順得臣道而能從王事有餘也?傳曰含章可貞以時(shí)發(fā)也中有主而時(shí)措不窮者皆咸宜也或從王事至於無(wú)成有終其知豈不光大乎勝於居功立名之小知昏闇多矣何以言光大艮之?義光明也三必含章於內(nèi)故知明處當(dāng)能以柔而順剛光大何如乎此爻亦得地道之利貞以為主者然較之二有安勉之分耳

　　以上內(nèi)卦坤三爻以初言氣化寓人事以二言柔順中正為主而得陽(yáng)剛中正為體故不習(xí)而無(wú)不利三則柔順雖不中正以能變陽(yáng)用陽(yáng)包隂在內(nèi)含美無(wú)成有終合於地道也內(nèi)坤三隂以內(nèi)卦得利貞柔順之正故三爻皆吉占然二爻之隂用陽(yáng)體得乎中正洵為內(nèi)卦之主爻乎

　　六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)?曰括囊無(wú)咎慎不害也

　　六四變?yōu)樵ブ潘脑谠ニ囊躁?yáng)變隂為坤繫以由豫大有得勿疑朋盍簪震變順動(dòng)而皆順豫之所以合內(nèi)外人已而咸豫也故曰由豫由之而豫則其得天人之至和多矣人之同類(lèi)有不盍簪而聚乎豫四以一陽(yáng)豫羣隂又變順以柔道聚豫故有大有得之慶也

　　在本爻以隂變陽(yáng)為豫何以括囊期於無(wú)咎譽(yù)乎文言孔聖言之矣天地變化草木蕃天地閉賢人隱為四之時(shí)位言之也四處外卦之初七月以後三隂盛長(zhǎng)四隂至而霜結(jié)六隂盛而氷堅(jiān)於初言始於四言變也三隂未足以前隂氣行於陽(yáng)氣之餘天地方有由變而化之機(jī)四隂以後隂氣自行陽(yáng)氣退避霜結(jié)氷堅(jiān)草木蕃者至此凋落天地將閉閉雖復(fù)而自開(kāi)然賢人當(dāng)此時(shí)知隂長(zhǎng)陽(yáng)消可不避而辭榮卻祿以高尚其志乎此四之所以括囊以期無(wú)咎譽(yù)因氣化以致戒於人事也?傳曰慎不害也以慎其言謹(jǐn)其行即退避之要旨也隂之戾氣豈能及而害陽(yáng)乎此爻為外卦之初故又言氣化而人事亦存於內(nèi)焉

　　六五黃裳元吉?曰黃裳元吉文在中也

　　六五變?yōu)楸戎盼逶诒任逡躁?yáng)變隂為坤繫之以顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉以陽(yáng)變隂以險(xiǎn)變順人自來(lái)比故示以顯為比無(wú)心之孚不必以有心求比出於不光顯之私比也?以狩事王用三驅(qū)失前禽而不誡邑人此聽(tīng)其誠(chéng)孚自比之最顯然者吉何如之

　　在本爻以隂變陽(yáng)為比又貴以陽(yáng)體隂矣黃者中色且有陽(yáng)之德故有黃中之色外著也用之於裳者合地道也五君位而以地道之中正自處乃深得柔順中正之道順承乎天如臣之順君也君之於天猶臣之於君君以順天者合天德行天道何嘗非天哉故曰元吉此坤之元所以即為之乾元也吉者亨也元吉即乾之元亨也何非主乎坤之利貞而即得乾之元吉乎此爻主乎外卦且主乎坤卦合其體用故體用俱合乾而亦同於飛龍之大人足為羣隂之利見(jiàn)也?傳曰黃裳元吉文在中也文者以柔濟(jì)剛剛?cè)峤诲e(cuò)成文在中如地配天相對(duì)相錯(cuò)而成其順天之行也?哉孔聖之言坤德乎

　　上六龍戰(zhàn)于野其血玄黃?曰龍戰(zhàn)于野其道窮也上六變?yōu)閯冎暇旁趧兩弦躁?yáng)變隂為坤繫以碩果不食君子得輿小人剝廬一陽(yáng)居羣隂之上隂方長(zhǎng)而剝之亦將變隂然碩果中之陽(yáng)自存也變隂者與時(shí)偕行而碩果不食陽(yáng)方生於隂中隂何從而剝之乎所以君子處此則得輿隂中之陽(yáng)能生而復(fù)也羣隂方奉之如車(chē)輿之載貴者也亦剝卦五爻貫魚(yú)以宮人寵之?義也小人處此則與隂戰(zhàn)而剝廬必矣可見(jiàn)在剝中與隂戰(zhàn)者不足有君子之德不能如泰二之朋亡尚於中行豈君子乎

　　在本爻以隂變陽(yáng)為剝乃於隂中自居陽(yáng)德者也在夬尚云居德則忌於剝而坤可居陽(yáng)德之名以受剝乎故與隂戰(zhàn)於野至於兩敗兩傷而元黃之血俱見(jiàn)也乾之上爻亢者純陽(yáng)而亢隂也坤之上爻戰(zhàn)者一陽(yáng)而戰(zhàn)隂也為亢為戰(zhàn)皆有自居其德之勢(shì)故亢在乾德剛健不過(guò)有悔尚可救也坤則以柔順為德也戰(zhàn)者失柔順之道故?傳謂之道窮也道窮多以為陽(yáng)窮不知正坤柔順之道不能用而自窮所以致於

　　戰(zhàn)而血出也

　　用六利永貞?曰用六永貞以大終也

　　用六為坤卦六爻皆變反為純陽(yáng)立也然凡隂爻變動(dòng)皆本乎此?義繫之曰永貞即主利為貞之?義?傳曰用六永貞以大終也隂小而陽(yáng)大永貞者貞即元也元亨陽(yáng)而利貞隂永貞而復(fù)元亨則坤之利貞得乎乾元亨之道也蓋貞下又起元矣非大終乎以大終合乎乾足以配乎天也天以一陽(yáng)統(tǒng)天乾以一陽(yáng)統(tǒng)易坤以順承乎乾元者順承乎天坤之元即乾之元地之氣無(wú)非天氣之所貫也必合乎天德所以配天而同天行於不已也

　　以上外卦坤三爻以六五主通卦外卦隂盛而老將變陽(yáng)矣於四明隂盛之變於五主乎坤明隂用必體乎陽(yáng)於上則隂極而戰(zhàn)陽(yáng)必如五之柔順中正而合德於乾方不失隂柔承順之道也至於戰(zhàn)則陽(yáng)固為亢隂亦為亢亢者不得中正之道過(guò)於盛也故乾謂之亢陽(yáng)坤亦可謂之亢隂耳必用六永貞貞下有元隂中有陽(yáng)乃合中正之道也【內(nèi)經(jīng)云亢則害承乃制六氣皆有亢愚說(shuō)本此】