欽定四庫(kù)全書(shū)

　　大易通解卷首

　　江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

　　易經(jīng)總論

　　三代皆有易世譜等書(shū)神農(nóng)一曰連山氏黃帝一曰歸藏氏夏易連山商易歸藏或前代有此書(shū)耶然周禮未載羣書(shū)所紀(jì)不足據(jù)矣自有周易而夏商之易廢如今有宋賢程傳朱子本義而漢儒註疏俱廢也本義本於程傳傳已明者多不復(fù)釋各卦小?傳本義率不置一語(yǔ)以程傳己明耳今且並程傳亦將廢大槩世學(xué)固陋經(jīng)文且不遍讀況其他乎至於?數(shù)原非朱子所禁道不過(guò)令勿執(zhí)泥之而穿鑿傅會(huì)耳如乾馬坤牛之類(lèi)固不必耑執(zhí)如乾天坤地亦?數(shù)也豈朱子所不言今則耑言義理不道?數(shù)易之義理本自?數(shù)生出未有繫辭以前為無(wú)文字之易則義理體也?數(shù)用也既有繫辭以後?數(shù)反為體義理因辭而著又為用矣今之學(xué)者全求義理於文字非有用無(wú)體之學(xué)乎故朱子曰未有繫辭之時(shí)占者即於卦爻內(nèi)能知吉兇此論義理乎論?數(shù)乎非從?數(shù)中求義理占者何自而知吉兇哉且文王周公兩聖人未繫辭以前若非?數(shù)又何依據(jù)而繫辭耶可見(jiàn)?數(shù)之學(xué)必不可廢者也

　　聖人作易以前民用原為占者通志定業(yè)斷疑耳卦之體?有定爻之動(dòng)變不測(cè)因爻之動(dòng)變方成卦之體?故爻有九六而無(wú)七八七八不動(dòng)則無(wú)是爻而不繫以辭矣即六爻全不動(dòng)當(dāng)摩盪之初亦皆因爻以定卦也但既定卦以後則以卦為體以爻為用故啓蒙云凡占者得卦必觀卦之全?由體以推用也於是今之占者稍知遵守凡三爻動(dòng)變則兼觀貞悔二卦至於一二爻動(dòng)應(yīng)占貞卦之爻者或四五爻動(dòng)應(yīng)占悔卦之爻者俱置卦?於不論矣卦為體而爻為用焉得無(wú)體有用乎此能遵啓蒙之說(shuō)者乎因是論之勿論貞悔二卦卦?皆宜參玩即一爻動(dòng)而貞悔二卦之本爻亦俱宜參玩何也蓋凡有動(dòng)變固自貞之悔既有貞悔即出入往來(lái)也其理氣豈不相通乎上繫傳云居則觀其?而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占夫動(dòng)者本爻也而變者之卦之爻也則貞悔二爻參玩亦聖人所垂訓(xùn)矣推之自?xún)韶硠?dòng)以至六爻俱動(dòng)皆不出此道理也此不止為啓蒙先賢之說(shuō)繫辭傳云擬議以成其變化蓋貞爻為變悔爻為化必兼變化會(huì)通其?義始明耳惟六爻全不動(dòng)則占本卦彖辭乃繫傳所云觀其彖辭思過(guò)半矣爻之動(dòng)變參觀貞悔二卦之本爻其中亦有各成義?不可通會(huì)者然多為一卦之主爻或其卦有合六爻方成?義者是以偶有不能相合也如中孚以三四兩爻為全卦之中大過(guò)以初上兩爻為本末皆自成象義不與別卦通但必亦有相通之義?細(xì)玩貞悔二卦自得不能盡列宜參觀者自不可因此而廢彼也況參觀原是觸類(lèi)引伸不妨至於無(wú)窮盡無(wú)方體無(wú)害正義象也豈可謂為穿鑿傅會(huì)乎

　　伏羲畫(huà)卦是否本於河圖朱子亦未有?論繫辭傳聖人則之一語(yǔ)亦孔聖所推論未嘗專(zhuān)指畫(huà)卦其云仰觀俯察近取遠(yuǎn)取不盡指言河圖也故河圖與八卦方位祗可謂其理相通即是則之之義矣夫神物聖人所興非羲帝有聖德興神物河圖雖出亦不能知其神也學(xué)易者宜就先後天聖人卦畫(huà)?數(shù)求河洛之相通不必定謂伏羲文王之畫(huà)卦定位?遵河圖洛書(shū)也學(xué)者於有文字之易本於象數(shù)者偏不求明?數(shù)乃各任其意於無(wú)文字之圖書(shū)百般穿鑿傅會(huì)以為能神明於易不知果有功於四聖否耶

　　學(xué)者莫不言遵朱專(zhuān)言義理不言?數(shù)朱子未嘗有此論遂流為章句俗學(xué)意在科舉並義理亦未嘗求明矣此所謂半途而廢也至於究心河洛私意安排有分為數(shù)十圖者?於卦爻之?數(shù)義理毫無(wú)發(fā)明即索隱行怪者也此二種皆非真學(xué)易者無(wú)益於身世者也卦之定位不外剛?cè)嵯嗄Π素韵啾U其?數(shù)天地水火風(fēng)雷山澤昭然者足以盡天下之至賾也爻則剛?cè)嵯嗤贫兓兓滩豢蓽y(cè)其?數(shù)所取亦動(dòng)而不可窮矣故其稱(chēng)名也至雜然亦未嘗越乎天地水火風(fēng)雷山澤之大?數(shù)也更未嘗越乎剛?cè)嶂眷兑灰惭?數(shù)者於此求其義理故不必拘為馬牛為首腹而亦盡在其中矣如此言之?數(shù)廢而義理何從以生乎是以有動(dòng)則有變有變則德性為體變化為用俱在?數(shù)矣周公之繫爻辭較文王之繫卦辭文王處其逸而周公任其勞也故卦辭易而爻辭或險(xiǎn)也惟相參以貞悔二卦之爻皆明其會(huì)通之道所謂變而通之也則雖辭有險(xiǎn)易皆可以通而盡變焉

　　孔聖?傳往往另申一義即彖傳亦不盡專(zhuān)釋彖辭朱子云不可謂孔子之言即文王之言也此誠(chéng)深有會(huì)於易也又云後天之學(xué)任人各明其意見(jiàn)更見(jiàn)本義之未盡者後儒不妨各求其至是也知此者乃真能遵朱乃可謂通儒

　　易者變易交易也然實(shí)不易也變易者變動(dòng)為爻交易者摩盪為卦然變易中亦有交易交易中亦有變易卦爻原不可分卦即爻之體也爻即卦之用也故交而變變而交交變無(wú)窮而天地水火風(fēng)雷山澤祗八箇也八箇祗剛?cè)彡涥?yáng)兩箇也兩箇祗一箇也就一成一就萬(wàn)亦各成一也所以謂之不易也由不易求變易交易一本萬(wàn)殊也由變易交易以求不易萬(wàn)殊而一本也此全易之大體用也

　　自有天地以來(lái)皆用也自有易以來(lái)皆言天地之用也故求易必於卦求卦必於爻求爻必於變動(dòng)皆是由用以逆求其體故云易逆數(shù)也然則體不可求乎非也求明其用正所以求合於其體也天下無(wú)無(wú)體而有用者也求於體而不可知見(jiàn)求於用而得其體矣故易必先窮理於至精然後盡性於至變至命於至神也

　　卦大?傳皆是君子學(xué)易切要處最實(shí)著於身心言動(dòng)吾望學(xué)易者必先由明傳以明經(jīng)焉上下繫辭傳所以明全易之理數(shù)也每卦爻彖?傳所以明卦爻之理數(shù)也不先熟悉上下繫辭傳則難於得經(jīng)易簡(jiǎn)之理數(shù)不先研究卦爻之傳則難明卦爻變化之?數(shù)義理不體會(huì)卦大?傳則學(xué)易無(wú)下手功夫故三聖之作全賴(lài)孔聖之述以集大成也且與後世學(xué)者日近所以身心言動(dòng)之間體之循循可入若為耳目記誦之學(xué)及科舉之業(yè)則亦無(wú)從與之言易矣

　　本義於卦爻多言乘承比應(yīng)此不過(guò)取?數(shù)之一端耳若專(zhuān)論此亦猶固執(zhí)為馬為牛為首為腹之類(lèi)也至於當(dāng)位不當(dāng)位三奇三偶之爻值三隂三陽(yáng)之位以論當(dāng)否亦不過(guò)取?數(shù)之一端亦不可固執(zhí)其中言當(dāng)位不當(dāng)位往往另有?數(shù)義理也即言得中亦不可固執(zhí)必為二五言君臣之位亦不可固執(zhí)為二五各另有?數(shù)義理則另有位另有中另有臣另有君矣故曰易不可為典要惟變所適也

　　乾健也坤順也之類(lèi)乃八卦之德德即性也情在性?xún)?nèi)故謂之八卦之性情八卦無(wú)知識(shí)何有性情然八卦者天地水火風(fēng)雷山澤之?數(shù)也八卦無(wú)性情而天地水火風(fēng)雷山澤皆氣也氣在天則成?在地則成形有?有形斯有性情所謂氣成而理賦焉寧止人物乎自生人物者言之本是如此天地六子之性情亦在?數(shù)內(nèi)萬(wàn)事萬(wàn)物之理亦在卦爻?數(shù)之內(nèi)故舍?數(shù)則無(wú)從知義理也

　　先天卦位乾南坤北離東坎西兌在東南震在東北巽在西南艮在西北說(shuō)卦傳天地定位一章言之詳矣後天八卦乾西北坎正北艮東北震正東巽東南離正南坤西南兌正西說(shuō)卦傳帝出乎震一章言之詳矣先天對(duì)待中有流行於數(shù)往者順一節(jié)明之後天流行中有對(duì)待於神也者妙萬(wàn)物而為言者也一節(jié)明之傳之釋經(jīng)本昭然也參以邵子一二三四五六七八言卦生之次序遂令傳不明則經(jīng)不得明再參以朱子左右分?jǐn)?shù)順逆之說(shuō)邵子生卦之次序亦不明矣後之君子儒者不於聖傳中求經(jīng)乃從宋賢諸說(shuō)中求經(jīng)是驅(qū)策聖傳以俯就宋賢之說(shuō)耳吾願(yuàn)天下學(xué)者以宋賢之說(shuō)求經(jīng)豈若求經(jīng)於傳為?不必以聖傳傅會(huì)宋賢之說(shuō)也蓋邵子之說(shuō)乃引傳以明其橫圖也非以橫圖解天地定位一章聖傳也朱子引橫圖以解此章故邵子生卦之序與伏羲定卦之位必不能合今

　　御纂周易折中謂朱子另有意又謂其言左旋右旋與歷家說(shuō)相反又謂已生未生之卦是言氣化皆用微辭耳嘗讀本義不明求之啟蒙啟蒙亦不明亦無(wú)人敢言不明者

　　御纂折中獨(dú)有見(jiàn)焉謹(jǐn)錄讀啓蒙謬說(shuō)於卷末

　　三代以後聖人之精意當(dāng)求於醫(yī)卜之書(shū)似有激之言實(shí)至言也醫(yī)卜所言多在隂陽(yáng)變化能於?數(shù)中求義理聖人之精意可得矣今之讀易者乃不知求聖人之精意可謂醫(yī)卜為小道乎余幼嘗究心於二小道?知其道與易相通非小道也故敢積數(shù)十年之心思而釋易能以易卜卜如神能以易醫(yī)醫(yī)亦如神矣易固無(wú)事

　　無(wú)物之理不備而醫(yī)卜猶其用之最切當(dāng)者耳朱子註論語(yǔ)謂小道為醫(yī)卜然啓蒙之言卜也詳矣可見(jiàn)二者非小道也

　　三代皆有易周禮云其經(jīng)卦皆八其別皆六十四謂夏連山首艮殷歸藏首坤周易首乾各就三統(tǒng)建正以定卦首此亦漢儒之言且二代之易其名亦未有?論也卦名則自漢宋以來(lái)以為定於伏羲伏羲時(shí)己有書(shū)契代結(jié)?或有卦名於此時(shí)然三代首卦既不同則序卦亦必大異俱不可考矣既有周易孔聖從之夏殷之易己廢此等皆無(wú)關(guān)學(xué)易得益身世者闕疑乃闕不必疑者也

　　履同人等卦卦辭連上成文朱子答或問(wèn)以為或有遺字或連上成文既自伏羲已有卦名則為連上成文非有遺字矣此稍有關(guān)於彖辭者故必宗朱子一說(shuō)以定之因知未有繫辭以前古人可以因卦爻?數(shù)而知吉兇非槩言人人能之也古者大卜世守其官必有相傳之家學(xué)占者就而謀之大卜為之決斷但未能詳盡?當(dāng)如聖人之繫辭耳然則文王周公之繫辭亦是述而非作也自有聖人繫辭天下後世始人人可以用易聖人之功弘哉

　　易以日月二字成文天地既分水火斯判日月者天地隂陽(yáng)輕清之形俱是至變易交易而至不易此一字三代共之想亦伏羲所命名耳此卻自來(lái)無(wú)人說(shuō)到邵子八卦橫圖所以明生卦之次序想伏羲畫(huà)卦時(shí)的是如此畫(huà)起程傳之說(shuō)不同者程傳所言八卦相盪為六十四卦之?義也邵子所言剛?cè)嵯嗄榘素灾?義也二賢固不必相商不妨各立一說(shuō)究不外繫辭傳二語(yǔ)而已如此言之朱子所說(shuō)二賢不同之處亦自相同耳然繫辭傳己有兩說(shuō)如太極生兩儀兩儀生四?四?生八卦此邵子之說(shuō)所本也如兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也此程子之說(shuō)所本也故兩說(shuō)可以並行不悖邵子之學(xué)畢竟在數(shù)一邊程子之學(xué)畢竟在理一邊

　　繫辭傳云乾坤其易之緼邪又云乾坤其易之門(mén)邪二語(yǔ)易之體用盡矣緼是一箇屋門(mén)是兩扇門(mén)從一箇裡出來(lái)為二四八為六十四每一箇亦莫不有兩箇兩箇亦祗是一箇也故論卦必明其根乾根坤此論其一箇分為兩箇兩箇又各成一箇繫辭下傳第四章甚明人自不能體會(huì)耳

　　四聖人作易於隂陽(yáng)二者未嘗有毫髪偏重偏輕之意如天地然天地之氣化自古及今隂陽(yáng)均平即有一時(shí)之過(guò)不及通會(huì)算來(lái)仍是均平何也隂陽(yáng)雖分為二聖人有心以分之天地?zé)o心何嘗有隂陽(yáng)祗是一氣運(yùn)行於不息而已其間往來(lái)出入亦祗是一氣屈伸開(kāi)闔並無(wú)二氣如何不均平以此較彼是兩箇或有偏倚一氣相貫焉有偏倚即以人之德性言隂陽(yáng)均平者正性也成之為中德也如有偏倚則過(guò)猶不及也是兼乎氣質(zhì)矣其美者乃高明沉潛之類(lèi)也其不盡美者則剛而猛柔而懦者也其惡者則剛而暴虐柔而險(xiǎn)刻者也均平則為中正之德性偏倚則為過(guò)不及之德性太甚則為惡德性矣孟子言性皆善奚有惡乎不知言性善本於繼之者善也言性氣質(zhì)有惡參乎成之者性以言性也兼氣質(zhì)以言性孔聖所謂上智下愚不移也是在德性亦以無(wú)所偏倚得乎中正為全美之德性參以氣質(zhì)隂陽(yáng)俱有過(guò)不及之嫌也再以人品論君子小人分矣君子有陽(yáng)德有隂德得其中正者皆君子也小人有陽(yáng)惡有隂惡成其偏倚者皆小人也人品在外德性在內(nèi)外之成由於內(nèi)之立也由是論之隂陽(yáng)皆有善惡何為獨(dú)立扶陽(yáng)抑隂之說(shuō)而言復(fù)即喜言?shī)ゼ磁踉囉^乾坤泰否剝夬復(fù)姤八卦隂陽(yáng)均平聖人有互為調(diào)和之意無(wú)專(zhuān)尚扶抑之心也余已詳論於各卦復(fù)統(tǒng)論之於首序卦傳所序?qū)Ｑ猿薪又畾獬薪诱呤谑芤补市蜇詡髟剖苤阅池灾领跺e(cuò)綜則於雜卦傳明之余因思後天聖人位置各卦原本於先天其序卦亦自本於先天孔聖於說(shuō)卦傳內(nèi)天地定位一章明之矣上經(jīng)首乾坤天地定位也中間交之以泰否以水火結(jié)上經(jīng)言有天地之後首生水火也下經(jīng)方敘山澤風(fēng)雷下經(jīng)首咸恒者山澤通氣雷風(fēng)相薄也中間交之以損益然後下經(jīng)之尾以水火相交為既未濟(jì)水火不相射也以是統(tǒng)結(jié)上下經(jīng)俱是以?xún)韶藻e(cuò)綜終始複行與序卦傳所言單行承接另一義也此亦本於繫辭傳云乾坤其易之緼邪門(mén)邪耳以?xún)蔀轶w以?xún)蔀橛霉士梢韵噱e(cuò)相綜為根為繼也中間亦有承接序卦傳己明之有未盡則申明之否則不必妄贅焉蓋十翼傳皆另申一義不止序卦不言錯(cuò)綜而已後之學(xué)者祗知序卦傳不知錯(cuò)綜之旨於雜卦傳內(nèi)研究所以不知複行而以序卦傳為盡義豈不失聖人說(shuō)卦傳之旨乎

　　上下經(jīng)?宜兩編非因竹筞之繁重也宋賢多論之矣合上下編俱以乾坤純卦首之其中三隂三陽(yáng)之卦四隂二陽(yáng)四陽(yáng)二隂之卦五隂一陽(yáng)五陽(yáng)一隂之卦各分所繼俱是複行分根乾坤以明體用此立卦本然之?義也卦之?義既明然後變動(dòng)之爻各隨其卦以為?義又兼乎貞悔二卦之爻各成?義雖云占易者貴於由爻求卦然為錯(cuò)為綜分根乾坤陽(yáng)用陽(yáng)貴隂用隂貴卦之?義明而後爻之象義可以次第觀玩而得也因爻以求卦者由用以求體也因卦以明爻者因體以推用也亦從乾坤其易之緼邪門(mén)邪二句中究心而得此法也雖名之曰繼亦似有穿鑿傅會(huì)之說(shuō)然分根乾坤則皆至當(dāng)不可移易者也學(xué)者亦在明卦體之象義耳曰繼者本於說(shuō)卦傳之錯(cuò)綜猶之乎序卦傳之非正義也作另有此一義觀玩可耳蓋序卦傳在十翼中說(shuō)卦傳亦在十翼中俱孔聖所作豈可以序卦為是而說(shuō)卦為非乎故其說(shuō)不妨並存之矣

　　八經(jīng)卦之名說(shuō)卦傳有專(zhuān)訓(xùn)矣乾為天坤為地是其體象也乾健也坤順也是其性也又何必多贊一辭學(xué)者釋其象義天即乾之象也健即乾之性也聖人作易以象天學(xué)者釋易則以天象乾可也聖人以健為天之性情學(xué)者以健為乾之性情可也聖人心明其理著之卦以定名取義學(xué)者由聖人之卦象繫辭求明其理可也皆就其可明者求其不可明者也乾之名不可明也觀於天可明矣乾之取義不可明也觀於天氣運(yùn)行至健不己者可明矣聖人將天畫(huà)之為卦繫之以辭以示天下後世學(xué)者亦惟觀天合諸聖人之卦之辭以求其為象為義雖未可遽言極深研幾然觀玩思索自然有得矣無(wú)取乎引喻之多方擬議於聖人定名取義之外也言乾而諸卦俱可例矣

　　八卦之定名取義有聖人之卦之辭可以求之得明矣然此八物何以成也亦必由先天聖人卦畫(huà)求之後天聖人文王周公未嘗明言之惟十翼傳中孔聖之訓(xùn)有明此八物之理氣者大旨在釋先後天卦位天地定位及帝出乎震兩章今統(tǒng)論於此乾天也此氣以成象也其性情健也此理亦賦焉也其統(tǒng)天而資始萬(wàn)物者功能也與坤合德而生六子且包坤在內(nèi)以成此一大物皆一氣之運(yùn)而理宰乎氣之中也分而為二有乾即有坤合坤為一坤即在乾之內(nèi)也此乾一大圓象即太極之一大圓圖也地與萬(wàn)物皆包於內(nèi)矣問(wèn)其何自而有周子所謂無(wú)極而太極也然太極之外無(wú)無(wú)極無(wú)極即寓於太極之中也無(wú)極主乎理以宰氣太極主乎氣以寓理也故易言太極亦可以不言無(wú)極矣有乾一層又有本之於太極一層儘足以明天地之體用耳此乾之所以象天為易之首卦以統(tǒng)天者統(tǒng)易也何以三陽(yáng)為乾因而重之仍名為乾耶伏羲畫(huà)卦時(shí)由太極之一分動(dòng)靜隂陽(yáng)為一奇一偶此乾坤之根柢也各加一奇一偶而少隂少陽(yáng)四象得矣此即水火之根柢也再各加一奇一偶而三畫(huà)之卦備風(fēng)雷山澤俱成矣邵子生卦次序作為橫圖程子謂之加一倍法乃八卦之根柢也故八卦者天地氣化之始終自剛?cè)嵯嗄Χ梢惨蚨刂疄榱哪巳f(wàn)物氣化之始終自八卦相盪而有也有萬(wàn)物自有萬(wàn)事生焉此乾坤所以為易之緼又為易之門(mén)上經(jīng)首此二卦其理也氣也為體為用不大明乎

　　坤地也此氣之成形者也其性情順也亦理之賦焉者也其順承乎天資生萬(wàn)物者功能也與乾合德而生六子包於天內(nèi)在天之下獨(dú)成一物乃天之下第一大物懸於天中者也皆天之氣四面充周又以天氣中貫而成地之氣其至順之理亦即寓於氣之中也分言之成形配天合言之仍是天氣所結(jié)天氣所舉耳此坤之象地配乎乾以生六子六子生萬(wàn)物萬(wàn)物生萬(wàn)事為六子及事物之根柢也三畫(huà)之坤重為六畫(huà)之坤與乾同為逓生同為摩盪雖皆天之理氣而有坤之形之性又自成一理氣故與天錯(cuò)配而次乾焉

　　有天地後二分為四二少之氣其輕清者結(jié)為日月成象於天其重濁者結(jié)為水火成形於地聖人作易取象定名為坎為離坎險(xiǎn)也離明也其性情也象與形皆氣而險(xiǎn)明之理亦寓於氣中也成天地後首生此二物其相對(duì)錯(cuò)亦如天地故月非日不明而水非火不溫然日非月無(wú)以繼明火非水無(wú)以潤(rùn)燥此水火不相射而以錯(cuò)為交之理氣也聖人取象以畫(huà)卦以二隂夾一陽(yáng)為坎坎之陽(yáng)體藏於隂用之內(nèi)也以二陽(yáng)夾一隂為離離之隂體藏於陽(yáng)用之內(nèi)也坎之德曰險(xiǎn)然不盈既平至險(xiǎn)者隂而本於至平之陽(yáng)也離之德曰明然柔麗乎剛至明者陽(yáng)而主於至闇之隂也推之火炎上本乎天陽(yáng)用也隂為體水潤(rùn)下本乎地隂用也陽(yáng)為體故坎離雖為乾坤之中其實(shí)乃天地之氣化最輕清先生者也是以在天成象之日月必麗乎天在地成形之水火亦必附乎物以成物此易有乾坤次有坎離之理氣也山澤二物澤本乎天山本乎地也地隂之極生陽(yáng)山所以起於地以地之二隂戴天之一陽(yáng)而止乎隂者也所以取象為山而定名曰艮天陽(yáng)之極生隂澤所以降於天以天之二陽(yáng)戴地之一隂而說(shuō)乎陽(yáng)者也所以取象為澤而定名曰兌止之者定之也說(shuō)之者和之也定之而隂不僭以凌陽(yáng)和之而陽(yáng)不亢而侮隂此山澤所以通氣即以艮之下隂通乎上陽(yáng)而成泉澤即以?xún)吨玛?yáng)通乎上隂而成雨澤皆山澤通氣之象義也至於艮以止為德凡氣皆以止屬艮止所以為節(jié)其行也止陽(yáng)體而隂用也兌以說(shuō)為德凡氣皆以說(shuō)屬兌說(shuō)所以為保乎成也說(shuō)隂體而陽(yáng)用也此艮兌之理氣也

　　風(fēng)雷二物風(fēng)本乎天也雷本乎地也地隂之極生陽(yáng)陽(yáng)自地中起而為雷天陽(yáng)之極生隂隂結(jié)於陽(yáng)中而生風(fēng)也此所以伏羲畫(huà)卦以二隂伏一陽(yáng)下而成震以二陽(yáng)壓一隂而成巽以明其義象然雷透地隂而出風(fēng)散天陽(yáng)而起俱隂陽(yáng)相薄也惟雷透陽(yáng)所以行隂惟風(fēng)破隂所以和陽(yáng)故薄而未嘗不相濟(jì)也至於震以動(dòng)為德凡氣之動(dòng)皆震即隂氣亦附於震以為動(dòng)矣巽以進(jìn)為德凡氣之進(jìn)皆巽即陽(yáng)氣亦附於巽以為進(jìn)矣震陽(yáng)體而用以透隂即隂用也巽隂體而用以行陽(yáng)即陽(yáng)用也此震巽之理氣也有天地水火四象成後以四生八遂有山澤風(fēng)雷四物皆隂陽(yáng)逓生如橫圖所明之次第實(shí)有見(jiàn)於天地有此理氣故取其象義而立卦定名云爾八卦不言五行恐未為通論河洛俱表列五行之?dāng)?shù)易既通於河洛則未可謂之不言五行矣即以乾論姤初六變巽為乾爻辭云繫于金柅鼎六五變離為乾爻辭云鼎黃耳金鉉噬嗑六五變離為乾爻辭曰得黃金說(shuō)卦傳又云乾為金何嘗不言五行乎即兌之為金困之九四爻辭云困于金車(chē)亦象兌也況文王置兌於圖書(shū)之金位說(shuō)卦傳云說(shuō)言乎兌雖云說(shuō)屬澤而各正性命未可謂澤澤四時(shí)皆有獨(dú)言說(shuō)萬(wàn)物於兌者非秋令之肅燥何以正性命而成說(shuō)乎故傳又曰兌正秋也此時(shí)雷收於澤澤亦不時(shí)降矣說(shuō)非雨澤可專(zhuān)言也明矣朱子疑金生水之說(shuō)但雨澤出於天泉澤出於山天固金也艮山之寶藏興焉非金乎兌又為剛鹵剛鹵在地為隂中之陽(yáng)如山之生金銀為陽(yáng)中之隂故山澤通氣亦兼此言通不止山出雲(yún)而降雨也是艮土生金於山中金氣生泉澤於山外合剛鹵金銀觀山澤通氣合雨澤泉澤觀金生水則兌為金亦大明矣震巽為木有風(fēng)雷益卦彖傳曰木道乃行合震巽以言木也為土為水為火又不待言是八卦未可謂非五行明矣

　　八卦之五行水火各一相為隂陽(yáng)剛?cè)嵴鹳愣痉帜局涥?yáng)剛?cè)崆鸾y(tǒng)兌金坤土統(tǒng)艮土雖亦分隂陽(yáng)剛?cè)岫鴥遏藿y(tǒng)於乾坤蓋艮即地之顯者兌即乾之藏者也八卦成乎五行五行衍為八卦故易與圖書(shū)理氣相通也【山中有兌因有天金之氣所以生雲(yún)為雨澤而通泉為水澤故曰兌即乾之藏也】

　　嘗畫(huà)一大圓圖天包地外地懸天中水火金木各居一方是名為六合其實(shí)一天包之而已五行皆一氣所生分為五行合之一天如此象耳即太極圖而另一義太極圖是言其生處此圖是言其成處五行生雖各有次第然生則俱生有天地斯分隂陽(yáng)分隂陽(yáng)即是水火生矣於是合水土而生木合火土而生金金是土內(nèi)柔中之剛乃地二生火所鍊而成者先生者最輕清故水必附土火必附木方成形也後生者稍重濁故金木能自成形而亦不離乎土木又先金雖自成形而去水則枯去土則朽金又後木去上自成形得火方有用是木輕清而金重濁矣於是二五之精妙合而凝以生萬(wàn)物自然是生則俱生而次第亦不可不論也

　　易必言象數(shù)者以道理即在象數(shù)中也繫辭傳云一隂一陽(yáng)之謂道又云隂陽(yáng)不測(cè)之謂神隂陽(yáng)象數(shù)也道神道理也所謂不離而不雜於隂陽(yáng)者也天地氣化如此人之性形亦無(wú)二矣形上形下之道器亦無(wú)二矣道即理也以體言則理以用言則道也易者言天地萬(wàn)物之用也故每言道而罕言理理即天命之性也道即率性之道也天地之氣化流行人世事物之所由皆道也而主之者理也是一隂一陽(yáng)之謂道仍兼理氣言而隂陽(yáng)不測(cè)之謂神似專(zhuān)於言乎理一邊矣器所以載道象因器而生也而象所以形道道又自理生也至義者道之宜也義又何以與仁配耶仁即性之理也程子曰仁如百果中有仁生意存焉種之又生性之理為仁亦猶是也物有終始生意無(wú)終始人有生死性理無(wú)生死是本性之理謂之仁而行而宜之之謂義也告子以為義外祗是就事物言義不知事物之理皆備於吾性理之中非吾性有理何因而得事物之理故義亦合仁為義以吾心之理推於應(yīng)事接物皆得其宜者義也仁義合而道可由德可成也佛氏亦有見(jiàn)於性無(wú)生死但以知覺(jué)運(yùn)動(dòng)為性即告子曰生之謂性也不知知覺(jué)中有理在知覺(jué)虛而理以實(shí)之非但以靈明之虛寂者為性也故流為空虛寂滅而不可用於天下後世也試思佛氏之說(shuō)此心即性性本來(lái)一無(wú)所有何以應(yīng)事接物乎何以齊家治國(guó)平天下乎故不過(guò)自了生死程子謂其以一身之小妄測(cè)天地不易之論也老莊之學(xué)亦有見(jiàn)於性無(wú)生死然又不同於佛氏謂心即是性性本來(lái)無(wú)一物也亦謂性為應(yīng)世之本但謂仁義皆造作有為之為非無(wú)為之為也較佛氏稍覺(jué)可以應(yīng)事接物故老子之術(shù)尚可用之以治天下然聖人用之率性可以為道凡庸不能用無(wú)仁義則無(wú)修道之教矣天下後世焉能盡率性為道者乎此所以亦不可以成己成物為聖賢凡庸共可知行之道也至於陸王之學(xué)在吾儒中立異祗是矯正俗學(xué)從事口耳不用心思之弊耳聖賢之學(xué)未嘗不棄道聽(tīng)塗說(shuō)也未嘗不輕多學(xué)而識(shí)重以一貫萬(wàn)也特不可為不博而約者言一貫也不可為未嘗格物窮理者驟語(yǔ)性言天也試思陸王主是說(shuō)也學(xué)而知之乎不學(xué)而知之乎彼如未嘗從事於學(xué)生而能言尊德性致良知也亦不過(guò)一二人秉賦獨(dú)異者而名物象數(shù)亦不能得其理何以會(huì)吾心之理而得其通乎乃彼亦從學(xué)問(wèn)入門(mén)而入室操戈矯枉過(guò)正何能使天下後世皆不學(xué)而能知能行乎此佛老陸王皆不可行於久大也易之為書(shū)至於廣大配天地變通配四時(shí)隂陽(yáng)之義配日月易簡(jiǎn)之善配至德然語(yǔ)靜則必誠(chéng)必慎語(yǔ)動(dòng)則必敬必信皆下學(xué)切實(shí)工夫由此求之皆可上達(dá)而言道言神也試觀聖傳所引擬議以成變化前後十九爻及乾坤反覆申明六爻之象義何等?切詳明無(wú)一語(yǔ)非學(xué)易者所可知可行是即易簡(jiǎn)之善配至德也聖人之書(shū)至於易極其神化而切實(shí)中正宜於下學(xué)如此為異說(shuō)者無(wú)乃皆以為俗學(xué)乎

　　易因至賾而有卦極天下之至精也因至動(dòng)而有爻極天下之至變也至精至變之極至於至神可謂至矣然極深硏幾乃下手切實(shí)工夫也故聖人作易崇德廣業(yè)至於崇效卑法至矣然亦不過(guò)成性存存為道義之門(mén)也切實(shí)中正易知易從此所以可大可久也此所以謂之易簡(jiǎn)而天下之理得可以成位於天地之中也

　　易之為書(shū)天地之氣化性命事物之道理悉備矣學(xué)易者須分三層看天地自然之氣化是一層人性及事物本然之道理是一層占者應(yīng)事接物當(dāng)然之知從是一層無(wú)卦無(wú)爻不然也此是學(xué)易者最切實(shí)下手工夫雖上智之人一以貫之然下學(xué)工夫先求入門(mén)此亦極深研幾自是始也

　　學(xué)易者極深研幾與穿鑿近引伸觸類(lèi)與傅會(huì)近何以辨之惟順乎至易至簡(jiǎn)之理則極研非穿鑿引伸非傅會(huì)憑意見(jiàn)之私是以有二者之弊此不可不知也會(huì)通之說(shuō)即聖人序卦傳尚不可固執(zhí)以求一貫況學(xué)者之言乎能以易簡(jiǎn)之理會(huì)通方為一貫易簡(jiǎn)本於健順健順本於奇偶奇偶本於一元為氣為理俱一貫矣故愚根乾根坤之說(shuō)即以易簡(jiǎn)貫全易也相繼之義各以隂陽(yáng)奇偶數(shù)同者為繼亦是以剛歸剛以柔歸柔類(lèi)聚羣分總歸於奇偶而已然亦未可固執(zhí)以為會(huì)通無(wú)外於此也何也會(huì)通之道非下學(xué)入手工夫不妨待其人以成神而明之之能先從易簡(jiǎn)求易思過(guò)半矣易平易也簡(jiǎn)簡(jiǎn)約也此下學(xué)切實(shí)求易之門(mén)也居心以此制行以此吾知會(huì)通於廣大精微亦必由此而漸得耳乾生三男震坎艮坤生三女巽離兌六子之中皆有父母之元所寄之爻震巽在初坎離在中艮兌在上可知六十四卦本於八八本於二分根乾坤之說(shuō)有自來(lái)矣至於乾坤則以中爻為元化起於中也

　　今之易經(jīng)漢儒費(fèi)直所授於鄭康成者漢初易有六家無(wú)費(fèi)氏易自康成註六經(jīng)始列於學(xué)官合孔傳於文王周公辭下自康成始也費(fèi)氏易十二篇文王繫卦辭謂之彖孔子傅謂之彖傳周公繫爻辭謂之象孔子傳謂之象傳合孔子繫辭上下傳文言並序說(shuō)雜卦傳共十二篇大象傳即在小象傳內(nèi)宋呂汲公刋於蜀晁氏景迂鈔存於家朱子因表出呂東萊音訓(xùn)謂自晁氏始實(shí)元豐時(shí)已有呂汲公定本也然三聖人之言讀者皆能分別彚於一以便尋省如淳于俊之說(shuō)未嘗不可明經(jīng)傳之象義況乾卦編次十二篇之?dāng)?shù)己昭然即照今本編次可也

　　嘗聞五行之理惟水為陽(yáng)之清火為隂之清乃自隂陽(yáng)二儀首化為有形無(wú)質(zhì)之物所以不能自成其物必藉物相合而成木則為陽(yáng)之半清半濁矣金則為隂之半清半濁矣亦隂陽(yáng)二儀所生以半清半濁者成形復(fù)成質(zhì)而自成一物然亦必藉物而生以自成其物至於土則隂陽(yáng)二儀至清之氣成天至濁之氣所凝聚成形而成質(zhì)者矣惟其原濁所以生物不測(cè)也夫水不能自成合之土而成物附於所尅者以陽(yáng)清合隂濁而成形惟合濁故成形惟本清故無(wú)質(zhì)也火亦不能自成合之木而成物附於所生者以隂清合陽(yáng)之半清半濁而成形惟合陽(yáng)之半清濁故成形惟本清故亦無(wú)質(zhì)也木則兼附水土以為形質(zhì)矣惟其半清而附於水半濁而附於土故不離水土以為生金則單附於土以土成形質(zhì)矣惟其半濁而又附於濁可以離土以自成蓋木之清多濁少故雖有形質(zhì)而不離所生之水土金則濁多清少故自成為形質(zhì)可以離土得火方成至土則自成而生物也非物之所能生也故其形質(zhì)凝然至厚配天資生焉水必附於所尅之土成物者陽(yáng)附於隂也火必附於所生之木成物者隂附於陽(yáng)也一陽(yáng)一隂而成物獨(dú)陽(yáng)不生獨(dú)隂不成也金則附於所生之隂矣兩隂何以成物乎有火而金方成三隂聚而陽(yáng)在於中仍是隂陽(yáng)配合而成也木則附於所生陽(yáng)水所尅之隂土矣一隂二陽(yáng)參其間仍是隂陽(yáng)配合而生也木所以不能離水土金所以雖能離土而究不能離火一以三隂聚而陽(yáng)在中一以一隂二陽(yáng)參其間生陽(yáng)也成隂也此五行之所以生成也原其始也有天地之陽(yáng)即有水有水即有木此天地水木之次第而生成也有天地之隂即有火有火因有土有金此又天地火金之次第而生成也雖一生無(wú)不生一有無(wú)不有而原其次第相生之義如此未可為常言五行相生者同日而論焉

　　○常言五行相生後天之流行也前論五行之生成先天之對(duì)待也天與地對(duì)待水與火對(duì)待金與木對(duì)待地即土也合於天而生乎四行也既有先天五行必流行焉所以有後天之五行也

　　○先天之五行木必兼附水土水多則朽土多則枯矣金何以單附土而兼資火非土不生形非火不成質(zhì)也水何以附乎土無(wú)土無(wú)所範(fàn)矣火何以附乎木無(wú)木無(wú)所離矣必以對(duì)待言方是五行之始也至於後天流行之五行固人人知之而亦有不盡之義焉金之生水甚難言也山澤通氣水出高源山者水之源也而山為艮澤為兌山之氣上為澤土生金金生水也此金生於水之說(shuō)也再者乾天也而為金為澤之所自施也孰謂八卦不言五行乎困外卦九四其辭曰來(lái)徐徐困于金車(chē)?yán)庳詢(xún)扼w故曰金車(chē)也不言五行兌何言金車(chē)哉若鎔金以為水為水幾何而可以言天下之水乎

　　○天地水火木金共六數(shù)天上地下水北火南木東金西是造始之大六合也自有先後天八卦方位而六合之圖形知之者少矣此之謂對(duì)待至於天運(yùn)於外地峙於中春夏秋冬四時(shí)行焉此之謂流行月令增出長(zhǎng)夏以寄土位五運(yùn)各分七十二日以土居中運(yùn)而不動(dòng)寄於四運(yùn)之中無(wú)時(shí)無(wú)土如無(wú)時(shí)無(wú)地以載天以覆也其於流行之理氣更著明矣再者五運(yùn)之中亦無(wú)時(shí)無(wú)五行如十干十二支為週輪以六十時(shí)成五日五日成一候以三候?yàn)橐粴庖远臍獬梢粴q以六十歲為一元皆五行逓生於不已也與邵子元會(huì)運(yùn)世之說(shuō)亦相參焉於是萬(wàn)物之生死萬(wàn)事之順逆際其會(huì)而成隨其變而化可勝言乎此之謂命此之謂道知之者謂之知命達(dá)之者謂之達(dá)道

　　上天下地東木西金南火北水六合大圓圖與太極圖另一立象取義者也伏羲八卦方位亦為圓圖變上天下地為乾南坤北以南為天之極低處北為地之極高處定其方正其位焉仍是上天下地之象然後變四行為六卦以?xún)峨x震起東南而止東北以巽坎艮起西南而止西北自南而北為起於天而止於地之象兌居?xùn)|南澤坼於東南也艮居西北山高於西北也離居?xùn)|日初升於東也坎居西月初起於西也月三日哉生明於西震居?xùn)|北雷發(fā)於寅卯也巽居西南風(fēng)息於申酉也不離乎天與地及四行對(duì)待之象也所以變而為八卦已就體以衍用矣至於文王八卦方位亦為圓圖更變天地等於六卦蓋以為天地亦萬(wàn)物中之一物耳於是以坎水居北以艮土維之水土必相附而成物亦此理氣也此冬之令也以震雷巽風(fēng)二木居?xùn)|及東南為時(shí)之春令也以離火居南以坤承之火必附乎木而後歸於土亦三行相承而後成物之理氣也而火土又為夏及長(zhǎng)夏之令也兌澤乾天二金居西及西北為時(shí)之秋令也坎艮之間歷元所起貞下之元冬又始春此八卦之變對(duì)待為流行也復(fù)就先天為體以言用體用逓生於天時(shí)人事愈益明切矣故六合圓圖天地自成之圖也伏羲卦圖就六合圓圖之體以言用也文王卦圖又就先天圓圖之用以為之體而復(fù)明其用也知此三層體用可以言五行八卦矣

　　○就人物論之五行之對(duì)待一生俱生者則周子所謂二五之精妙合而凝氣以成形而理亦賦焉者也五行之流行者則以呼吸初通於天地之氣為始?xì)饣癁樗I也腎水生肝木肝木生心火心火生脾土脾土生肺金肺金又通天地之氣以生矣人得其全物得其偏能養(yǎng)者壽不能養(yǎng)者夭此莊生大年之論孟子養(yǎng)氣之學(xué)孔子仁者壽之說(shuō)也五臟主五志備五德修之者賢不修者愚此莊生大知之論孟子踐形以盡性之學(xué)孔子命與仁罕言之旨也先天五行前似未簡(jiǎn)明今再約之有天地之陽(yáng)生水即月也水土合而生木有天地之隂生火即日也火土合而生金此天地五行土寄於四行而配乎天共成六合大圓圖之理氣也有此對(duì)待方有逓生之五行以流行此耳伏羲八卦之對(duì)待實(shí)六合之圓圖為之體文王八卦之流行固伏羲八卦為之體而不知實(shí)六合圓圖為其體中之體焉此言更為簡(jiǎn)要蓋後天五行逓生原以六合圓圖對(duì)待之五行為體而流行其用也是六合圓圖乃天地之始易之元也乎

　　六子卦之初爻皆主動(dòng)震巽是也中爻皆以靜主動(dòng)坎離是也上爻皆主靜而不動(dòng)艮兌是也而靜而不動(dòng)者又動(dòng)之本也所以六子之隂陽(yáng)動(dòng)靜即循環(huán)無(wú)端乾坤不用而用六子用六子而乾坤以無(wú)用為用也於此附明之