欽定四庫(kù)全書

　　大易通解卷二

　　江常鎮(zhèn)道魏茘彤撰

　　【震下坎上】【屯四隂二陽(yáng)陽(yáng)少貴陽(yáng)固根乾矣然有乾坤父母遂生長(zhǎng)男次男男隨父也根乾主陽(yáng)之卦也】

　　屯乾坤之後父母之位定隂陽(yáng)對(duì)錯(cuò)而相交陽(yáng)必先交乎隂以一陽(yáng)入二隂之下而成震說(shuō)卦傳所謂震一索而得男謂之長(zhǎng)男也向訓(xùn)索為求耑以揲蓍言抑知揲蓍之法固因易之理數(shù)而生者因有形質(zhì)之?數(shù)而求無(wú)形質(zhì)之理氣耳愚謂索者交也梭之上聲音鎖索之字義大?合小?而切撚之令緊乃成大?為索是交之義?也以乾之陽(yáng)交於隂一陽(yáng)伏於二隂之義則陽(yáng)不終伏伏者必升升不遽升為隂所抑陽(yáng)盛動(dòng)於下隂開(kāi)破於上而雷動(dòng)於春帝出乎震三陽(yáng)之氣足出地之?著此震之所以為雷因陽(yáng)動(dòng)而有聲有光實(shí)無(wú)形質(zhì)可求者也陽(yáng)一交隂得名為震陽(yáng)再交隂何以擬議之一陽(yáng)伏於二隂之下必升而震動(dòng)一陽(yáng)夾於二隂之中乃隨之流行行亦動(dòng)也為陽(yáng)斯動(dòng)特升而震動(dòng)倏忽不測(cè)隨而流行則安順有常矣擬之以水附於地而趨乎下陽(yáng)隨隂以為流行之理氣也說(shuō)卦傳所謂坎再索而得男謂之中男所以繼乾坤父母隂陽(yáng)相交一交再交一生再生如人家父母配合生育男女其事顯而理微事庸常而理極神奇者也此就先後天八卦言父母生六子以為序卦之次以長(zhǎng)男中男繼乾坤縂見(jiàn)隂陽(yáng)相交夫婦倡隨子女續(xù)生成家造業(yè)人事日用造物化機(jī)皆寓於是易所謂易簡(jiǎn)而天下之理得焉矣

　　○是以長(zhǎng)次二男合體成卦而取象擬德名之為屯屯者草木萌芽初?者也雷動(dòng)春生於下雲(yún)行雨施於上而百果草木皆甲拆屯之所以取象立名也長(zhǎng)男中男繼父母後有如人家初造諸事草創(chuàng)必得丁男繼生次第經(jīng)營(yíng)代父母之勞而興作述之事故以屯次乾坤焉試思天地之間一氣而已清者成天濁者成地天氣上升之極必下降而入地地氣下降之極必升而上天此雷起於地而雨沛於天昭然其可知可見(jiàn)者也何以不言水而言雲(yún)水者附於地而不離乎地之濁氣雲(yún)者升於天而已得乎天之清氣也水也雲(yún)也一物也故伏於地下之陽(yáng)氣亦因不離地氣之濁而成雷升於雲(yún)中之陽(yáng)氣亦因得乎天之清氣而成雨雨也雷也亦一物也此雲(yún)雷為屯言雲(yún)而在天為雨在地為水也此屯之繼乎乾坤隂陽(yáng)相交陽(yáng)施隂生之道俱就天地初建隂陽(yáng)升降開(kāi)始之氣象言也此屯卦以雲(yún)雷相交而成之義

　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯

　　彖辭曰屯元亨屯之為道有曲直體象焉屯者曲所以為直之本也故元亨天地之木氣曲者必直而人事之占則尺蠖之屈以求伸龍蛇之蟄以存身精義入神以致用利用安身以崇德皆以曲為直利貞之義也既許以元亨而又戒以利貞勿用有攸往何也蓋動(dòng)而險(xiǎn)非利貞則無(wú)以濟(jì)險(xiǎn)開(kāi)屯何庸輕動(dòng)而往以入險(xiǎn)乎惟利在建侯堯以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂任己則勞勿用有攸往也任人則逸利建侯也此為占者體屯之德而利其用也本義謂筮立君者遇之則吉愚謂筮使臣者遇之亦吉

　　○內(nèi)動(dòng)外險(xiǎn)動(dòng)而往則動(dòng)而動(dòng)矣心役於事非無(wú)為恭已之義矣動(dòng)根於靜則動(dòng)亦靜也動(dòng)根於靜內(nèi)動(dòng)者究未嘗動(dòng)而外險(xiǎn)所陷之陽(yáng)必能出險(xiǎn)?濟(jì)矣此即利貞之義也況又為任人不任己之道故不曰不利有攸往而曰勿用有攸往

　　彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞雷雨之動(dòng)滿盈天造草昧宜建侯而不寧【凡彖傳皆葉韻此傳滿盈當(dāng)自為句言其氣之充塞兩間也本義合天造草昧為一句解誤也】

　　彖傳明屯名義曰剛?cè)崾冀粍t一索得震陽(yáng)來(lái)交隂之義本於彖傳非臆說(shuō)也難生者亦即再索得坎陽(yáng)再交隂之義而又別有說(shuō)坎之為雲(yún)在天之?坎之為險(xiǎn)在地之形各取一義而無(wú)非坎中自具之義象傳言難生必根於剛?cè)崾冀徽咴斓刂级x初分五行肇起天一地六之?dāng)?shù)先生成乎水所以謂之剛?cè)崾冀欢y生正見(jiàn)屯之繼乾坤而立卦之義合之雷而成卦者震之陽(yáng)待時(shí)而發(fā)為雷坎之陽(yáng)不舍晝夜而形乎水二卦皆以陽(yáng)而伏藏附麗於隂有必動(dòng)之理氣乃合為屯卦故云動(dòng)乎險(xiǎn)中以應(yīng)人事體天道協(xié)卦德也大亨者水之下有雷水流雷?天地之氣化日新即乾元亨也然所以大亨者必本於利貞耳既貞而亨矣又謂勿用有攸往者仍是剛?cè)崾冀欢y生之義以其陽(yáng)升雷動(dòng)於下雲(yún)行雨施於上盈天地之間皆雷雨之氣天地之為天地方當(dāng)初造天未清於上地未寧?kù)断孪聞t雷陽(yáng)動(dòng)而雲(yún)常浮於上上則雲(yún)隂凝而雨常洩於下隂陽(yáng)之體初分而剛?cè)嶂没ソ辉诘貏t草木暢茂禽獸居之在天則渾沌不明歲時(shí)無(wú)紀(jì)雜亂昏昧之世也此豈一耳目手足之烈所可理哉故必衆(zhòng)建諸侯分任平地成天治歷明時(shí)明農(nóng)教稼烈山焚澤諸事而後可開(kāi)創(chuàng)草昧生民育物以告成功也故必本以無(wú)逸之心而後能成無(wú)為之治不然豈躬自倦勤而事權(quán)下逮哉夫屯之不寧即乾之自強(qiáng)不息也乾以純陽(yáng)之體君子體之為自強(qiáng)不息屯以陽(yáng)伏麗於隂為體其不寧也尤為震動(dòng)恪恭而不敢一刻之稍安也

　　?曰雲(yún)雷屯君子以經(jīng)綸

　　?傳曰雲(yún)雷屯君子以經(jīng)綸經(jīng)綸正是不寧之心外著見(jiàn)於事業(yè)之處雲(yún)滿於上隂氣也即震陽(yáng)之升而為雲(yún)者也雷動(dòng)於下陽(yáng)氣也即坎隂之抑而為雷者也雲(yún)雷二物其中互有隂陽(yáng)又各有隂陽(yáng)有交相為隂陽(yáng)有上下往來(lái)屈伸變化以為隂陽(yáng)君子觀此?乃用經(jīng)綸之事以體之經(jīng)者絲之經(jīng)也綸者絲之緯也雲(yún)雷之氣上下往來(lái)橫矗交互如其?焉君子惟經(jīng)之使如其常綸之使合其變俾上無(wú)涸隂下無(wú)伏陽(yáng)陽(yáng)氣宣暢隂氣固謐陽(yáng)以動(dòng)感時(shí)至則?育萬(wàn)物生機(jī)得振隂以靜應(yīng)氣和則保合萬(wàn)物各成性命即乾之品物流形各正性命也非體屯之君子著經(jīng)綸之業(yè)成輔相之功何以動(dòng)乎險(xiǎn)中而能濟(jì)能亨乎按經(jīng)綸者治絲之事以喻乎屯如虞廷諸臣禹稷益契分任教養(yǎng)各効艱難之事也此屯所以繼乾坤也二帝以前固宜存而不論矣然九年之水非無(wú)因而生必雲(yún)雷瀰漫霪雨淋瀉而後成懷山襄陵之勢(shì)屯之經(jīng)綸足以擬議之

　　初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也

　　初九變?yōu)楸戎趿诒瘸跻躁涀冴?yáng)為屯繫以有孚比之無(wú)咎有孚盈缶終來(lái)有他吉以隂在下而比陽(yáng)可無(wú)咎也然必盈缶誠(chéng)存於中方能比於外五而不可知之吉終來(lái)也

　　本爻以陽(yáng)變隂為比初為震之主爻動(dòng)而變悅知有險(xiǎn)焉進(jìn)而不輕進(jìn)磐桓者待時(shí)而動(dòng)動(dòng)則震?而升騰無(wú)致阻滯矣此即居貞也此即所以為利也建侯同於卦辭者以屯之初九為一卦之主爻耳卦之建侯為天子建諸侯言初之建侯初即侯而宜建者也

　　○?傳曰雖磐桓志行正也正即居貞也志在居貞而行磐桓非遲也陽(yáng)貴隂賤以陽(yáng)居隂下故謂之以貴下賤所以得民也傳似另取義然利建侯而不自用以君而任臣正是以貴下賤堯既得舜舜既得五臣而水土平稼穡興五倫敘府修事和平章百姓黎民於變時(shí)雍得民為如何乎

　　○初九在下而擬以得民與臨以二陽(yáng)居下而上臨四隂一義也以上臨下一義也以下臨上即以近臨遠(yuǎn)又一義也易不可為典要者類此蓋初為內(nèi)卦之主故可擬議之為君建侯亦君?也公侯之類也非天子之位也

　　六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也

　　六二變?yōu)楣?jié)之九二在節(jié)二以陽(yáng)變隂為屯有不出戶庭之兇節(jié)卦為冬令之氣化變屯必當(dāng)動(dòng)而進(jìn)以出險(xiǎn)乃不出戶庭所以兇也

　　在本爻變隂為陽(yáng)為節(jié)以女子之事擬之者震動(dòng)體而變?yōu)槿釔傊仑畴m為隂變陽(yáng)而其卦化陽(yáng)剛為隂柔矣故其取象進(jìn)不能進(jìn)屯如邅如焉震為馬故象乘馬坎亦為馬卦凡三爻皆象以乘馬此班如之義也馬者戎事之御今以隂柔乘馬而羣進(jìn)則匪寇而婚媾為宜矣二與九五正應(yīng)宜其速字乃因近初陽(yáng)維繫之難字二貞而不肯字者雖性柔悅而有中正之德所以不肯輕字也但柔順中正以為貞焉有終不字者乎十年乃字雖遲久而不失其婚媾之正何傷乎故不繫以兇悔咎吝之辭占者得此必利居貞以為出險(xiǎn)致亨之道也明矣

　　?傳言六二之難去聲讀可作平聲讀亦可以其乘剛所以欲字正應(yīng)而又為初陽(yáng)所繫能不輕動(dòng)而居貞以待字女之正道也如此之女宜其速字而至於十年乃字則似反乎經(jīng)常之道矣不知變易者時(shí)也而不易者貞也雖反乎常而十年亦必字焉常之所以不可易哉

　　○屯之為卦原以震陽(yáng)上升得出險(xiǎn)為濟(jì)屯之義今二復(fù)以不急進(jìn)為貞何哉以其隂柔而具悅體恐所以為動(dòng)者不出於貞則雖出險(xiǎn)能濟(jì)何取乎故又以女貞不字以明其理為後世妄以柔悅之道取媚濟(jì)險(xiǎn)以為功者示戒也十年乃字既戒之復(fù)勸之也果能久貞何險(xiǎn)不出何必失守妄字或反不能出險(xiǎn)者多矣

　　六三即鹿無(wú)虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿無(wú)虞以從禽也君子舍之往吝窮也

　　六三變?yōu)榧葷?jì)之九三在既濟(jì)之三以陽(yáng)變隂為屯震變離以火之陽(yáng)進(jìn)濟(jì)坎隂即以火之剛明以克坎之柔險(xiǎn)也因三隣於外卦故有高宗伐鬼方三年克之之?

　　在本爻以隂變陽(yáng)為既濟(jì)亦隣於外卦不言進(jìn)克出險(xiǎn)乃言知幾遂舍者何也屯之為義以震陽(yáng)之升升於坎中而後引坎中之陽(yáng)下濟(jì)則雷動(dòng)於下雨施於上之?也斯能成品物咸亨之功今三爻之隂雖隨震陽(yáng)上升乃入於險(xiǎn)中隂盛而陽(yáng)不能流充祗助雲(yún)氣之凝塞不能成雨澤之和暢故?以即鹿而無(wú)虞也鹿陽(yáng)物也有虞則能?今無(wú)以為具鹿自入於林中隂幽之域矣故戒占者當(dāng)見(jiàn)幾而舍另圖得虞方可即鹿而致?耳必震陽(yáng)充盛而坎陽(yáng)斯能流通震陽(yáng)衰弱坎陽(yáng)閉陷險(xiǎn)必不能出舍而不即免其悔吝莫此為宜矣舍非終舍也培此元陽(yáng)以元致亨而已?傳言即鹿無(wú)虞豈可名為從禽乎君子舍之者非怯也以知往窮之義故必思六月之息以養(yǎng)圖南之翼所謂培萬(wàn)里之風(fēng)也

　　○以上內(nèi)卦三爻震體以初陽(yáng)為主震之爻盤桓居貞則陽(yáng)足而出震建侯辭同卦者正見(jiàn)主卦經(jīng)綸必自初初必陽(yáng)足而後可開(kāi)屯也二以隂乘陽(yáng)必隨初陽(yáng)方可動(dòng)故陽(yáng)起薄隂似寇而為婚媾又必守正為從雖遲無(wú)咎也三則隣外卦有外慕之?義不如守同於二隨初陽(yáng)而開(kāi)屯故有見(jiàn)機(jī)而舍之辭總以初陽(yáng)充裕為屯開(kāi)險(xiǎn)平之義象焉

　　六四乘馬班如求婚媾往吉無(wú)不利?曰求而往明也六四變隨之九四在隨之四變陽(yáng)為屯繫以有?貞兇隨而執(zhí)固所以雖有?而貞亦兇也必有孚而在道以明乃無(wú)咎有孚且明合乎道矣何咎乎兼屯義四必附五有孚方合道也

　　在本爻以隂變陽(yáng)為隨繫以乘馬班如坎亦為馬兩隂夾陽(yáng)隨之而流行故亦為乘馬班如之?隨陽(yáng)而動(dòng)不同於二之應(yīng)陽(yáng)而來(lái)二乃震體故動(dòng)而不可知其情遂有匪寇之辭四則直許以求婚媾為吉而已二所疑為寇者惟恐其比於初之陽(yáng)而婚媾之情不耑四則隨陽(yáng)居險(xiǎn)不必更言寇惟求婚媾而已四附五之爻以隂與為婚媾往而吉無(wú)不利自足相為濟(jì)險(xiǎn)無(wú)難矣?傳恐人認(rèn)爻辭之求為四往求五失女之貞故明示之以求而可往謂必待陽(yáng)之求而四隂方可往而得吉見(jiàn)婚媾之事和而有別方為夫婦正理待求而往與不求而往或反求彼而往焉其明晦何如乎在險(xiǎn)中者必以明為本明而後能貞此又戒占者婚媾之失貞同於六二者也臣妾之道舍此安從乎

　　○貞悔二爻辭傳皆言明以坎險(xiǎn)必闇然一陽(yáng)在二隂中為明乃暗中存明也

　　九五屯其膏小貞吉大貞兇?曰屯其膏施未光也九五變?yōu)閺?fù)之六五復(fù)五以隂變陽(yáng)為比坤體故曰敦復(fù)以其變屯故欲陽(yáng)之在隂中者充足隆厚而後能流行不息也所以無(wú)悔

　　在本爻以陽(yáng)變隂為復(fù)中陽(yáng)變隂而不能流行閉塞凝固則雨澤之膏屯而不能下逮矣更繫之小貞吉大貞兇者何也小者隂也屯之利貞為卦之隂爻言也隂無(wú)不從陽(yáng)而在屯卦之隂爻更主於從陽(yáng)在震則從初陽(yáng)而上升在坎則從五陽(yáng)而下降故婚媾為主而守貞不字待求而往無(wú)不吉焉此小貞吉也至於大者陽(yáng)也陽(yáng)主施者也帥乎隂者也如亦貞固而不流行則屯膏之兇在雨澤尤顯著者天下何事陽(yáng)不流行而不兇乎此大貞兇也凡元亨之德陽(yáng)也利貞之德隂也四德在乾首卦如此六十四卦三百八十四爻皆如此也此大小之義也本卦之陽(yáng)爻惟初與五在初不震動(dòng)則陽(yáng)不升起而伏於隂下在五不流動(dòng)則陽(yáng)不充周而陷於隂中故初雖磐桓而必朂其進(jìn)五戒屯膏而以貞為兇二爻皆陽(yáng)也大也在屯貴於?動(dòng)流行也此大貞兇之義也

　　上六乘馬班如泣血漣如?曰泣血漣如何可長(zhǎng)也上六變?yōu)橐嬷暇旁谝嬷县骋躁?yáng)變隂為屯有莫益或擊之戒正變屯而澤不下益當(dāng)損上益下之時(shí)惟思益已必反致人擊矣

　　在本爻以隂變陽(yáng)為益繫以乘馬班如泣血漣如者乘馬合諸爻為象血隂類也上隂居五陽(yáng)之上正賴此隂以從順者為衛(wèi)護(hù)使陽(yáng)行隂中鼓蕩周流而成雲(yún)行雨施之化今上變隂為陽(yáng)是變坎為巽五陽(yáng)之上復(fù)加一陽(yáng)陽(yáng)無(wú)所屯但上升而不復(fù)下濟(jì)矣雲(yún)散風(fēng)行雨從何施占者得此泣血漣如以隂傷也蓋人心為至隂心傷而泣血亦隂類故曰泣血漣如誰(shuí)謂聖人繫爻不取於?數(shù)哉特人不能窺測(cè)其涯際而已?傳曰何可長(zhǎng)也隂傷則陽(yáng)亦無(wú)所附麗隂陽(yáng)離散豈能久乎

　　○外卦三爻坎體以下震卦之陽(yáng)升而入雲(yún)則坎體之中陽(yáng)足復(fù)降為雨澤水雷轉(zhuǎn)為雷水解以開(kāi)屯也四爻近五故?以婚媾隨陽(yáng)行化亦必遇合以正五爻則主外卦者陽(yáng)不足而屯膏則施不光矣小貞以畜陽(yáng)則吉大貞而陽(yáng)亢則不能雨而兇矣上爻居極無(wú)濟(jì)陽(yáng)行化之能亦得兇焉總見(jiàn)坎陽(yáng)在中貴足而以二隂濟(jì)之行化方吉又必震陽(yáng)振起而坎陽(yáng)方流動(dòng)也此五之主外卦為外卦之主爻而初爻又為通卦之主爻也屯之為卦雖欲陽(yáng)動(dòng)而升升而出險(xiǎn)然其經(jīng)綸之功能則貴於使之升降往來(lái)也故經(jīng)綸者皆使之連絡(luò)交互而成物利用非謂解散開(kāi)破雲(yún)雷之勢(shì)方出險(xiǎn)而濟(jì)屯也於下卦之震陽(yáng)必期之進(jìn)而上升於上卦之坎陽(yáng)又必期之俯而下降二陽(yáng)爻既交四隂爻亦必期乎隨陽(yáng)以為升降正與大象傳經(jīng)綸之義象相符也再雲(yún)雷之起止聚散何非隂陽(yáng)之氣相上下然為屯為解不同矣得其和而萬(wàn)物以生失其和而萬(wàn)物以死則聖人以肅乂哲謀為雨暘寒燠之調(diào)劑者何非經(jīng)綸之功用耶