[元]趙汸撰《周易文詮?卷三》繫辭下

系辭下第一章：

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

易理盡于吉兇，吉兇原于爻象，爻象何自而立哉？聖人作易，自兩而四，自四而八，乾兌八卦以次而序，二老列而純隂純陽(yáng)之象著，六子列而襍隂襍陽(yáng)之象著，俱在成列之中矣。由是因已成之卦，各以八卦次第加之，以成六十四卦，是因而重之也，則內(nèi)外滿而貞悔全，承乘比應(yīng)之爻在各卦之中矣。此易之體所以立也。

剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸印＠M辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。

夫卦爻既立，則卦爻一剛?cè)嵋病Ｈ皇莿側(cè)岬嗤票U，剛推乎柔，則剛變?yōu)槿幔蝗嵬坪鮿偅瑒t柔變?yōu)閯偂ｋm未及乎占變，而卦爻之變，已在相推之中矣。推變則卦之消息，爻之當(dāng)否，無(wú)不備具。聖人于時(shí)位之息而當(dāng)者，則係詞以命其吉；于時(shí)位之消而不當(dāng)者，則係詞以命其兇。雖未形于動(dòng)而為占，然占者所值當(dāng)動(dòng)之卦爻，已具于係詞中矣。此易之用所以行也。

吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。

動(dòng)雖寓于詞，而詞實(shí)顯于動(dòng)。卦爻之詞，固有吉兇悔吝，然必抱蓍問(wèn)易而值其所動(dòng)，然後吉兇悔吝可見(jiàn)，蓋生于動(dòng)者也。

剛?cè)嵴撸⒈菊咭玻蛔兺ㄕ撸r(shí)者也。

吉兇悔吝生乎動(dòng)矣，而實(shí)本于位之未常動(dòng)，趨于時(shí)不得不動(dòng)者也。蓋卦爻未動(dòng)時(shí)，一剛一柔各有本位，有凝然對(duì)待不易之意，是立本者也。然有一定之位而無(wú)一定之時(shí)，及其動(dòng)也，變化不拘，剛進(jìn)之極變通于柔，柔退之極變通于剛，立本之中又有迭運(yùn)不窮之妙，是蓋趣時(shí)者也。

吉兇者，貞勝者也。

夫剛?cè)嶙兺ǎ獌匆?jiàn)矣。是吉兇者不容並出，常以正而相勝者也。吉有當(dāng)然，則吉為正而常勝兇；兇有當(dāng)然，則兇為正而常勝吉。出此入彼，事勢(shì)必然，非貞勝而何？

天下之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。

然吉兇所以貞勝，惟其理之一而已。蓋理一則不當(dāng)有二，至常則不容有變。試以造化驗(yàn)之人事。天地之道，消息盈虛，變之至也，要以貞而常運(yùn)，法象所垂，亙古今以為觀也。日月之道，晦朔弦望，變之至也，要以貞而常照，晝夜代明，亙古今以為明也。況人事之動(dòng)乎？天下吉兇之動(dòng)，紛然不齊，雖極至變，要以貞而常勝。蓋不貞則二，貞則未有不一者也。惟當(dāng)然不易之理，隨其所勝而貞自在，順則吉而逆則兇，此所以貞勝也。

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。

夫吉兇貞勝固由于一，而一之原則出于天地。夫乾，天也，確然天下之至健也。理行即達(dá)，氣至即亨，示人以生物之易矣。夫坤，地也，隤然天下之至順也。承天之理為理，順天之氣為氣，示人以生物之簡(jiǎn)矣。其易簡(jiǎn)之理非一乎？所謂貞觀者也。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

夫乾坤以易簡(jiǎn)示人如此，而易之爻象誰(shuí)能外之？故八卦因重而有爻，爻非他也，奇者效乾之易，偶者效坤之簡(jiǎn)也。八卦成列而有象，象非他也，陽(yáng)息隂消者像乾之易，隂息陽(yáng)消者像坤之簡(jiǎn)也。然則爻象雖至變至賾，亦不外乎一理。天下之動(dòng)，非貞夫一哉？

爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，聖人之情見(jiàn)乎辭。

夫爻象之體，由易簡(jiǎn)而立；而爻象之用，得蓍卦而行。故揲蓍求卦之先，參伍錯(cuò)綜，雖未成爻象，而爻之奇偶，象之消息，已躍然動(dòng)乎蓍卦之內(nèi)矣。揲蓍求卦之後，通變極數(shù)，則所值吉兇占決之詞，在卦而以全體昭，在爻而以一節(jié)著，遂顯然見(jiàn)于蓍卦之外矣。夫爻象之動(dòng)即變也，雖未見(jiàn)諸行事，而所以通志定業(yè)者，見(jiàn)于斯矣。吉兇之占即詞也，雖非聖人面命，而所以與民同患者，見(jiàn)于斯矣。卦爻之功，豈不大哉！

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非，曰義。

聖人情見(jiàn)乎辭，而其功用豈小補(bǔ)哉？蓋天地以生物為心，乾以易知而知始，坤以簡(jiǎn)能而作成。生非天地之大德乎？乃聖人正天所生，以生天下者也。體天地所好生之德，以生天地所生之民，則必藉位以行其德。位非聖人之大寶耶？大寶在位，不可不守，而守位則必以仁。民為邦本，本固邦寧也。守位在仁，不可不聚，而聚人則必以財(cái)。財(cái)為民命，財(cái)散民聚也。至若財(cái)以聚人，宜理也，務(wù)崇本而節(jié)用。既富而教，以詞為先，宜正也，必反經(jīng)以貞志。民有為非，宜禁也，必明罰以致刑。而總之一歸于義。是義也，正所以成其仁也。蓋得乎義，則導(dǎo)之而生養(yǎng)遂，教之而倫理明，治之而爭(zhēng)奪息。天地以德生萬(wàn)物，聖人以義生萬(wàn)民，其功業(yè)與天地相配矣。而易之功用，豈不大哉？

右第一章

系辭下第二章：

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。

羲皇之王天下，蓋位大寶，作易以前民用者也。雖其妙契隂陽(yáng)已具，作易之本尤疏。觀造化以驗(yàn)消息之機(jī)，仰則觀經(jīng)緯之象於天，俯則觀一定之法於地。至天地間有鳥(niǎo)獸之文，觀其希革毛毨之殊；與地之宜，觀其高深上下之實(shí)。近取諸身之性情形體，遠(yuǎn)取諸物之飛潛動(dòng)植。見(jiàn)得天地之間無(wú)一非陰陽(yáng)之消息，于是始作八卦，以通神明之德。凡陰陽(yáng)之理深入無(wú)形者，易直與之貫通而無(wú)間焉，以類萬(wàn)物之情。凡陰陽(yáng)之理顯及有象者，易直與之相肖而不違焉。如是，則卦之立也，顯微畢具。聖人制器尚象，寧不本于是哉？

作結(jié)繩而為綱罟，以佃以漁，蓋取諸離。

伏羲作易，非為制器設(shè)也。然制器之理，卒無(wú)外于易焉。上古未有耕種，則鮮食乃其先也。于是教民作結(jié)繩而為綱罟，以佃于山林，以漁于川澤，而物皆麗焉。且離象為目，蓋取諸離。

包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

上古民知鮮食，猶未知粒食也。包犧沒(méi)而神農(nóng)作，斵木使鋭而為耜，揉木使曲而為耒，耒以運(yùn)耜，耜以起土，以教天下樹(shù)藝。二體皆木，有益之象。上入下動(dòng)，有益之德，蓋取諸益。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

綱罟作而鮮食足，五穀熟而民人育，則貨財(cái)殖矣。然有無(wú)不通，民弗便也。神農(nóng)于是教民當(dāng)日之中而為市，致天下之民于各市地，聚天下之貨于各市。?貿(mào)易有無(wú)，交易而退，則有餘不足，彼此相通，而各得其所矣。此其上明下動(dòng)，有日中為市之象，蓋取諸噬嗑。

神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無(wú)不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤，生養(yǎng)雖遂，禮教猶未興也。黃帝、堯、舜繼興，風(fēng)氣漸開(kāi)，人思文治，其變也，時(shí)為之也。三聖人因其時(shí)之所必變，而通乎民之所欲趨，則民日遊于其中，而亹亹不倦，有若或使之者，如是則民宜矣。民何以宜哉？正以通變之道，神化不測(cè)，在聖人亦不知其所以然，自令人安之以為宜也。惟其宜之，所以不倦，聖人通變?nèi)绱耍谎跻桌矶选Ｉw易理即天之理也，消息互乘，盈虛迭運(yùn)，故當(dāng)時(shí)事窮極，未有不變者；變則隨時(shí)而轉(zhuǎn)，因勢(shì)而導(dǎo)，未有不通者；通則一時(shí)為宜，萬(wàn)世無(wú)弊，未有不久者。是以三聖人之神化通變，合乎易即合乎天，以是而天祐之，民宜不倦，吉利孰大焉？當(dāng)此之時(shí)，黃帝、堯、舜夫何為哉？但垂衣裳端拱于上，而禮樂(lè)教化胥于此起，文治成矣。此天地變化，無(wú)有作為，聖人順時(shí)，亦無(wú)作為，蓋取諸乾坤，

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

衣裳既垂，則遠(yuǎn)邇觀化。然川澤阻塞，則文教不通。于是刳木使中，虛而為舟；剡木使末，鋭而為楫。舟楫之利既興，則不通者濟(jì)矣。此木在水上，有渙之象，蓋取諸渙。

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

夫民雖有涉川之利，而猶苦于戴負(fù)之勞，于是因牛之性，順?lè)Z之以引重，因馬之性，健乘而駕之以致遠(yuǎn)，則天下之徒行者利矣。此下動(dòng)上說(shuō)，猶物勞人安。有隨之象，蓋取諸隨。

重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

川途既通，暴客或至，可無(wú)備乎？故設(shè)重門(mén)以防外，擊柝以警內(nèi)，縱有暴客，防閑已備，有以待之。此即豫備之意，蓋取諸豫。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。雖有耒耜以開(kāi)粒食之原，民猶未知精食之用，于是斷木為杵以使之舂，掘地為臼以使之容，則易粗為精，萬(wàn)民之養(yǎng)道以濟(jì)，此下止上動(dòng)之象，蓋取諸小過(guò)。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。外有以待暴客，內(nèi)有以得精食，使無(wú)弧矢以威不軌，將有險(xiǎn)不能守，有粒不得食矣。于是弦木曲其中以為弧，剡木鋭其末而為矢，威暴所以仁良，弧矢亦利也。此以威武服天下之暴，蓋取諸睽。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

夫兵器既制，固有以禦民患矣；宮室不興，何以奠民居乎？是以上古之世，冬則穴居，夏則野處，民無(wú)所安息。後世聖人易之以宮室，有棟以直承而上，有宇以兩垂而下，而風(fēng)雨可以無(wú)患矣。此壯固之意，蓋取諸大壯。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。

夫?qū)m室既制，固有以奠民居矣；葬禮未舉，何以教民孝乎？是以古之葬者，厚衣以薪，委之中野，無(wú)封土樹(shù)木之規(guī)，無(wú)衰麻哭踴之?dāng)?shù)，後世聖人易以棺槨。此送死過(guò)厚之意，蓋取諸大過(guò)。

上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。

制度既詳，貴有文明之治。故上古民淳事簡(jiǎn)，凡事結(jié)繩以記驗(yàn)之，亦足以致治。後世民偽事煩，聖人于是易以書(shū)契。言不能記者，書(shū)以記之；事有不信者，契以驗(yàn)之。由是百官之功實(shí)可稽，萬(wàn)民之情偽可覈，以治以察，無(wú)不明決，蓋取諸夬。合而觀之，聖人制器，無(wú)非本諸易也。尚象之功，豈不大哉！

右第二章

系辭下第三章：

是故易者，象也；象也者，像也。

羲皇作而圖起，于是觀象而有小成大成之易。是故易者非他，無(wú)非象卦爻奇偶之象耳。然此象者，非滯于跡也，乃像夫陰陽(yáng)之理之似耳。陽(yáng)之理不可見(jiàn)，特假奇以象之；陰之理不可見(jiàn)，特假偶以像之。此先天之易，立象以盡意也。

彖者，材也。

有象于是乎有彖，文王本此象而係彖詞，彖何言哉？蓋言一卦之材貭也。如德體象變之中，有本然之能，有各足之量，彖悉闡之，原始要終，兼理統(tǒng)論，而象之全體彰矣。

爻也者，效天下之動(dòng)者也。

有彖于是乎有爻，周公體此象而係爻詞。爻何言哉？蓋天下之動(dòng)，如愛(ài)惡情偽、利害得失之類，動(dòng)本至煩，詞亦至悉。是爻也者，不過(guò)因其事變而摹倣之，呈獻(xiàn)以出，而象之一節(jié)昭矣。此後天之易，係詞以盡言也。

是故吉兇生而悔吝著也。

夫卦以象告如此，而詞之所以發(fā)揮乎象者又如此。是故得失之報(bào)以明，吉兇由此而生焉；憂虞之故以晰，悔吝由此而著焉。人之考占用易者，無(wú)不具于此矣。可見(jiàn)聖人係詞以盡言，不外立象以盡意。象之所像，不有禆于民用乎？

右第三章

系辭下第四章：

陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)。

乾、坤之卦，純陽(yáng)純陰，其畫(huà)固無(wú)多寡矣。至震、坎、艮皆索諸乾而為陽(yáng)卦，宜多陽(yáng)矣，其畫(huà)乃一陽(yáng)二陰而反多陰；巽、離、兌皆索諸坤而為陰卦，宜多陰矣，其畫(huà)乃一陰二陽(yáng)而反多陽(yáng)。

其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦偶。

此其故何也？蓋陽(yáng)卦主奇，一陽(yáng)二陰合為五畫(huà)，五奇數(shù)也，所以多陰。陰卦主偶，一陰二陽(yáng)合為四畫(huà)，四偶數(shù)也，所以多陽(yáng)。

其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

有數(shù)則有理，由數(shù)以究其理，則卦形所在，即德行所在。其德行何也？易之大分，陽(yáng)貴陰賤，有君民之象焉。陽(yáng)卦一陽(yáng)二陰，為一君二民，天下一統(tǒng)，其道大而公；陰卦二陽(yáng)一陰，為二君一民，政出多門(mén)，其道小而私。是聖人作易，不獨(dú)前民用，正以扶世教也。

右第四章

系辭下第五章：

易曰：憧憧往來(lái)，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？

咸四爻詞，蓋言一感一應(yīng)，當(dāng)順其自然也。何也？天下空體也，其往者來(lái)者，原屬之天下，而不屬之我，何處可容吾思且思之深而慮哉？蓋天下之理，原于太極，本同歸也，而事物散見(jiàn)，其途不能不殊，殊卒不離乎同也。理根于人心，本一致也，而此心酬酢，其慮不能不百，百卒不離乎一也。人第以天下應(yīng)天下，以天下還天下，順其自然可矣，何憧憧思慮為哉？

日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者伸也，屈伸相感而利生焉。

試觀之造化，日往則月自來(lái)，月往則日自來(lái)，日月無(wú)心相推，而明自生而不窮；寒往則暑自來(lái)，暑往則寒自來(lái)，寒暑無(wú)心相推，而歲自成而不匱。夫日月寒暑之往，非有心于往也，氣機(jī)之息而屈也；日月寒暑之來(lái)者，非有心于來(lái)也，氣機(jī)之息而伸也。屈以感乎來(lái)者之伸，伸以應(yīng)乎往者之屈，日月寒暑無(wú)心相感，而明生歲成之利，不期生而自生焉。此造化感應(yīng)自然之理也。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。

又試觀之物理，尺蠖不屈，則不伸其屈，以求伸而行，無(wú)心也；龍蛇不蟄，則不存其蟄，以存身而奮，無(wú)心也。物理且然，聖學(xué)可知。心之裁制為義，義之泛應(yīng)為用，用之渾融于心為德，本同歸一致者也。君子于義則精研之，以至幾微必徹，造人神妙之境，時(shí)而往來(lái)無(wú)跡，應(yīng)用不窮，本體即能致用，而用無(wú)心矣。致用自能利用，隨時(shí)隨物，迎刃而解，利其施用，至于無(wú)不自得而身安。乃躬行既熟，心得自深，義在吾心，自覺(jué)圓融透徹，無(wú)心于崇德，而德自崇矣。此亦感應(yīng)自然之理也。

過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

夫義未精而求精，用未利而求利，此其機(jī)在我可知者也。乃今義已精，用已利，過(guò)此則機(jī)不在我，非我所知也。當(dāng)此未之或知之時(shí)，窮極天地之神，而與合一不測(cè)者脗合；通知天地之化，而與推行有漸者流通。始而入神，至此而神已窮；始而可知，至此而知已化。盛之至也，豈徒崇之已乎！蓋交養(yǎng)互發(fā)之機(jī)，熟之又熟，斯神化合一之妙，忘之又忘，何容思慮于其間哉！

易曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)耶？

困，六三之爻詞。蓋言危辱之事，無(wú)以崇德也。大凡進(jìn)退有據(jù)，而身名兩全者，必既度其身，又度其人也。今九四剛而在上，如石之不可困也。三不度身，而欲去以邀功，則傾陷君子，公論不容，而名必辱。九二剛而在下，如蒺藜之不可據(jù)也。三不度人，而欲依以圖安，則盤(pán)據(jù)要地，賈禍立至，而身必危。既辱且危，死期將至，雖有親暱，誰(shuí)能庇之？故上六之應(yīng)，有妻之象，其可得見(jiàn)耶？當(dāng)思善處矣。

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。

解上六之爻詞，蓋言解悖之理，有以崇其德也。凡天下無(wú)不可解之悖，在善為之方耳。隼者，鷙害之禽，小人心術(shù)之險(xiǎn)也。弓矢者，射禽之器，君子道德之威也。操弓矢以射禽者，君子得時(shí)用事之人也。蓋君子解悖之器，素藏于身，待可為之時(shí)而動(dòng)，則動(dòng)中機(jī)宜，何不利之有？若此者，正以君子有器能藏，先為不可括，以善其動(dòng)，則其動(dòng)自善，而無(wú)足為吾括也。是以不出，則己一出而鷙害以除，有不獲乎？上六爻義，正語(yǔ)公之藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，所以獲也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無(wú)咎。此之謂也。

噬嗑初九爻詞，蓋云懲惡之事，可以證安身也。蓋福生于所懲，小人不恥己之不仁，不畏己之不義，不見(jiàn)利則不動(dòng)，不見(jiàn)威則不懲。若因其小不仁不義而見(jiàn)懲于前，則不為大不仁不義而知誡于後，此小人轉(zhuǎn)禍為福也。屨校滅趾，正此謂也，人當(dāng)知所懲矣。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。

噬嗑上九爻詞，蓋言改過(guò)之事，可以證安身也。善惡生于所積。仁義，善也，不積特小善耳，何足以成名？不仁不義，惡也，不積特小惡耳，何足以滅身？小人豈一旦罪大莫解哉？以小善為無(wú)益于名而弗為也，以小惡為無(wú)傷于身而弗去也，而不知惡已積而不可掩，是以罪大而不可解，故至何校滅耳，人當(dāng)知所戒矣。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。

否之九五爻詞，蓋言保治之事，可以證安身也。蓋禍生于所忽，自古身任國(guó)家者，每以未然之防得之。故心之常若危者，所以安其位也；心之常若亡者，所以保其身之存也；心之常若亂者，所以有其紀(jì)綱之治也。君子有見(jiàn)于此，故四方無(wú)虞，可謂安矣，以安為危所伏而不忘危；宗社鞏固，可謂存矣，以存為亡所倚而不敢忘亡；綱舉目張，可謂治矣，以治為亂所基而不敢忘亂。夫有思危、思亡、思亂之心，必有圖安、圖存、圖治之策，是以身安而國(guó)家可保。觀否五爻，人當(dāng)知所防矣。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。

鼎之九四爻詞，蓋言恃才之事，可以證安身也。蓋為人臣者，居位以德，德薄而居尊位；謀事以知，知小而欲謀大；任重以力，力小而欲任重。此皆過(guò)分而不自量者，鮮不及于敗矣。若鼎之四爻，正言不勝其任也，人當(dāng)知所審矣。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。

豫之六二爻詞，蓋言知幾之事，可以證精義入神也。夫天下之事，莫不有幾，能知之者，其神而明之者乎？觀之君子，上下之間，自有幾存。幾而不早覺(jué)，覺(jué)而不及持，鮮有不諂不瀆者。君子於上交，則能燭其不諂之幾；于下交，則能燭其不瀆之幾，其真知幾乎？然所謂幾者，理初動(dòng)而未著，惟微而已。事之所為吉者，先見(jiàn)于此者也。君子見(jiàn)吉之幾，即作而趨之，不俟終日，何其神也？豫二爻詞，蓋言君子無(wú)欲而靜，堅(jiān)確分辨，介如石焉。神生於定，明炳於先，不用終日，斷有卓識(shí)矣。故天下事，有宜韜晦而微者，有宜顯著而彰者，有宜退遜而柔者，有宜勇敢而剛者，其動(dòng)微先見(jiàn)處，無(wú)不知之矣。此其曠識(shí)妙用，真超世邁俗，而為萬(wàn)夫之望者，信乎其神也。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。

復(fù)之初九爻詞，蓋言誠(chéng)明之學(xué)，可以證崇德也。人心自繼善來(lái)，止有一善，純之則一，復(fù)之則幾。若顔氏子，其殆庶幾乎！彼其克復(fù)功深，無(wú)有不善，以雜至善之體，故其念慮之間，微覺(jué)動(dòng)于人心。有非繼善之初，當(dāng)體自知自復(fù)，既無(wú)迷幾，復(fù)無(wú)留念，不待既失而後復(fù)也。初九爻義，即顔氏之學(xué)也。

天地絪緼，萬(wàn)物化醇；男女搆精，萬(wàn)物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

損之六三爻詞，蓋言得一之事，可以證安身也。安身之道，在于得一。天下情必兩而耑，功必兩而成。吾觀天地兩也，陰陽(yáng)絪緼，交合無(wú)間，兩而一也，而萬(wàn)物之氣化，渾厚而不漓焉。男女兩也，精氣交搆，施受相感，兩而一也，而萬(wàn)物之形化，生生而不已焉。夫天地男女，皆以致一成功，況友道乎？若損三爻，蓋言損去其間已者，反其同已者，以致兩者之一也。

子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

益之上九爻詞，蓋言勿恒之戒，可以證安身也。人主莫不求益，而求益須有恒心。故君子不遽動(dòng)也，必修身順理而安，然後動(dòng)之政事；不遽語(yǔ)也，必心氣和平而易，然後播之號(hào)令；不遽求也，必上下之間情意交孚，而後求之征賦。修此三者，而立心之恒可知。故動(dòng)則民悅，語(yǔ)則民應(yīng)，求則民與，益道全矣。若立心無(wú)恒，事不順理，從欲惟危，為危以動(dòng)，誰(shuí)其與而從之？非道命令，惟恐不順，為懼以語(yǔ)，誰(shuí)其聽(tīng)而信之？分非已定，恩非素孚，為無(wú)交而求，誰(shuí)其樂(lè)而與之？至莫之與，則不徒不與而已，且爭(zhēng)奪紛起，傷之者衆(zhòng)矣。若益上九爻詞，正此立心勿恒，是以兇也。

右第五章

系辭下第六章：

子曰：乾坤，其易之門(mén)邪？乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。

伏羲之畫(huà)卦，始于乾、坤二畫(huà)，而六十四卦皆由此出，其易之門(mén)邪？何也？乾體一而實(shí)，性動(dòng)而健，陽(yáng)物也；坤體二而虛，性靜而順，陰物也。然以兩分者，以一而交。陰交於陽(yáng)，陽(yáng)交於陰，則兩物合而為德矣。惟其合德，則兩相摩而為四，四相摩而為八，八相盪而為六十四。凡諸卦之剛?cè)幔騽偵先嵯拢蛉嵘蟿傁拢滟|(zhì)不同，體無(wú)不立矣。如顯而天地之撰，為雷風(fēng)山澤，陰陽(yáng)之跡也。易惟合德有體，則其撰之悉備者，無(wú)不形容其似。微而神明之德，為健順動(dòng)止，陰陽(yáng)之理也。易惟合德有體，則其德之無(wú)形者，無(wú)不發(fā)揮其妙。此先天之易，該乎顯微之理也。

其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？

羲皇既本陰陽(yáng)以盡意，文周又豈離陰陽(yáng)以盡言哉？是故卦爻之辭，其稱名也，或假物象，如稱龍稱馬之類；或言事變，如建侯行師之類。紛然雜出，總不外乎陰陽(yáng)之理，何差越之有？然其稱名之襍，此何意也？以稽其所言之事類，目擊皇風(fēng)下衰，世變?nèi)兆蹋兽o不得不詳焉耳。此後天之易，盡乎世變之情也。

夫易，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。

夫易固雜而不越矣，而何理之弗備耶？如消息盈虛，天道之已然者曰往，陰陽(yáng)之故也，易則彰其一定之理。吉兇悔吝，人事之未然者曰來(lái)，陰陽(yáng)之幾也，易則察其幾先之故。見(jiàn)于事為曰顯，陰陽(yáng)之跡也，易則言事必根于理，而顯者微之。原于性命曰幽，陰陽(yáng)之秘也，易則言理必托于事，而幽者闡之。尊卑貴賤之名不可亂也，易則因陰陽(yáng)之定分而稱之，各當(dāng)其實(shí)。鳥(niǎo)獸草木之物不可混也，易則因陰陽(yáng)之成質(zhì)而辨之，各從其類。以至爻象之言，皆本典常之道以發(fā)之；吉兇之辭，皆本得失之情以斷之。是易也，體天地，通神明，其無(wú)不備如此。

其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

自其所備之中而詳論之，其卦爻稱名擬議事物之小，而所取之類皆陰陽(yáng)變化，則又甚大；其旨趣包含天地鬼神之遠(yuǎn)，而所發(fā)之詞皆經(jīng)緯錯(cuò)綜，則又甚文。易之言多委曲矣，而于理未嘗不精確而中；易之事常詳悉矣，而于理未嘗不含蓄而隱。易詞之妙如此，真可謂襍而不越矣。聖人豈無(wú)因哉？蓋因民行之不濟(jì)，由于民心之貳；民心之貳，由于失得之報(bào)未明。慮民之疑于趨避，欲以濟(jì)其行之不及，故作易定吉兇以告人，以明失得之報(bào)。此後天之詞所以廣先天之教，而開(kāi)物成務(wù)也。總本陰陽(yáng)二畫(huà)，信乎乾坤為易之門(mén)耶！

右第六章

系辭下第七章：

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

易始于羲皇，中微于夏、商，至文王係彖，而易道大明。則易之興也，其于中古乎？當(dāng)其時(shí)，適囚羑里，操危慮深，其有憂患乎？夫當(dāng)憂患以作易，則易之為書(shū)，無(wú)非處憂患之道矣。

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

然處憂患之事，無(wú)如反身修德，試舉九卦明之。德始于踐履，以禮治私，則德有所據(jù)，而立自日進(jìn)于高明矣，非德之基乎？然惟讓可以明禮，能謙以自持，則德有執(zhí)持矣，非德之柄乎？德修于存養(yǎng)，謙以行禮，則制外養(yǎng)中，善端復(fù)矣。一念之復(fù)于善，即萬(wàn)善之根柢，故復(fù)為德之本。然復(fù)而不守，雖得必失，得一善當(dāng)拳拳固守，不為外物所搖，故恒為德之固。持守雖固，私欲果盡去乎？損則懲忿窒欲，浄去其人欲之私，此乃修身之事，故為德之修。克治雖嚴(yán)，天理果盡純乎？益則遷善改過(guò)，充長(zhǎng)其本然之量，而日增月盛，有餘裕焉，故為德之裕。雖德裕于常，未必不變于困，惟處困之亨不亨，吾德之至不至可辨矣。德雖亨于困，未必不變于終。井則德性堅(jiān)定，能安所止，應(yīng)用之體立矣。然可與立者，未可與權(quán)。巽則隨時(shí)制宜，不膠一定，化裁之制妙矣。其序之不可紊也如此。

履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

其妙何如？禮以律身，非強(qiáng)世也，而天理人情自不可易，和而至焉。謙卑自牧，忘其尊也，而心愈卑下，德愈崇顯，尊而光焉。善端初復(fù)，雖曰甚小，而理欲之介自明，不其辨于物乎？德既有恒，雖處紛襍，而始終之致自一，曾何至于厭乎？損主懲忿窒欲，初固難矣，然已克而理還，後何易也？益主遷善改過(guò)，固長(zhǎng)裕矣，然善還吾本有，過(guò)去吾本無(wú)，曾何增設(shè)也？困則身窮道亨，無(wú)入而不自得，不其通乎？井則居安資深，足以待用而不窮，是體雖靜而用則動(dòng)也，不其遷乎？巽則稱物之宜，而冺其運(yùn)用之跡，是用則顯而機(jī)則藏也，不其隱乎？九卦之德如此。

履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

其用何如？行已非禮，則乖戾而不和，是禮所以行乎和，而使之中節(jié)者也。行禮非謙，則倨傲而無(wú)本，是謙所以制乎禮，而出之以遜者也。以復(fù)而用之，則已自覺(jué)悟，良知不為欲蔽；以恒而用之，則久暫不渝，天德不為物搖。用損之懲忿窒欲，則身心之害遠(yuǎn)；用益之遷善改過(guò)，則德業(yè)之利興；用困之窮而通，則怨尤之念絶。惟井體不動(dòng)，安而能慮，故處經(jīng)事而知宜；惟巽順乎理，則以道為體，故處變事而能權(quán)。九卦之用如此，要皆反身修德之事也，尚何憂患之難處哉！

右第七章。

系辭下第八章：

易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。

易之為書(shū)也，有畫(huà)有辭，切于民用，不可須臾遠(yuǎn)也。何也？其為道也，屢有變遷，不膠于一者也。其屢遷何如？易道不外陰陽(yáng)，陰陽(yáng)變動(dòng)而不止，其所常周徧于六位之間。從六位中分之，初、二、三為下，四、五、六為上，上下之位有常，而九六居之則無(wú)常。從六位細(xì)別之，初、三、五為剛，二、四、六為柔，剛?cè)嶂徊灰祝帕又畡t有易。此豈可以一定典要拘之哉？惟隨其變之所趨而已。易變之屢遷如此，而人顧可遠(yuǎn)哉？

其出入以度，外內(nèi)使知懼。

夫易惟變所適，其適出適入，即道之利出利入。而確然不可易者，宛然以法度立出外入內(nèi)之則，使人惕然知懼焉。

又明於憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。

不特使民知懼已也，又于出入以度之中，獨(dú)提憂患之事與所以致此憂患之故，使人常懷兢惕，雖無(wú)師保以訓(xùn)之，如父母臨之而不敢忽，使人于知懼之中尤知懼焉，信乎不可遠(yuǎn)矣。

初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。觀變之懼人，則詞之因變而係者可知。蓋易變無(wú)常形，而詞有定理，故問(wèn)易者始由卦爻之詞揆度。卦爻之理，即出入之度，憂患之故，既確然有典常矣。然人之由詞以達(dá)變者，不可膠于一定也。惟神明之人，方能通變于不窮。茍非其人，則泥而不通，屢遷變動(dòng)之道，豈虛行哉？甚矣，人之不可遠(yuǎn)易也！

右第八章

系辭下第九章：

易之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。

易之為書(shū)，有卦有爻，是以全體而妙大用者也。吾常原其一畫(huà)之始，以要六畫(huà)之終，則貞悔全而內(nèi)外備，陰陽(yáng)純襍之體質(zhì)于是成矣。若卦之六爻，或陽(yáng)居陰位，陰居陽(yáng)位，相襍而靡定者，蓋陰陽(yáng)二物各以時(shí)成，時(shí)陽(yáng)而陽(yáng)，時(shí)陰而陰，初無(wú)定體之可拘也。

其初難知，其上易知，本末也。

初辭擬之卒，成之終。自時(shí)物之見(jiàn)于初上者言之，初則其理幽隱而難知，上則其理明顯而易知。何者？初上本末之分也。本則微露其端，故難知；末則已闡其藴，故易知。惟難知，故聖人當(dāng)時(shí)係初之辭，必?cái)M其當(dāng)假何象，當(dāng)著何占，不敢輕舉也。惟易知，故聖人當(dāng)時(shí)係上之詞，不過(guò)因初之象占而成之耳，何待擬議哉？

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

初、上固足該始終之時(shí)物矣，若夫陰陽(yáng)賾亂之物襍而陳之，剛?cè)嶂姓伦鲋謹(jǐn)M物與德中之純襍善惡，一一辨晰其孰是孰非，此非兼中四爻，不能悉備而無(wú)遺也。

噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。

六爻既全，則吉兇存亡之理具矣。噫！人欲究極天道之存亡，人事之吉兇，析觀爻詞，居然可坐而知矣。然此特就衆(zhòng)人言之耳。若智者晰理既精，統(tǒng)觀彖詞，則吉兇存亡襍陳于時(shí)物間者，已可得易之概矣，豈待遍觀六爻哉？然天下不皆智者，爻詞可不係耶？

二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。

以二、四爻言之，二、四皆陰爻，皆能為柔順之事業(yè)，固同功矣。然位有遠(yuǎn)近之異，故其善有不同者。二多譽(yù)而四則多懼焉，此何以故？四位近于君，動(dòng)有僭逼之嫌，所以多懼也。觀四之多懼由于近，則知二之多譽(yù)由于遠(yuǎn)矣。夫柔之為道，非附陽(yáng)剛不能自立，本不利于遠(yuǎn)者。二柔而遠(yuǎn)于五，乃大要得無(wú)咎而多譽(yù)焉者，以其用柔不過(guò)乎柔，張弛合宜，得乎中道，此所以多譽(yù)也。觀二之多譽(yù)由于中，則知四之多懼由于不中矣。

三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

以三、五爻言之，三、五皆陽(yáng)爻，皆能為陽(yáng)剛之事業(yè)，固同功矣。然位有君臣之異，故其善亦異。三多兇，而五則多功焉。此何以故？五為君而貴，則操得為之權(quán)，所以多功也。三為臣而賤，動(dòng)有掣肘之患，所以多兇也。然要而言之，三、五皆陽(yáng)位，以柔德居之，則委靡不振，君臣胥失其道。三固多兇，五亦不能多功也，豈不危乎？以剛德居之，則強(qiáng)毅有為，君臣交得其道。五固多功，三亦不至多兇也，其有不勝耶？是知遠(yuǎn)近貴賤，物也；剛?cè)嶂姓乱病Ｗu(yù)懼兇功，是非之辨也。非中四爻，何以悉備哉？此觀易者不可不審也。

右第九章

系辭下第十章：

易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。

易之為書(shū)也，內(nèi)而無(wú)不含蓄，外而無(wú)不包舉，而廣大中之條理無(wú)不精密，其廣大而悉備者乎？何以見(jiàn)之？天下之道盡於天地人而已。方易之三畫(huà)成卦，上畫(huà)有天道焉，中畫(huà)有人道焉，下畫(huà)有地道焉，是三畫(huà)已具三才矣。又以一而不兩，則獨(dú)而無(wú)成，又兼三才而各兩其畫(huà)，故有六畫(huà)。然六畫(huà)非他也，上二爻即天道之隂陽(yáng)也，中二爻即人道之仁義也，下二爻即地道之剛?cè)嵋玻?huà)亦三才之道也，其廣大悉備如此。

道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。

夫易畫(huà)既備三才之道，則畫(huà)之所在，即道之所在也。故道之變動(dòng)不居，周流六虛，則謂之爻。爻者，交變之義也。爻之遠(yuǎn)近貴賤，等級(jí)森然，則謂之物。物之不齊，物之情也。物之剛?cè)嵯嚅g，燦然可觀，則謂之文。蓋六位錯(cuò)綜，煥然兩間之經(jīng)緯也。至於是文，有以剛居柔，柔居剛，而位未必當(dāng)者；亦有以柔居柔，剛居剛，而位亦未必當(dāng)者。其義互有得失，而吉兇生於其間矣。可見(jiàn)爻者道之變動(dòng)，物者道之散殊，文者道之昭著，吉兇者道之淑慝，而莫非三才之所貫也。易之廣大悉備，不信然乎？

右第十章

系辭下第十一章：

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎。此之謂易之道也。

道待人而興。易之復(fù)興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？文王以是德，當(dāng)是時(shí)，遇是事，故其所係之詞，多警戒之意而危焉。何以明其危也？卦詞所發(fā)，莫非人事之理。故凡危懼存心者，戒謹(jǐn)恒至，必有安寧之慶，則辭係以吉利，若使之平。怠易存心者，忽慢不檢，必有覆敗之虞，則詞亦係以兇害，若使之傾。然危平易傾之道，安危存亡係焉，豈不甚大？故自一身之舉動(dòng)，萬(wàn)物之操履，與夫天下國(guó)家之治亂，凡百事物，平者必生於危，傾者必生於易，固無(wú)倖致之福，亦無(wú)倖免之禍，誰(shuí)能廢之？其道之大若此，聖人係詞，果何意哉？無(wú)非教人危懼存心，終如其始，使人平而無(wú)傾，終歸無(wú)咎，此之謂與民同患，易之道也。

右第十一章。

系辭下第十二章：

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)；夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。

太極之理一也，分布於乾坤，統(tǒng)會(huì)於聖心。自聖心純乎理，有乾之名，乾則自強(qiáng)不息，極天下之至健也。本此健德以行，則會(huì)易知之理而恒易。易本無(wú)險(xiǎn)，故險(xiǎn)之幾舉歸坐照，不待險(xiǎn)而知也。自聖心順乎理，有坤之名，坤則安貞無(wú)為，極天下之至順也。本此順德以行，則會(huì)簡(jiǎn)能之理而恒簡(jiǎn)。簡(jiǎn)本無(wú)阻，故阻之幾無(wú)不前知，不待阻而知也。此正能危能懼，而無(wú)易者之傾，不待卜筮而知吉兇者也。

能說(shuō)諸心，能研諸慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

然所以知險(xiǎn)知阻者，皆聖人自然之能事也。蓋聖人於未事時(shí)，易簡(jiǎn)所涵，理自融洽，是能說(shuō)諸心矣。及應(yīng)事時(shí)，易簡(jiǎn)所應(yīng)，幾自詳審，又能即說(shuō)者而研諸慮矣。惟說(shuō)心，是以吉兇之理，皆吾心所素藏，險(xiǎn)阻與否，無(wú)不知之，而吉兇定矣。惟研慮，是以趨避之幾，皆吾心所密察，險(xiǎn)阻與否，無(wú)不趨避之，而亹亹成矣。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來(lái)。

此其自然之知，豈待卜筮哉？是故天道寒暑晝夜即有變化，人事語(yǔ)默動(dòng)靜即有云為，此理之顯者也。變化有吉，則祥先見(jiàn)於垂象；云為有吉，則祥先動(dòng)於四體，此理之微者也。夫變化云為，各有一定之理，所謂器也。聖人比擬其事於已往，稽跡觀變，而已然之理周知而不忒矣。吉事有祥，原有先見(jiàn)之理，所謂來(lái)也。聖人推驗(yàn)其事於將然，察微洞幽，而未然之理早知而不惑矣。所謂知以藏往，神以知來(lái)，說(shuō)心研慮，定吉兇，成亹亹者，此也。

天地設(shè)位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

夫不假易而知吉兇，聖人能之，而百姓未與能也。易可無(wú)作乎？聖人因天地設(shè)位，而變化云為，吉事之理，無(wú)不備具，此天地之能也。但不能自言以告人，聖人於是畫(huà)卦係詞，以成其能也。由是人有所為，謀之於人，趨避未決，必抱蓍問(wèn)易，復(fù)謀之於鬼神，則百姓雖愚，因卜筮而知吉兇，成亹亹得與于聖人之能矣。

八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。

聖人作易成能，不過(guò)欲人趨吉避兇耳，而吉兇於何見(jiàn)也？先天聖人畫(huà)為八卦，或以純隂純陽(yáng)之象告，或以襍隂襍陽(yáng)之象告矣，而險(xiǎn)阻之情，百姓未遂知也。後天聖人係以爻彖，或以全體之情言，或以一節(jié)之情言矣，象告情言，皆吉兇也。惟是畫(huà)卦定位，剛?cè)嵋S居，則時(shí)之消息，位之當(dāng)否，吉兇居然可見(jiàn)，此成能之易，百姓所以與能也。

變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。

然是吉兇也，由象辭以見(jiàn)其體，又由變占以見(jiàn)其用。方揲蓍之初，隂陽(yáng)老少未定，所謂變動(dòng)也。此時(shí)雖未成卦爻，而趨避之幾已寓，非以利言乎？及變動(dòng)已定，占決已著，必有吉兇，此則因卦爻之情有消息當(dāng)否之異，而卦之吉兇隨之，非以情遷乎？惟其以情遷也，是故卦爻有中正相與，是愛(ài)相攻也，其情和諧而吉生。如不中正相與，是惡相攻也，其情拂逆而兇生。吉兇以愛(ài)惡之情遷矣。至於吉兇未判而曰悔吝，又有吉兇方形而曰利害，從何生也？如卦爻有遠(yuǎn)相取，則情之暌者病於疎；近相取，則情之合者嫌於妄。悔吝胥此生矣。如卦爻有情相感，則為道義之交而利生；偽相感，則為私情之合而害生。要之，凡易之情，近相得固貴也，遠(yuǎn)而不相得亦無(wú)害也。惟近而不相得，則猜疑間隔，兇害悔吝皆由此生。吉兇之以情遷如此。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

所謂情遷，不觀人之辭乎？人心之動(dòng)，因言以宣。試以人險(xiǎn)阻之情發(fā)於言詞者觀之：人之叛乎正理者，其辭慚愧而囘互；中心疑乎正理，其詞枝離而不一；有德之吉人，言不妄發(fā)而詞寡；無(wú)德之躁人，言必輕出而詞多；人本善也，而心欲誣之，其辭浮游而不定；理本定也，而無(wú)執(zhí)守之人，其詞屈抑而不伸。人之辭以情遷如此，則卦爻之辭以情而遷也，不益信哉！

周易文詮卷三