[唐]孔穎達(dá)疏《周易正義》繁體版卷十：序卦

孔穎達(dá)疏：正義曰：《序卦》者，文王既繇六十四卦，分為上下二篇。其先後之次，其理不見，故孔子就上下二《經(jīng)》，各序其相次之義，故謂之《序卦》焉。其周氏就《序卦》以六門主攝，第一天道門，第二人事門，第三相因門，第四相反門，第五相須門，第六相病門。如乾之次坤、泰之次否等，是天道運(yùn)數(shù)門也。如訟必有師，師必有比等，是人事門也。如因小畜生履，因履故通等，是相因門也。如遯極反壯，動(dòng)竟歸止等，是相反門也。如大有須謙，蒙稚待養(yǎng)等，是相須門也。如賁盡致剝，進(jìn)極致傷等，是相病門也。韓康伯云：「《序卦》之所明，非《易》之縕也。蓋因卦之次，託象以明義。」不取深縕之義，故云「非《易》之縕」，故以取其義理也。今驗(yàn)六十四卦，二二相耦，非覆即變。覆者，表裏視之，遂成兩卦，屯蒙、需訟、師比之類是也。變者，反覆唯成一卦，則變以對(duì)之，乾坤、坎離、大過頤、中孚小過之類是也。且聖人本定先後，若元用孔子《序卦》之意，則不應(yīng)非覆即變，然則康伯所云「因卦之次，託象以明義」，蓋不虛矣。故不用周氏之義。

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者，盈也。屯者，物之始生也。

注云：屯剛?cè)崾冀唬蕿槲镏忌病?/p>

孔穎達(dá)疏：正義曰：王肅云：「屯剛?cè)崾冀欢y生，故為物始生也。」盧氏云：「物之始生故屯難。」皆以物之始生釋屯難之義。案上言「屯者，盈也」釋屯次乾坤，其言已畢。更言「屯者，物之始生」者，開說下「物生必蒙」，直取始生之意，非重釋屯之名也。故韓康伯直引剛?cè)崾冀唬葬屛镏忌病?/p>

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也。物之稺也。物稺不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。

注云：夫有生則有資，有資則爭(zhēng)興也。

訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。

注云：眾起而不比，則爭(zhēng)無由息；必相親比，而後得寧也。

比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。

注云：此非大通之道，則各有所畜以相濟(jì)也。由比而畜，故曰小畜而不能大也。

物畜然後有禮，故受之以履。

注云：履者，禮也。禮所以適用也。故既畜則宜用，有用則須禮也。

履而泰然後安，故受之以泰，泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。

注云：否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。

與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨。

注云：順以動(dòng)者，眾之所隨。

孔穎達(dá)疏：正義曰：鄭玄云：「喜樂而出，人則隨從。孟子曰：『吾君不遊，吾何以休？吾君不豫，吾何以助？』此之謂也。」王肅云：「歡豫，人必有隨。」隨者，皆以為人君喜樂歡豫，則以為人所隨。案：豫卦彖云：「豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過，而四時(shí)不忒。聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。」即此上云「有大而能謙必豫，故受之以豫」，其意以聖人順動(dòng)能謙，為物所說，所以為豫。人既說豫，自然隨之，則謙順在君，說豫在人也。若以人君喜樂游豫，人則隨之，紂作靡靡之樂，長(zhǎng)夜之飲，何為天下離叛乎？故韓康伯云：「順以動(dòng)者，眾之所隨。」在於人君取致豫之義，然後為物所隨，所以非斥先儒也。

故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，

注云：可大之業(yè)，由事而生。

故受之以臨，臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。

注云：可觀則異方合會(huì)也*。

*「合會(huì)」該本誤作「念會(huì)」依他本修正。

嗑者合也。物不可以茍合而巳，故受之以賁，賁者飾也。

注云：物相合則須飾，以脩外也。

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。

注云：極飾則實(shí)喪也。

剝者剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤，頤者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過。

注云：不養(yǎng)則不可動(dòng)，養(yǎng)過則厚。

孔穎達(dá)疏：正義曰：鄭玄云：「以養(yǎng)賢者宜過於厚。」王輔嗣注此卦云：「音相過之過。」韓氏云：「養(yǎng)過則厚。」與鄭玄、輔嗣義同。唯王肅云：「過莫大於不養(yǎng)。」則以為過失之過。案：此《序卦》以大過次頤也。明所過在養(yǎng)。子雍以為過在不養(yǎng)，違經(jīng)反義，莫此之尤。而周氏等不悟其非，兼以過失釋大過之名，已具論之於經(jīng)也。

物不可以終過，故受之以坎，坎者陷也。

注云：過而不已，則陷沒也。

陷必有所麗，故受之以離，離者麗也。

注云：物窮則變，極陷則反所麗也。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。

注云：言咸卦之義也。凡《序卦》所明，非《易》之縕也，蓋因卦之次，託以明義。咸柔上而剛下，感應(yīng)以相與。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大乎夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不係之於離也。先儒以乾至離為上經(jīng)，天道也。咸至未濟(jì)為下經(jīng)，人事也。夫易六畫成卦，三材必備，錯(cuò)綜天人以效變化，豈有天道人事偏於上下哉？斯蓋守文而不求義，失之遠(yuǎn)矣。

孔穎達(dá)疏：正義曰：韓於此一節(jié)注破先儒上經(jīng)明天道，下經(jīng)明人事，於咸卦之初已論之矣。

夫婦之道不可以不久也，故受之以恒，恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。

注云：夫婦之道，以恒為貴。而物之所居，不可以恒，宜與世升降，有時(shí)而遯也。

物不可以終遯，

注云：遯，君子以遠(yuǎn)小人。遯而後亨，何可終邪？則小人遂陵，君子日消也。

故受之以大壯。

注云：陽盛陰消，君子道勝。

物不可以終壯，故受之以晉。

注云：晉以柔而進(jìn)也。

晉者進(jìn)也。

注云：雖以柔而進(jìn)，要是進(jìn)也。

進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。

注云：日中則昃，月盈則食。

夷者傷也。傷於外者，必反於家，故受之以家人。

注云：傷於外，必反脩諸內(nèi)。

家道窮必乖，

注云：室家至親，過在失節(jié)。故家人之義，唯嚴(yán)與敬。樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴(yán)其敝，必乖也。

故受之以睽，睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇，蹇者難也。物不可以終難，故受之以解，解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，

注云：益而不已則盈，故必決也。

故受之以夬，夬者決也。決必有遇，

注云：以正決邪，必有嘉遇也。

故受之以姤，姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，

注云：井久則濁穢，宜革易其故。

故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。

注云：革去故，鼎取新。既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎所以和齊生物，成新之器也，故取象焉。

主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震，震者動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮，艮者止也。物不可以終止，故受之以漸，漸者進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。

注云：旅而無所容，以巽則得所入也。

巽者入也。入而後說之，故受之以兌，兌者說也。說而後散之，故受之以渙。

注云：說不可偏係，故宜散也。

渙者離也。

注云：渙者發(fā)暢而無所壅滯則殊趣，各肆而不反則遂乖離也。

物不可以終離，故受之以節(jié)。

注云：夫事有其節(jié)，則物之所同守而不散越也。

節(jié)而信之，故受之以中孚。

注云：孚，信也，既已有節(jié)，則宜信以守之。

有其信者必行之，故受之以小過。

注云：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過，故曰小過也。

有過物者必濟(jì)，

注云：行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟(jì)也。

故受之以既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)。終焉。

注云：有為而能濟(jì)者，以己窮物者也。物窮則乖，功極則亂，其可濟(jì)乎？故受之以未濟(jì)也。