【周易十翼】文言傳－[宋]李杞撰《用易詳解》卷三十五

周易經(jīng)傳集解卷三十五

宋林栗撰

文言

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變於隂陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫常晚橃兜赖露盱读x，窮理盡性以至於命。

繫辭言：包犧氏仰觀俯察，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦。其取之也，固已不一而足。於此又言：聖人作易，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變於隂陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫痴撸湮耐酢⒅芄^乎？子曰：天生神物，聖人則之。又曰：是興神物，以前民用。然則幽隱之中，神明贊之，是生神物，以開(kāi)聖治。古先所傳，不可誣也。近世儒者或不取禎祥之論，遂以生蓍與倚數(shù)、立卦、生爻同義，不知生蓍之與倚數(shù)何以別而為二乎？

所謂天生神物，聖人則之者，又將何謂也？夫蓍一本而百莖，蓋得大衍之?dāng)?shù)二焉。聖人用其半?yún)⑷§短欤瑑扇§兜兀牢迨橐远ù笱苤當(dāng)?shù)，是之謂倚數(shù)也。參取於天，一三五也。兩取於地，二與四也。一三五合而為九，二與四合而為六。參兩者，五也。九六者，十五也。十而五之者，五十也。是參天兩地之積也。或曰：蓍百莖而用其半，何也？曰：聖人中天地而立人極，故天地之?dāng)?shù)取其五以為宗，八卦之?dāng)?shù)取其四以為揲，四象之?dāng)?shù)取其二以為變。用蓍之半，不亦宜乎？五十之蓍兩儀四象，其隂陽(yáng)之變無(wú)窮，得九六者為乾坤，得七八者為六子，四象列而八卦成，八卦成而六十四象於是乎立卦。卦立矣，然後發(fā)揮六畫(huà)於剛?cè)嶂唬妒呛跎场ｊ涥?yáng)者，言其氣也；剛?cè)嵴撸云潴w也。由蓍而倚數(shù)，由數(shù)而立卦，由卦而生爻，凡此皆本於道德而出之者也，故曰和順於道德而理於義。道者，尊也，德之原也；德者，得也，道之繼也；義者，宜也，德之發(fā)也。由道而後德，由德而後義，順流而下者也，故曰和，曰順，曰理。道寓乎數(shù)，和之則無(wú)乖；德成乎卦，順之則不逆；義陳乎爻，理之則不亂。隂陽(yáng)之謂道，仁義之謂德，剛?cè)嶂^義。義也者，理也；德也者，性也；道也者，命也。學(xué)者必將反而求之，泝流以達(dá)其源，故曰窮理盡性以至於命。由理而後性，由性而後命，此則泝流而上者也，故曰窮，曰盡，曰至。理在於物，必先窮之，然後可以言性；性存乎已，必先盡之，然後可以言命。命受於天，非人力之所為，至焉而已矣。至之為言極矣，不可以有加矣。中庸曰：自誠(chéng)明謂之性，自明誠(chéng)謂之教。自明而誠(chéng)者，和順於道德而理於義也；自誠(chéng)而明者，窮理盡性以至於命也。

元者，善之長(zhǎng)也；亨者，嘉之會(huì)也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶，樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可扷，潛龍也。

九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。《易》曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人，君德也。

九三曰君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎，何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

九四曰或躍在淵，無(wú)咎，何謂也？子曰：上下無(wú)常，非為邪也；進(jìn)退無(wú)恒，非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。

九五曰飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬(wàn)物覩。木乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類(lèi)也。

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

潛龍勿用，下也。見(jiàn)龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍?jiān)谔欤现我病？糊堄谢冢F之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。見(jiàn)龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌＝K日乾乾，與時(shí)偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆？糊堄谢冢c時(shí)偕極。乾元用九，乃見(jiàn)天則。乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也。

潛之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寛以居之，仁以行之。《易》曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人，君德也。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

九四重剛而不中正，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無(wú)咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎？知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？

坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎？承天而時(shí)行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辨之不早辯也。《易》曰：履霜堅(jiān)氷至。蓋言順也。

直其正也，方其義也，君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無(wú)不利，則不疑其所行也。隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無(wú)成而代有終也。天地變化，草木蕃；天道閉，賢人隱。《易》曰：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四肢，發(fā)於事業(yè)，美之至也。隂疑於陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌於無(wú)陽(yáng)也，故稱(chēng)龍焉；猶未離其類(lèi)也，故稱(chēng)血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰隂與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦；分隂分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故易逆數(shù)也。

此章申言性命之理，前以逆數(shù)之，此復(fù)順言之，前以序陳之，此復(fù)錯(cuò)揉之，其義則一而已。理亦性也，性亦命也，命在乎天，理在乎地，性存乎人。是以立天之道曰隂與陽(yáng)者，上二畫(huà)也；立地之道曰柔與剛者，下二畫(huà)也；立人之道曰仁與義者，中二畫(huà)也。此之謂順也。兼三才而兩之，故隂陽(yáng)、仁義、剛?cè)崃?huà)而成卦。分隂陽(yáng)之畫(huà)而迭用於剛?cè)嶂唬食酢⒍⑷⑺摹⑽濉⑸狭欢烧隆．?huà)自上而下，故曰數(shù)往者順；位自下而上，故曰知來(lái)者逆。和順於道德而理於義者，數(shù)往之謂也；窮理盡性以至於命者，知來(lái)之謂也。卦既立矣，爻既陳矣，則初上者本末之地、始終之序，故曰易逆數(shù)也。數(shù)讀如數(shù)往之?dāng)?shù)，由下而數(shù)之至於上也。隂陽(yáng)，氣也；柔剛，體也。畫(huà)以氣言，在天成象也；位以體言，在地成形也。畫(huà)順而下，陽(yáng)之降也；位遡而上，隂之升也。夫易之為書(shū)，隂陽(yáng)剛?cè)岫选Ｊ乐逭咧熘疄殛?yáng)，地之為隂，乾之為剛，坤之為柔，而不知天之道固備乎隂陽(yáng)，地之道固全乎柔剛也。知天道曰隂陽(yáng)，地道曰柔剛，而不知天之道亦兼乎柔剛，地之道亦足乎隂陽(yáng)也。近取諸人，男屬乎陽(yáng)，女屬乎隂，男稟乎剛，女稟乎柔，然一人之身有不備乎隂陽(yáng)剛?cè)嵴咴眨课宀亓闹袤w，各有隂陽(yáng)剛?cè)嶂洌灰惑w之中有不備乎隂陽(yáng)剛?cè)嵴咴眨看艘字苑株浄株?yáng)而迭用柔剛之義也。愚謂天地定位而下方是說(shuō)卦之文，自昔者聖人二段至易逆數(shù)也，當(dāng)合文言為一篇。蓋先儒既取文言分繫於乾坤，而其首末附入於此。自六位而成章下文又脫數(shù)往者順以下十四字，然去聖久遠(yuǎn)，無(wú)所質(zhì)疑，姑志於此，以俟來(lái)哲。