【周易下經(jīng)】第56卦-旅卦?火山旅卦（艮下離上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷二十八

旅卦：?【艮下離上】

序卦曰：豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。

旅，豐之反也。自豐之旅，離反居上，震反為艮，上下相易而成也。離，麗也；震，動(dòng)也；艮，止也。動(dòng)而麗乎內(nèi)，所以為豐也；止而麗乎外，所以為旅也。若夫家人之象，亦取其人而麗乎內(nèi)矣。夫物禁太甚，其極必反。豐之上六，其大窮也，是以大其豐屋蔀家而為旅也。秦二世末年，為趙高所紿，出居望夷之官，豈非窮大者失其所居之驗(yàn)乎？

旅：小亨，旅貞吉。

彖曰：旅小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時(shí)義大矣哉！

下艮上離。成卦曰：旅者，初為艮，二為巽，三為兌，四為離。艮，止也；離，明也。止而麗乎明，斯謂之旅可乎？曰：未也，為其有巽、兌之象焉。巽，入也；兌，說(shuō)也。入而說(shuō)之，則寓人之情可見矣，是以謂之旅也。艮，東北也；離，南方也。自東北而之乎南，非其類，又非其配也，謂之旅可乎？曰：未也，為其有巽、兌之象焉。巽，東南也；兌，西方也。方以類聚，而艮獨(dú)寓焉，是以謂之旅也。旅小亨，旅貞吉，何謂也？曰：小亨者，卑小而後亨也；貞吉者，貞固而後吉也。夫旅者，違其國(guó)，去其家，而託於他人者也。茍亢傲自尊，與物屛絶，則窮困而莫之救矣；輕躁妄行，先時(shí)而動(dòng)，則顛沛而無(wú)所歸矣。惟能卑小而下人，然後可以冀其亨；惟能貞固而待時(shí)，然後可以保其吉。是以旅之二五，其畫皆柔，其體皆巽，柔巽以行之，是以係之小亨也。下卦為艮，上卦為離，止而麗乎明，是以係之貞吉也。故子曰：旅，小亨。柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。上文小亨二字，疑是衍文。旅之二五，皆柔得中，而但言得中乎外者，六二之義，未可以亨至五而後亨也。得中乎外，然後為旅。若得中乎內(nèi)，旅之云乎？曰：然則二之得中，何謂也？曰：此所謂貞吉者也。以柔居剛，上有所託，下有所輔，是以能亨。以柔居柔，上無(wú)所託，而下無(wú)所與，其能亨乎？貞固守之，斯為吉也。故曰：旅之時(shí)義大矣哉！夏少康、周宣王、齊威、晉文、衛(wèi)文、趙武應(yīng)其時(shí)義矣。說(shuō)者或曰：旅卦為孔、孟歷聘周游之義，非也。孔、孟，東西南北之人也，視旅猶家也，豈所謂窮大而失其所居者乎？豈所謂柔得中而順乎剛，止而麗乎明者乎？斯不待辯而明矣。

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。

山者，艮也；火者，離也。山上有火，非火之所歸，是以謂之旅也。君子以之明謹(jǐn)用刑而不留獄者，明取諸離也。慎取諸艮，火行則山無(wú)餘蓄，刑用則獄無(wú)留情，是以君子有取於斯也。

雜卦曰：親寡，旅也。

旅之為卦，以失其所居而成，其在六爻，以所親衆(zhòng)寡為義，何則？旅者，去國(guó)之流人也。所親者寡，不亦宜乎？陽(yáng)為剛，隂為柔，剛者人之所託也，柔者託於人者也。上為尊，下為卑，尊者人之所託也，卑者託於人者也。是故旅之諸爻，以隂託於陽(yáng)，以下託於上者，得其所託者也。以剛託於柔，以上託於下者，失其所託者也。初六有志窮之災(zāi)，六二有即坎之貞，九三有焚次之厲，九四有于處之安，六五有射雉之譽(yù)，上九有焚巢之兇者，各以其所親衆(zhòng)寡而辯之矣。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。象曰：旅瑣瑣，志窮災(zāi)也。

初六，艮也，以隂居剛而在下卦之下，承六二之巽而應(yīng)乎九四。四，離、兌也，故曰旅瑣瑣。瑣瑣，小之志也。旅之初六即豐之上六。豐，大也，窮於大必反於小，故旅之初六至於瑣瑣也。六二隂柔，既不足以為託，而於初六亦無(wú)相比之情。四雖其應(yīng)，而旅於他邦不能以相援，處?kù)蹲钕拢w乎艮止，卑辱已甚，而旡改轍之圖。二體巽，巽為近，利市三倍。初六承之，其志已細(xì)，是以謂之瑣瑣也。君子見其在旅之瑣瑣，而知其所以取災(zāi)，故曰斯其所取災(zāi)。方其在豐也，甘於暗昧，溺於宴安，養(yǎng)尊處高，自絶於物。及其在旅也，不順乎剛，不麗乎明，而徒茍朝夕之安，爭(zhēng)尋常之利，此其所以取災(zāi)也。故子曰旅瑣瑣，志窮災(zāi)也。不能保其宗廟社稷而旅於他邦必瑣而又瑣，志窮而止此矣。 侯寓於衛(wèi)，衛(wèi)不能圖而 侯安之，式微之詩(shī)所以有瑣兮尾兮之刺也。

六二：旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：得童僕，貞，終無(wú)尤也。

六二，巽也。以隂居柔，而在下卦之中，上無(wú)其應(yīng)，而乘初六之艮，上承九三，三震、兌也，故曰旅即次。次，舍也。巽為入，而二又居中，故有即次之象。六二之於九三，得其所託矣。二，巽也。三，震也。以巽從震，是以係之即次也。序曰：旅而無(wú)所容，故受之以巽。巽者，旅之所容之道乎？故曰懷其資，得童僕貞。巽為近利，而二又居中，故有懷資之象。艮為少男，而在二之下，故有得童僕之象。即次而懷其資，待時(shí)之義也。時(shí)則未至，未可以亨，而有次可以安，有資可以給，有童僕可以賴，貞固守之，斯為得矣。故子曰：得童僕貞，終無(wú)尤也。不言吉者，旅於他人無(wú)咎，幸矣，何吉之云乎？彖之所謂吉者，要其終而言之也。晉文公在狄十有九年，得民之心，得士之力，有趙衰、狐偃以為腹心，有魏犨、賈佗以為股肱。越王句踐棲於會(huì)稽二十餘年，親其人民，厚其貨財(cái)，有大夫種以治其外，有范蠡以治其內(nèi)，可謂即次而懷資，得童僕貞者矣。衛(wèi)侯衎之出也，厚成叔弔於衛(wèi)，歸語(yǔ)臧孫曰：衛(wèi)君其必歸乎？有太叔儀以守，有母弟鱄以出，或撫其外，或營(yíng)其內(nèi)，能無(wú)歸乎？及臧孫唁於郊，見子展、子鮮，亦曰：衛(wèi)君必入矣。二子者，或輓之，或推之，欲無(wú)入，得乎？此其得童僕，是以終無(wú)尤也。

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

九三上體為兌，下體為震，以陽(yáng)居剛，而在下卦之上，上無(wú)其應(yīng)，而承九四之離，乘六二之巽，故曰旅焚其次，喪其童僕。三之所託者四也，三於四為強(qiáng)矣，而反託之兩剛，不能以相事，四又體離，離為火，故有焚次之象焉。三之所乘者二也，二禮巽，三禮震，以巽承震，故亦有童僕之象焉。然巽為進(jìn)退，為不果，震為決躁，兌為毀折，故有喪其童僕之象焉。在旅無(wú)親，所親者童僕，惟以身處柔讓，而從者強(qiáng)力，然後可以脫於危難之中。今九三以陽(yáng)居剛，而六三以陽(yáng)居柔，是身為強(qiáng)暴，而童僕尫羸，又有毀折之象焉，是以知其童僕之喪矣。次舍既焚，童僕又喪，而猶貞固守之，危之道也，故曰貞厲。子曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。身為旅人，亢傲自尊，輕躁妄動(dòng)，不能親上，而務(wù)與下交，宜其喪也。魯昭公孫於齊，齊侯取鄆以居之，昭公據(jù)鄆以與魯戰(zhàn)，既而鄆人潰叛，齊、晉卑之，有子家覊而忽其謀，有叔孫婼而致其死。春秋三十二年書公在乾侯，言內(nèi)外不能用其人也，其九三之謂乎？或曰：子以艮為童僕，六二非艮也，而有童僕之象，何哉？曰：此相因而成象也。坤之龍戰(zhàn)，大壯之喪羊，亦猶是矣。

九四：旅於處，得其資斧，我心不快。象曰：旅於處，未得位也。得其資斧，心未快也。

九四上體為離，下體為兌，以陽(yáng)居柔，而在上卦之下，應(yīng)初六之艮，而承六五之巽，下乘九三，三震、兌也，故曰：旅於處，得其資斧。四已進(jìn)乎上卦，而未得其中，託於六五，雖剛?cè)釤o(wú)以相尚，而有相與之情，是亦得其所託矣，故有于處之象焉。資，當(dāng)作齊。說(shuō)文曰：子夏傳及衆(zhòng)家皆作齊斧。應(yīng)劭云：齊，利也。漢書：王莽遣王尋屯洛陽(yáng)，將發(fā)，亡其黃鉞。其士房楊曰：此經(jīng)所謂喪其齊斧者也。四離體兌，兌為金，離為戈兵，又以陽(yáng)居剛，故有齊斧之象焉。夫旅者，失其所居者也，而四有于處之辭，是將復(fù)其國(guó)者也。得其資斧，是執(zhí)其威柄者也。然其位不中，其應(yīng)在下，有艮、兌之情，而不得相遇焉，故曰：我心不快。得其處而未得其位，得其資斧而未得其用，其心安得而快乎？所以然者，在旅之時(shí)，惟巽為可以貞，惟巽為可以亨。今九四離乎離、兌，是以未逞其志也，故子曰：旅於處，未得位也；得其資斧，心未快也。鄭厲公之在櫟，衛(wèi)莊公之在戚，所謂旅于處而未得位者與？然二君者，不足以充九四之義，四蓋六五之未得志者也。說(shuō)者謂于處不若即次之安。按春秋書昭公次於陽(yáng)州，次於乾侯。陽(yáng)州，齊地也；乾侯，晉地也。書公至自齊，居於鄆。左氏曰：公至自齊，處?kù)多i，言魯?shù)匾病Ｓ墒茄灾握咴㈧端耍幷呷肫涔蕠?guó)也。二遠(yuǎn)於五，而四已近之，此其所以不同興

六五，射雉，一矢亡，終以譽(yù)命。象曰：終以譽(yù)命，上逮也。

六五，巽也，以隂居剛，而在上卦之中，下旡其應(yīng)，而介於九四、上九之間，二爻皆離，而四又兌也，故曰射雉，一矢亡。離為文明，為飛鳥，為弧矢，故有射雉之象。四之離有兌象焉，兌為毀折，故有一矢亡之象。一矢亡者，先鈍而後利之義也。夫射雉者，豈以一矢之喪而遂去之哉？五君位而六居之，其體巽，巽為入，上有所託，下有所輔，而又有獲文明之象焉。此失國(guó)之君，藉內(nèi)外之勢(shì)，誅其讐，入其國(guó)，而復(fù)其位者也，能無(wú)一矢之亡乎？唐憲宗曰：勝負(fù)兵家之常。豈得因渠一敗，便沮成計(jì)乎？故爻辭不復(fù)稱旅，而曰終以譽(yù)命。彖之所謂柔得中乎外而順乎剛，是以小亨者也。說(shuō)者或謂射以一矢而亡其雉，不惟文意不順，而六五居二離之間，射用一矢，於象踈矣，故子曰終以譽(yù)命。上，逮也；命，爵命也。以譽(yù)命者，得譽(yù)於下而受命於上也。為天子者命於天，為諸侯者命於天子，為大夫者命於諸侯，皆射矢獲之象也。謂其承於上九，是以自天命之矣。或曰：離為弧矢，則四、上二爻當(dāng)之矣，而六五為射雉之象，何哉？曰：九四者，六五之未得志者也；六五、上九者，九四之成功者也。故一矢之亡，不足以損其大計(jì)也。四蓄其資，五收其用，離為麗，巽為入，繫之於五，不亦可乎？或曰：上焚其巢，則五將安所託乎？曰：五之有上，五之託也。上焚其巢，已極之災(zāi)也。楚靈、齊湣，方其盛也，豈不足以為託乎？

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號(hào)咷。喪牛於易，兇。象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛於易，終莫之聞也。

上九，離也。以陽(yáng)居柔，而在上卦之上，下無(wú)其應(yīng)，而乘六五之巽，故曰鳥焚其巢。離為火，為飛鳥，為科上稿，巽為風(fēng)，故有鳥焚其巢之象。在旅時(shí)，以剛居上，炎炎之極，則有自焚之禍災(zāi)，故曰旅人先笑後號(hào)咷。旅人，謂九三也。三與上應(yīng)，三為旅，而上為巢也。二爻皆以剛居上，旡相與之情，故三焚其次，上焚其巢。三焚其次者，承於九四之離，為他人之所焚也。上焚其巢者，自焚也。三體兌、震，兌為說(shuō)，震為大聲，故有先笑後號(hào)咷之象。夫旅者，本失其巢矣。初幸其焚，故笑；後無(wú)所歸，故號(hào)咷也。或曰：下卦，內(nèi)也；上卦，外也。今六二、九三為次，而六五、上九為巢，何也？曰：為其在旅，故內(nèi)其次而外其巢矣。婦人內(nèi)夫家而外父母家，亦猶是也，故曰喪牛於易，兇。易，疆場(chǎng)也。九居一卦之外，有疆場(chǎng)之象焉。牛，順物也。坤之三女，皆有牛象，猶震、坎、艮之稱馬也。上九乘於六五，五體巽，故有牛之象焉。離有蓄牝牛之吉，而上九之離至於喪者，為其以剛在上，窮其力而至於奔也。書曰：馬牛其風(fēng)。是以九三之焚其次，則巢猶在也；喪其童僕，則牛尚存也。巢在則有可歸之理，牛存則有可行之資。今也巢焚而牛喪，欲歸則無(wú)其所，欲行則無(wú)其資，兇斯至矣。故子曰：以旅在上，其義焚也。九三、上九，其為在上而與下則同，蓋互相發(fā)耳。喪牛于易，終莫之聞也。疆場(chǎng)遠(yuǎn)於城邑，人所不聞，以喻上九失人而絶物，故自焚自喪而莫之救也。魏公子無(wú)忌客於趙，秦日夜出兵攻魏，魏急而公子不救。毛公、薛公謂曰：公子之所以重於趙者，以有魏也。使秦破魏而夷先王之宗廟，公子當(dāng)何面目立於天下乎？此焚巢之喻也。齊崔氏之亡也，杼以難告，慶封帥甲以攻崔氏，殺其妻子而俘其家，復(fù)命於崔子，且御而歸之，至則無(wú)歸矣，乃縊。此先笑後號(hào)咷之喻也。

周易經(jīng)傳集解卷二十八