【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷十六

恒卦：?【巽下震上】

序卦曰：夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。

恒之為卦，咸之反也。自咸之恒，上下相易，二五迭居而成卦也。上下相易，則艮為巽，兌為震矣。二五迭居，則陽(yáng)處柔，隂處剛矣。夫艮、兌者，夫婦相感之道也。是故剛下而柔上，以明男下女之義也。既已相感，則咸為震、巽。震、巽者，夫婦居室之道也。是故柔下而剛上，以明女從男之義也。恒之言久也，夫婦居室，長(zhǎng)久之道，是以謂之恒也。男動(dòng)乎外，女巽乎內(nèi)，家之恒也。君動(dòng)於上，臣巽於下，國(guó)之恒也。然而昧者觀之，則曰剛上而柔下，上動(dòng)而下巽，斯可久而無(wú)變者也。久而無(wú)變，則上下否隔，而內(nèi)外乖離矣，烏能恒哉？《易》曰：窮則變，變則通，通則久。此則恒之義也。是故剛?cè)嵯嘁祝宓樱詾楹闫涞露谕稣咭病Ｊ苤院悖蛊淞x矣。

恒：亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨，無(wú)咎，利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

下巽上震成卦曰恒者，初為巽，二為乾，三為兌，四為震。震為長(zhǎng)男，巽為長(zhǎng)女。閨門(mén)之政，聽(tīng)命於長(zhǎng)；室家之道，永終是圖。此震、巽之所以為恒也。至於四象八卦，反復(fù)相取，中含乾象，則已備見(jiàn)於咸矣。或曰：易六十四，其對(duì)者五十有六，吾子皆別言其義，獨(dú)咸、恒二卦相通為例，何也？曰：此自然之理，先聖之述也，其敢有所增損於其間哉？何獨(dú)咸、恒，乾、坤亦然也。乾、坤二卦，兼明終始之義；咸、恒二卦，兼明離合之情。是故相通而為例也。上經(jīng)首乾、坤，以明天地之道；下經(jīng)首咸、恒，以明夫婦之宜。豈得與餘卦同日而論哉？恒：亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往，何謂也？曰：震，剛也；巽，柔也。剛下而不上，則貴反陵於賤矣；柔上而不下，則卑反踰於尊矣。剛上而柔下，恒之所以亨也。震為雷，巽為風(fēng)，雷動(dòng)而上，風(fēng)巽而下，雷作於前，風(fēng)隨於後，雷風(fēng)相與，恒之所以無(wú)咎也。巽，風(fēng)也；震，動(dòng)也。巽而動(dòng)，恒之所以為利也。六爻剛?cè)岣鲝钠鋺?yīng)而不相犯，恒之所以為貞也。震為春，巽為夏，兌為秋，艮為冬。艮也者，萬(wàn)物之所成終而所成始也。恒之上六體乎艮，反之則為咸，是故有終始之象焉。終則有始，恒之所以利貞，有攸往也。所以然者，夫婦之道，君臣之義，其情不可一日而不交，其位不可一日而不正也。故雖剛上柔下，六爻皆應(yīng)，茍非雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，終則有始，何以能亨、無(wú)咎、利貞、利有攸往哉？故夫子推言天地、日月、四時(shí)之義，以明聖人之道焉。天地之道所以能行者，久而不已也。日月之照所以能久者，運(yùn)而不息也。四時(shí)之成所以能久者，變化而不窮也。聖人之所以化成天下，悠久無(wú)疆者，亦體夫天地、日月、四時(shí)之運(yùn)動(dòng)變化而已矣。夫日行天之一度，月行十三度有奇，茍非天運(yùn)之速，則日一歲而一周，月三旬而一至也，安能朝出而夕入，東見(jiàn)而西墜乎？是故聖人觀其所恒，而見(jiàn)天地萬(wàn)物之情，未有不變通而能之者也。久於其道，其是之謂乎？或曰：天尊地卑，乾坤定矣。恒以剛上柔下為義，不取諸乾坤，而取諸震巽，何也？曰：天地定位，雷風(fēng)相與。位定而不交，故其卦為否；相與而不易，故其卦為恒也。

象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。

雷者震也，風(fēng)者巽也。雷動(dòng)而上，風(fēng)巽而下，斯以為恒乎？曰：未也。雷作於前，風(fēng)隨於後，斯以為恒乎？曰：未也。雷之與風(fēng)，相與於無(wú)形，相追於不一，又孰知夫雷上而風(fēng)下耶？雷先而風(fēng)後耶？雖不可知，而上下、先後、剛?cè)嶂＠恚豢梢滓病Ｆ澠渌詾楹銡e？故說(shuō)卦曰：雷風(fēng)相薄。又曰：雷風(fēng)不相悖。惟其相薄而不相悖，上下屢易而有不易者存，是以謂之恒也。君子之行，有時(shí)而剛，有時(shí)而柔，有時(shí)而動(dòng)，有時(shí)而巽，初無(wú)執(zhí)一之弊。其所謂不易者，擇乎中庸而已矣。故曰：德無(wú)常師，主善為師。善無(wú)常主，恊于克一。終始惟一，時(shí)乃日新。是以法雷風(fēng)之象，而立不易之方也。故曰：恒，德之固。恒，雜而不厭。恒以一德，皆是之謂矣。

雜卦曰：恒，久也。

恒之為卦，以二長(zhǎng)居正而成。其在六爻，以變通能久為義。不變則不通，不通則不久也。夫婦之道，久而不變，不有沉溺之失，必有乖離之憂(yōu)。君臣之道，久而不變，不有倒持之弊，必有驕亢之悔矣。以此為恒，未見(jiàn)其能久也。是故恒之諸爻，皆有正應(yīng)。剛上柔下而言恒，則初六、九四宜若恒矣。以剛?cè)岙?dāng)位而言，則九三、上六宜若恒矣。然而初有變恒之兇，四有無(wú)禽之咎，三有不恒之羞，上有振恒之?dāng)≌撸枚蛔円病Ｖ领毒哦⒘澹确钱?dāng)位之爻，又反尊卑之正，而二為悔亡，五為恒其德者，通變而能久也。咸、恒二卦，相通為義。自咸之恒，其不變者，初與四、三與上；其能變者，中二爻耳。千變?nèi)f化，而不失乎中，恒久之道，斯為得也。

初六，浚恒，貞兇，無(wú)攸利。象曰：浚恒之兇，始求深也。

初六，巽也。以隂居剛，而在一卦之下，應(yīng)乎九四。四，乾、震也，故曰浚恒。浚，深入也。巽為入，而在卦之最下，故有浚恒之象。夫震、巽者，固其所以為恒者也。然自咸以來(lái)，初六、九四未之有改，而初又巽焉。乾健震動(dòng)，亢然於上，而巽入于下，求之愈深，是以浚為恒也，故曰貞兇，無(wú)攸利。夫下之情莫不願(yuàn)逹於上，上之情莫不求通於下，然而下常苦上之難逹，上常苦下之難知。今也以浚為恒，而貞固守之，則下情不上逹，上情不下通矣。君之視臣如鬼蜮，臣之視君如路人，貴賤之勢(shì)，邈乎相遼，休戚之情，了不相及，徒相與為兇而已，其何利之有焉？故子曰：浚恒之兇，始求深也。夫婦之初，君臣之始，不求其開(kāi)心見(jiàn)誠(chéng)，相與以濟(jì)，而求其深情厚貌，便佞而詭隨，未見(jiàn)其能久也。人有毀魏徵於唐太宗者，溫彥博曰：徵為人臣，不能著形跡，遠(yuǎn)嫌疑，而被飛謗，是可貴也。徵謝曰：君臣同心，是謂一體，豈有置至公，事形跡？若上下共由茲路，邦之興喪，未可知也。置至公而事形跡，其浚恒之謂乎？孫復(fù)、石介曰：初六、九四，是夫婦君臣始相正之時(shí)。男始責(zé)其女而過(guò)深，女不安其室矣；君始責(zé)其臣而過(guò)深，士不安其朝矣。信如所論，是乃不以茍合者正於其始，不悔於其終，聖人何咎之哉？

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。

九二乾也，以陽(yáng)居柔，而在下卦之中，應(yīng)乎六五之巽，故曰悔亡。夫下乾上巽，宜若失其所以為恒者矣。然咸、恒之變，惟此兩爻，所謂變通而能久者也。二五得中，所謂君子而時(shí)中者也。乾健而下際，巽順而上行，繋之悔亡，不亦宜乎？故子曰：九二悔亡，能久中也。記曰：中庸其至矣乎，民鮮能久矣。又曰：人皆曰予知擇乎中庸，而不能期月守也。久於其中，又何悔之云乎？咸以剛下柔上為義，初六、九四反之，而以少為咸。恆以柔下剛上為義，九二、六五反之，而以中為恒。是以初悔而卒亡，二爻之辭同也。

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。象曰：不恒其德，無(wú)所容也。

九三上體為兌，下體亦為兌矣。陽(yáng)居剛而在下卦之上，應(yīng)乎上六之艮，故曰不恒其德。九三、上六，咸之變者也。其在咸也，雖有逮下之象，而無(wú)相與之情，固已不當(dāng)其處矣。今而在恒，猶將執(zhí)而不變，以為陽(yáng)乎，則上下皆?xún)兑玻灰詾殛浐酰瑒t爻位皆剛也。既無(wú)往來(lái)通變之情，又失剛上柔下之義，是不恒其德者也。不恒其德者，昔之乾震，今化而為兌矣。或曰：咸之六爻、四象、八卦，至恒皆變，獨(dú)以九三為不恒，何也？曰：二五在咸，乾巽也；其在恒，猶巽乾也。上下相易，內(nèi)外相與，夫婦之道，君臣之義也，非不恒其德者也。九四之兌變?yōu)榍穑趿拮兌鵀橘悖巧舷聝?nèi)外不相與者也，是以久而無(wú)禽。九二乾震變而為兌，上六之巽變而為艮，是君臣夫婦易位而亂倫者也，是以謂之不恒也。男位乎內(nèi)，女位乎外，家之不恒也；衣下而裳上，冠降而履升，國(guó)之不恒也，故曰或承之羞。承之者，九二是也。為君而受制於臣，為夫而受制於婦，非獨(dú)自取其辱也，或承之者，亦被其羞矣。何以言之？二五中行於德，為有恒矣，然猶不免於悔者，為其承於九三，則剛下柔上，有易位之嫌也。夫則制於婦矣，而弟又聽(tīng)於其妻；父則陵於下矣，而子又降於其臣。雖跡同而事異，欲人之無(wú)議，胡可得耶？故曰貞吝。或曰：咸言往吝，而恒言貞吝，蓋相因之辭乎？曰：然。咸之九三，乾震也；其上六，巽也。夫乾震者，非巽之所能陵也。以乾震而下於巽，雖不能感，猶未失其道，是以往而後吝也。今恒之九三，兌也；其上六，艮也。艮之乘兌，固其所也。以此為貞，其吝不亦宜乎？故子曰：不恒其德，無(wú)所容也。三以陽(yáng)剛而體乎柔說(shuō)，受制於上六而甘心焉，其所承乘皆乾也。乾為君子，兌為小人，宜其見(jiàn)棄於二陽(yáng)而莫之容也。子曰：南人有言曰：人而無(wú)恒，不可以作巫醫(yī)。善夫！不恒其德，或承之羞。又曰：亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣。世之巫醫(yī)，內(nèi)無(wú)其術(shù)，而欺世盜名以取厚利者，所謂亡而為有，虛而為盈，約而為泰者也。或?yàn)槌兄撸虒⒁詾閷?shí)有也，及其敗而受其羞，不亦宜乎？今九三內(nèi)不能正室，而外甚剛彊，若固有之，眞無(wú)恒之人也，故曰不占而已矣。夫不占巫醫(yī)，豈受其誤？不承九三，豈受其羞哉？

九四：田無(wú)禽。象曰：久非其位，安得禽也？

九四上體為震，下體為乾，以陽(yáng)居柔，而在上卦之下，應(yīng)乎初六之巽，故曰田無(wú)禽。咸之初六，其體艮也，艮為黔喙之屬，故有禽象。今而在恒，其體巽也，巽為入為伏，而在地位之下，田無(wú)禽之象也。所以然者，剛上柔下，而不能變通故也。乾為健，震為動(dòng)，動(dòng)而健者日以升，入而伏者日以沉，是以雖田而無(wú)獲也。夫九四、初六，咸之所謂貞吉悔亡者也。以此為恒，何遂至於無(wú)獸哉？曰：咸以二少成卦，而九四者人心之位也，取諸速感之象，是以繋之悔亡。然以九居四，以位則未光，以時(shí)則未大，或往或來(lái)，憧憧未定也，顧猶有所待焉爾。以此為恒，久而不變，剛上而柔下，上動(dòng)而下巽，則夫四者，豈足以宅中圖大，而受海內(nèi)之歸哉？天無(wú)二日，民無(wú)二王，六五在上，民之所歸往也。四之無(wú)禽，不亦宜乎？故子曰：久非其位，安得禽也？為其剛?cè)犭s居，是故猶有田之辭焉。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

六五巽也，以隂居剛，而在上卦之中，應(yīng)乎九二之乾，故曰恒其德。恒之成卦也，剛上而柔下；其在中爻也，剛下而柔上。柔上而得大君之宜，剛下而不失為君之道，是之謂能恒其德，日新而可久者也。書(shū)曰：惟尹躬暨湯，咸有一德，克享天心。斯之謂矣。故曰：貞，婦人吉，夫子兇。夫六五之所以為恒者，通變而時(shí)中故也。若以為貞，則失之矣。為君而用臣道，為夫而用婦道，貞固守之，其能久乎？聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。若六五者，亦有可以為貞者矣。在婦人則吉，於夫子為兇也。婦無(wú)再醮之義，既嫁從夫，既寡從子，雖尊居五位，未嘗不以順為正也。若夫子者，制命義者也，以順為正，兇其免乎？故子曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。孫復(fù)、石介以為九二、六五皆失恒義，所謂悔亡，不足尚也；所謂恒其德者，婦吉而夫兇也。夫兇而婦為吉，愚未之前聞矣。

上六：振恒，兇。象曰：振恒在上，大無(wú)功也。

上六，艮也。以隂居柔，而在上卦之上，應(yīng)乎九三之兌，故曰振恒。振，奮也。自下而上謂之振，六之隂柔，奮乎一卦之上，故有振恒之象焉。夫恒以二長(zhǎng)成卦，三、上二爻，宜在所取，而乃易位而亂倫，以九居三，不恒其德，以六在上，振以為恒，宜其自取於兇吝也，故曰兇。書(shū)曰：牝雞司晨，牝雞之晨，惟家之索。況決起而飛，逆而上者乎？其兇必矣。子曰：振恒在上，大無(wú)功也。夫振恒者，豈求兇哉？其志將以求功也。兇且不免，何功之有？是以聖人逆探其志而告戒之，此與師六三大無(wú)功之義同也。或曰：上六言振，將無(wú)取於艮乎？曰：何為其然也？艮，止也。上卦之上，非隂柔之所宜止也。止於九三、六五之上，斯謂之振恒。以物極則反，象窮則變，上六之艮，反而為震。震者，振也。肇允彼桃?拚，飛維鳥(niǎo)，履霜堅(jiān)氷，牝馬為龍，皆是類(lèi)也。可不戒哉！可不懼哉！按虞、張本振並作震。

周易經(jīng)傳集解卷十六