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【周易上經(jīng)】第4卦-蒙卦?山水蒙卦(坎下艮上)-[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷二

[南宋]林栗| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第04卦-蒙卦?山水蒙卦(坎下艮上)

【周易上經(jīng)】第4卦-蒙卦?山水蒙卦(坎下艮上)-[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷二

蒙卦:?【坎下艮上】

序卦曰:屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之穉也。

蒙之成卦,屯之反也。覆而視屯,蒙之象也。乾坤之交,由震而達(dá)乎坎,由坎而終乎艮,則屯蒙之序也。夫蒙者,冥昧之稱也,掩蔽之義也。萬(wàn)物之生,受隂陽(yáng)之氣,雜乎芒芴之間,謂之屯。勾萌胎卵,有生而未達(dá),襁褓覆翼,有識(shí)而未開,則謂之蒙。不屯則不生,不蒙則不成,是故屯之彖曰元亨利貞,蒙之彖不曰元而曰亨利貞,於義昭矣。

蒙。亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三凟,瀆則不告。利貞。

彖曰:蒙,山下有險(xiǎn),險(xiǎn)而止,蒙。蒙亨,以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應(yīng)也。初筮告,以剛中也。再三凟,瀆則不告,凟蒙也。蒙以養(yǎng)正,聖功也。

下坎上震,成卦曰蒙者,坎為水,艮為山,坤為地,艮為山,為止。水出於地而山止之,故謂之蒙。險(xiǎn)陷之中,進(jìn)而上行,有物止而蒙之象也。夫子但取其二象而釋之曰:山下有險(xiǎn),險(xiǎn)而止,蒙。夫險(xiǎn)能不出,此其所以為蒙也。是故謂之童蒙,謂之蒙闇,謂之蒙蔀。今曰蒙亨,何也?曰:蒙亨,蒙而求亨也,非謂蒙者有時(shí)而亨也。凡物之生,形氣未定,無(wú)以蒙之,則暴露散越,而不能以條暢遂茂,人之聰明亦如是爾。仁義禮智,性所有也,發(fā)而不中節(jié),則流而入於邪,養(yǎng)之以正,若火之始然,泉之始達(dá)矣,故曰蒙亨。以亨行,時(shí)中也。以亨行者,因其勢(shì)而利導(dǎo)之,非揠苗而助之長(zhǎng)也。發(fā)而中節(jié),不亦宜乎?匪我求童蒙,童蒙求我,何也?曰:蒙之諸爻,以上蒙下為義,其二陽(yáng)先覺之象,其四隂童蒙之象也。陽(yáng)為明,陰為晦,上為應(yīng),下為求。初六之蒙,九二發(fā)之,六五之蒙,上九撃之,童蒙求我也。三之不順,四之獨(dú)遠(yuǎn),匪我求童蒙也,君子之教也。來(lái)者弗距,去者弗追,人之求我,斯應(yīng)之矣。彼不我求,吾曷為即之哉?故曰匪我求童蒙,童蒙求我,志應(yīng)也。志於應(yīng)而已,不志於求也。初筮告,再三凟,凟則不告。初之與二,五之與上,求則得之,皆初筮也。三四之於上,歷二三爻,求而弗應(yīng),再三瀆也。筮者,所以求疑也。齊戒以奉之,肅恭以臨之,弗敢凟之。初筮而不從,又求改筮,至于再,至于三,神弗之告矣。詩(shī)云:我龜既厭,不我告猶。君子之教也。與其進(jìn),不與其退,人潔巳以進(jìn),斯告之矣。不憤不啓,不悱不發(fā),學(xué)而弗志,問而弗思,誨爾諄諱,聼我藐藐,又從而告之,祗所以凟之也。故曰:初筮告,以剛中也。再三凟,凟則不告,凟蒙也?;蛟唬憾粍傊?,固也。上九亦曰剛中,何哉?曰:此之謂時(shí)中也。初六以不中而震坤,遇險(xiǎn)而止,所以為蒙也。今因蒙之初,以隂求九二,故九二以中而發(fā)之。六五之童蒙,未失乎中也,故上九為之禦寇而已。禦寇者,閑邪之義也。然則九二之為剛中,六五之謂時(shí)中,其於初筮告,以亨行均也。夫子之言,蓋互明矣。利貞,何也?曰:亨而利,利而正,乾坤之序也。通乎坎,成乎艮,故係之也。喜怒哀樂未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和。惟精惟一,允執(zhí)厥中,故曰:蒙以養(yǎng)正,聖功也。洪範(fàn):聖,時(shí)風(fēng)若;蒙,恒風(fēng)若。夫聖與蒙,反象也,可不深求其義乎?

象曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。

山,艮也;泉,坎也??膊辉凰蝗?,水在山下,泉之象也。泉出於山,土石蒙之,其源濫觴,其及遠(yuǎn)也,無(wú)所不至,故君子以之果行育德。果行者,猶其不舍晝夜也;育德者,猶其源深而流長(zhǎng)也。孟子曰:源泉混混,不舍晝夜,盈科而後進(jìn),放乎四海。有本者如是,是之取爾。其山下出泉,果行育德之義乎?

雜卦曰:蒙,雜而著。

蒙者,蒙也。蒙之言覆也,故爻以上蒙下為義。日出而明,入而晦,故陽(yáng)為明,隂為蒙。蒙者必求於人,求人者未有不下之者也,故下為求,上為應(yīng)。中也養(yǎng)不中,才也養(yǎng)不才,故以陽(yáng)居柔者,人之所求也。若以陽(yáng)居剛,則為獨(dú)善其身,非蒙之所賴也。以隂居柔,剛困而不舉者,終於蒙而已矣。故曰蒙雜而著,此之謂也。今夫蒙者,坎、艮之所成也。坎為幽,比方之卦也。艮為土,東北之卦也。自坎而徂艮則為蒙,自艮而徂震則為明矣。然則坎從艮,非求艮也,將以求震也。震也者,艮之反也。入乎坎而不止乎艮,則何以能出乎震哉?是故蒙之隂爻,坎、坤、艮也,其陽(yáng)爻皆震也,此則童蒙之所以來(lái)我者也。或問:說卦離為明,今謂震為明,何也?曰:離也者,日中之明也。震也者,日出之明也。蒙之求明,猶夜之求旦也,而豈日中為義乎?

初六:發(fā)蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。象曰:利用刑人,以正法也。

初六坎也,以隂居剛,而在一卦之下,承於九二之震,其應(yīng)六四,四則艮也,故曰發(fā)蒙。坎為幽,震為明,以幽求明,發(fā)蒙之象也。在卦之下,下愚之品,聰明不開,恣於情慾,放僻邪侈,無(wú)不為矣,故曰利用刑人。隂為刑,坎為?,?於刑者,皆蒙象也。震為動(dòng),為決躁。刑,刑人之象也。夫不教而殺謂之虐,今蒙之初,不教而刑之,何也?曰:陽(yáng)為德,陽(yáng)為刑,震主施惠,坎主幽?,陽(yáng)以坎從震,用刑輔德者也,故曰利。利也者,非以刑殺人為利也,制為之刑,以杜其非心,加之明刑,以冀其悛革,斯為利也。若有罪而刑殺,又何利之有哉?或曰:刑一人而千萬(wàn)人服,豈非利乎?曰:不然者也。刑所以利民也,非毒民而以自利也。若刑殺人、劓人、刑人,而我以為利,是誠(chéng)何心哉?故曰用說桎梏以往。各坎為矯輮,故有桎梏之象。震為出,故有說而往之象。荀氏說卦:坎為桎梏。桎梏者,所以械其首足也。夫用刑,然後說之以往。周官大司寇以圜土聚教罷民,見害人者,弗為寇飾,而加明刑焉。其不能改而出圜土者,殺。又以嘉石平罷民,凡民之有罪而未麗於法者,桎梏而坐諸嘉石,役諸司空,使州里任之,然後宥而舍之。所謂說桎梏以往者,不能改而出圜土者也。於是而用刑焉,一成而不可變者也。死者不能復(fù)生,斷者不可復(fù)續(xù),聖人之所不忍也,故曰吝。立法制用於加桎梏之前,可謂利矣。刑殺劓用於說桎梏之後,亦有吝乎?吝之言羞者,夫豈特罷民之羞,為政者不能使民遷善改惡,而至於用刑,亦可羞矣。故子曰:利用刑人,以正法也。舜之命臯陶曰:汝作士,明於五刑,以弼五教,期予于治。刑期于無(wú)刑者也。甫刑曰:伯夷降典,折民惟刑。士制百姓於刑之中,以教祗德。皆正法之謂也,而豈以刑殺人為利哉?

九二,包蒙吉,納婦吉,子克家。象曰:子克家,剛?cè)峤右病?/strong>

九二,震也,以陽(yáng)居柔而在下卦之中,應(yīng)乎六五而介於初三,二爻皆坎而三又坤也,故曰包蒙。包,覆藏也??矠殡[伏,故有包蒙之象。以陽(yáng)明之資,震動(dòng)之體,而在隂柔險(xiǎn)?之中,以蒙自包者也。君子之道闇然而日章,有諸中而形諸外,故曰吉。然乘乎初六,有發(fā)蒙之象,故又曰納婦吉。婦謂初也,婦之初歸,未習(xí)夫家之事,童蒙也。納而教之,正法以刑之,辨之於早,不亦吉乎?詩(shī)曰刑于寡妻,書曰觀厥刑于二女,皆此之謂也,故曰子克家。震,長(zhǎng)子也,能教其婦,斯克其家矣?;蛟唬憾湓谖澹灰晕鍨閶D乎?曰:蒙以上下為義,五居尊,非婦也。曰:然則六五為父,九二為子乎?曰:非也。對(duì)子而言,則父剛而子柔,今子克家而父為童蒙,吾未之聞矣。父在觀其志,父沒觀其行,今父在而言克家,吾亦未之聞矣。曰:然則九二何從而稱子乎?曰:五體坤,坤為母,隂柔居尊,羣蒙所附,非得九二剛中之子,何以克其家乎?故子曰克家,剛?cè)峤右病Q跃哦詣偯髦牛辖恿宥纹淙?;六五以柔順之德,下接九二而行其道,是以能克家也。坎六四之象曰剛?cè)犭H者,明二爻之象,此言剛?cè)峤诱?,明上下之象也,豈一時(shí)之茍指哉?

六三:勿用取女,見金夫,不有躬,無(wú)攸利。象曰:勿用取女,行不順也。

六三上體為坤,下體為坎,以隂居剛而在下卦之上,應(yīng)乎上九而乘乎九二,二爻皆震也。承於六四,四則艮也,故曰勿用取女。以隂居剛,體坤而離乎坎,近九二而下比之,女之不可取者也,故曰見金夫,不有躬,無(wú)攸利。金者,剛也。三之稱金,猶其稱馬也,皆得乾之一體故也。夫之吉,配也。三配在上而比於二,見剛夫而求之,不自有其身者,女之醜行也。敗國(guó)亂家,皆是物也,何所往而利哉?或曰:何以知三之不待配而從二乎?曰:為其坎也。坎為水,水性趨下而乘乎二,其求之也,孰禦之哉?故子曰勿用取女,行不順也。三體坤,坤為順,今雜乎坎而為不順之行,是以聖人戒之也。

六四:困蒙,吝。象曰:困蒙之吝,獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。

六四正反,皆艮也。以隂居柔,而在上卦之下,介於三五之間,三與五皆坤,而初與二皆坎也,故曰困蒙。坤為黑,坎為幽,艮為止,相與為暗昧者也。困而不舉,斯為下矣。楊雄有言:侍於君子,晦斯光,窒斯通。今六四以隂柔之質(zhì),而上下無(wú)陽(yáng),不能近乎君子矣,其困不亦宜乎?故曰吝。書曰:遠(yuǎn)耆德,比頑童是巳。子曰:困蒙之吝,獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。陽(yáng)為實(shí),隂為虛,實(shí)故有以分人,虛故可以受道。六四以隂居柔,而在三隂之中,獨(dú)遠(yuǎn)於陽(yáng),宜其吝也。

六五:童蒙,吉。象曰:童蒙之吉,順以巽也。

六五坤也,以隂居剛而在上卦之中,隱乎九二而承於上九,二爻皆震也,故曰童蒙。坤為順,震為明,以順求明,童蒙之象也。禮曰喜怒哀樂未發(fā)之謂中,六五是也。或曰:六五之蒙有以異於初六乎?曰:是何言與?初居最下,下德之質(zhì)也;五居尊位而以中行,上智之資也。上智之資而謂之童蒙,何也?曰:童蒙者,求人也。禮恭然後可以言道之方,辭順然後可以言道之理,色從然後可以言道之致。夫如是,四海之內(nèi)皆將輕千里而來(lái)告之以善,故曰吉。高宗之誥曰以臺(tái)正於四方,臺(tái)恐德弗類,成王之誥曰維予小子不聰敬止,此之謂童蒙也。終始典于學(xué),厥修德罔覺,日就月將,學(xué)有緝熙于光明,斯之謂吉矣。子曰:童蒙之吉,順以巽也。坤為順,因其勢(shì)而利導(dǎo)之,非勉強(qiáng)而行之者也。故夫九二、上九皆震也,而初六則坎也,六五則坤也。坤為黑,坎為幽,其為蒙一也。而坎為險(xiǎn),坤為順,此其所以不同歟?或曰:子以初為下愚,五為上智,三四者中人之性歟?曰:然。然則中人以下,六三是也;中人以上,六四是也。曷為其困且吝也?曰:三舍順而效逆,四遠(yuǎn)賢而比愚,其不可以語(yǔ)上均矣。困且吝,宜哉!

上九,撃蒙,不利為寇,利禦寇。象曰:利用禦寇,上下順也。

上九震也,以陽(yáng)居柔而在一卦之上,應(yīng)於六三而乘乎六五,二爻皆坤而三又坎也,故曰撃蒙。說者皆以撃蒙為征伐之義,非也。夫既謂之蒙矣,雖不帥教,豈能得與我敵也哉?教之弗帥,君子猶矜其愚而將宥之,不得已而後刑之,則初六之刑人是也,何至於與師動(dòng)衆(zhòng),以力勝之乎?或曰:然則撃蒙何義也?曰:撃如撃鼓、撃磬之撃,陽(yáng)者隂之所求也,明者暗之所求也。震為聲、為動(dòng),故有撃蒙之象。瞽者不見泰山,聾者不聞雷霆,下愚之質(zhì)也,發(fā)之而後耳有聞、目有見,初六謂之發(fā)蒙。叩之小則小鳴,叩之大則大鳴,上智之資也,觸之而無(wú)不應(yīng),故六五謂之童蒙。夫五以柔居尊,委聼於上,其終為聖、為蒙,在上九所以擊之何如耳,故曰不利為寇,利禦寇。格其非心,引之於當(dāng)?shù)溃^禦寇也;逢君之惡,納之於邪,所謂為寇也。有禦寇之臣,則五為信順尚賢之君;有為寇之臣,則五為暗弱失權(quán)之主。然則當(dāng)其任者,其非伊傳、周公而誰(shuí)可乎?管、蔡之流言曰:公不利於孺子,此則為寇也;周公東征,四國(guó)是皇,此則禦寇也。孟子曰:有伊尹之志則可,無(wú)伊尹之志則篡也?;蛟唬荷暇乓回常嬗袨榭?、禦寇之象乎?曰:有之。六三坎也,坎為寇,有不順之行,上與之配,若不從之,是與之為寇矣。拒而不以刑禦之,何以知其有利不利乎?曰:三以小人而乘君子之器,既無(wú)攸利矣,上而從之,又何利之有焉?故三言勿用取女,上言不利為寇,可謂深切著明矣。子曰:利用禦寇,上下順也。上為六五,下為六三,上下二爻,皆有坤順之體,故上九係之而無(wú)不應(yīng),禦之而無(wú)不服。功成於外,而人主不疑;委任於中,而天下不議。此非人臣之利,天下國(guó)家之利也。六五不順,雖欲禦寇,不可得矣;六三不順,雖欲擊蒙,又可得乎?周公所以居?xùn)|三年,而作?鶚之詩(shī),以遺成王也。

周易經(jīng)傳集解卷二

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