周易劄記卷一

明逯中立撰

上經(jīng)

乾

詩(shī)云：維天之命，於穆不已。乾也。文王之德之純，亦乾也。元、亨、利、貞，分言之則為四德，統(tǒng)言之則渾然在一念之中。人心一為私欲所間，則乾者息而四德亡矣。君子克己復(fù)禮，久之則純亦不巳，所謂自強(qiáng)不息者也。程子曰：終日乾乾，君子當(dāng)終日對(duì)越在天也。聖學(xué)盡于此矣。乾，元、亨、利、貞，于一念無(wú)私時(shí)見(jiàn)之。

能潛能見(jiàn)，能躍能飛，惟龍為然，龍性健故也。故非有終日乾乾之德，則不能如龍矣。

羣龍，一龍也。羣龍無(wú)首，則用九而不為九用矣。故能為初九之潛，九二之見(jiàn)，九三之惕，九四之躍，九五之飛，上九之不亢。乘龍御天，首出庶物，而萬(wàn)國(guó)咸寧。

大明終始以下十五字，吳草廬移于乃利貞下。

朱子曰：氣至而生，即乾元也。是知太和之氣，即乾元之散殊者也。保合太和，而後貞下起元，天地萬(wàn)物皆然。蘇氏曰：義非利，則慘冽而不和，猶二之也。秋氣肅而萬(wàn)物成，于人道為義。義者，宜也，宜則無(wú)不和而利矣。天理人情，非有二也。

君子行此四德者，天行之健也。運(yùn)而不已，渾然無(wú)跡，一有比儗之心，則非行矣。

士人終日營(yíng)營(yíng)，無(wú)非求人知之心，故遯世無(wú)悶易，不見(jiàn)是而無(wú)悶難。

君子不言而信，故無(wú)言不信；不動(dòng)而敬，故無(wú)行不謹(jǐn)。信、謹(jǐn)，誠(chéng)也，非誠(chéng)則邪矣。惟言信行謹(jǐn)，則不閑邪而邪自閑，不存誠(chéng)而誠(chéng)自存，非信謹(jǐn)之外，又別有一段閑邪存誠(chéng)工夫也。

君子以進(jìn)德為業(yè)，修之乃能居之。居是實(shí)有諸巳，非由外襲也。修辭立其誠(chéng)，是為居業(yè)。誠(chéng)立則明生，故能知至知終。蘇氏曰：至之為言往也，終之為言止也。乾之進(jìn)退之決在三，故可往而往其幾，可止而止其義。性為體，為收斂；情為用，為發(fā)越。萬(wàn)物之發(fā)生長(zhǎng)養(yǎng)者，情也。利貞則保合太和，約其情以歸于性，故曰性情。蓋不收斂則不能發(fā)越，是以聖人主靜以立人極。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。以利貞為性，則以元亨為情矣。大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。以爻為情，則以卦為性矣。故性善情善，而才亦善。

君子行此四德，行成而後可用，非潛何以有成乎？龍不潛不飛，初之隱而未見(jiàn)者，以行而未成故也。張子曰：未至于聖，皆行未成之地耳。

寛有寛?jiān)?、寛大二意，不寛?jiān)t以凌節(jié)而不達(dá)，不寛大則以小成而自安。仁以行者，德博而化澤及於天下矣，故曰君德也。

陽(yáng)極則隂生，龍至秋分而蟄。然則處亢之道，其唯以潛乎？

乾六爻皆陽(yáng)健也，人無(wú)私則健，故能初九而潛，九二而見(jiàn)，九三而惕，九四而躍，九五而飛，上九而不亢。進(jìn)退行止，各從其時(shí)，惟孔子之絶四足以當(dāng)之。

子夏傳曰：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。

程子曰：乾，天也。天者，天之形體；乾者，天之性情。乾，健也，健而無(wú)息之謂乾。

又曰：元者萬(wàn)物之始，亨者萬(wàn)物之長(zhǎng)，利者萬(wàn)物之遂，貞者萬(wàn)物之成。惟乾坤有此四德，在它卦則隨事而變焉。故元專(zhuān)為善大，利主于正固，亨貞之體，各稱(chēng)其事。崔仲鳬曰：元亨利貞，舉天道而制人事。天之生德為元，其流暢為亨為利，其收功為貞。人心之生理為元，其發(fā)揮為亨為利，其成業(yè)為貞。天之四德，萬(wàn)古不息，其賦于物，四時(shí)各異。心之四德，渾融而宰，其見(jiàn)于事，循環(huán)各別。來(lái)矣鮮曰陽(yáng)曰九隂曰六者，河圖洛書(shū)，五皆居中，則五者數(shù)之祖也。故聖人起數(shù)，止于一二三四五，參天兩地而倚數(shù)。參天者，天之三位也，天一天三天五也。兩地者，地之二位也，地二地四也。一二三四五者，生數(shù)也。六七八九十者，成數(shù)也。然生數(shù)者成之端倪，成數(shù)者生之結(jié)果，故止以生數(shù)起之。過(guò)揲之?dāng)?shù)，皆以此九六之參兩，所以爻言九六

程子曰：龍之為物，靈變不測(cè)，故以象乾道變化，陽(yáng)氣消息，聖人進(jìn)退。

熊南沙曰：三于三才為人道，以乾德而居人道，君子之象也，故不言龍。下乾終而上乾繼，故曰乾乾。

蘇東坡曰：上九，亢龍有悔。夫處此者，豈無(wú)無(wú)悔之道哉？故凡言有者，皆非必然者也。

程子曰：用九者，處乾剛之道。見(jiàn)羣龍，謂觀諸陽(yáng)之義，無(wú)為首則吉。以剛為天下先，兇之道也。

朱子曰：用九，言筮得陽(yáng)爻者，皆用九而不用七，蓋諸卦百九十二陽(yáng)爻之通例也。以此卦純陽(yáng)而居首，故于此發(fā)之。而聖人因繫之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽(yáng)皆變，剛而能柔，吉之道也。故為羣龍無(wú)首之象，而其占為如是則吉。春秋傳曰：乾之坤曰：見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉。蓋即純坤卦辭牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋之意。

用九、用六二爻，程、朱二先生說(shuō)各別，一則居省象辭，一則動(dòng)察變占，可兼用也。

蘇東坡曰：見(jiàn)羣龍，明六爻皆然也。蔡墨曰：其姤曰潛龍勿用，其同人曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮浯笥性伙w龍?jiān)谔欤鋲豢糊堄谢?，其坤曰?jiàn)羣龍無(wú)首，吉。古之論卦者以定，論爻者以變。姤者初九之變也，同人者九二之變也，大有者九五之變也，夬者上九之變也，各指其一，而坤則六爻皆變，吾是以知用九之通六爻也。用六亦然。

程子曰：四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專(zhuān)言則包四者。

朱子曰：變者，化之漸；化者，變之成。物所受為性，天所賦為命。太和，隂陽(yáng)會(huì)合沖和之氣也。各正者，得于有生之初；保合者，全于巳生之後。

蘇東坡曰：方其變化，各之于情，無(wú)所不至，反而循之，各直其性，以至于命，此所以為貞也。情者，性之動(dòng)也，泝而上至于命，沿而下至于情，無(wú)非性者，故曰利貞者性情也。言其變而之乎情，反而直其性也。

薛文清曰：乾道變化，各正性命，物物一太極也。性命之理，于一草一木見(jiàn)之，于天地萬(wàn)物有形而可見(jiàn)者，皆乾道變化，各正性命也。各正性命，是各得性命之正。蘇東坡曰：隂陽(yáng)和而物生曰嘉。

程子曰：義安處便是利。

孔氏疏以貞屬信，而引乾鑿度云水土二行兼信與智，故畧而不言。

朱子曰：乾卦六爻，文言皆以聖人明之，有隱顯而無(wú)淺深。

程子曰：閑邪則誠(chéng)自存，不是外面捉一箇誠(chéng)將來(lái)存著。今人外面役役于不善，于不善中尋箇善來(lái)存著，如此則豈有入善之理？只是閑邪則誠(chéng)自存。又曰：敬是閑邪之道。

又曰：閑邪則誠(chéng)自存，誠(chéng)存斯為忠信也。如何是閑邪？非禮而勿視、聽(tīng)、言、動(dòng)，邪斯閑矣。

又曰：脩省言辭，只為立己之誠(chéng)意，乃是體當(dāng)自家敬以直內(nèi)、義以方外之實(shí)事。

又曰：知至則當(dāng)至之，知終則當(dāng)終之，須以知為本。知之深則行之必至，無(wú)有知之而不能行者。知之而不能行，只是知得淺。饑不食烏啄，人不蹈水火，只是知。人為不善，只是不知。

朱子曰：脩辭只是立誠(chéng)，只是平日語(yǔ)默之間，以氣上驗(yàn)之，思與不思而發(fā)，意味自別。

問(wèn)：忠信進(jìn)德，脩辭立誠(chéng)，在聖人分上如何？曰：在學(xué)者則勉強(qiáng)而行之，在聖人則安而行之也。

薛文清曰：學(xué)者舊習(xí)，語(yǔ)言出于鄙俚者，皆當(dāng)絶去，必使一言無(wú)不正，所謂脩辭立誠(chéng)也。

又曰：纔欲脩辭以立誠(chéng)，則言自簡(jiǎn)，何也？以可言者少也。又曰：脩辭以立誠(chéng)，則言不妄發(fā)。

來(lái)矣鮮曰：五居九五之位，又有快覩之民，九四以下龍德之賢皆為之輔，是以上九無(wú)位、無(wú)民、無(wú)輔。

呂涇野曰：潛龍勿用，下也，以下言人道；陽(yáng)氣潛藏，以下言天道。君子之盡人道，凡以師天道耳。

項(xiàng)平甫時(shí)，舍字讀去聲，止也，猶傳舍之舍。

張子曰：大人造位天德，成性躋聖。若夫受命首出，則所性不存焉。故不曰位乎君位，而曰位乎天德。

楊敬仲曰：與時(shí)偕極，則雖處上位而不亢。

蘇東坡曰：天以無(wú)首為則。

或問(wèn)：乾六爻皆聖人事乎？程子曰：盡其道者聖人也，得失則吉兇存焉。豈特乾哉，諸卦皆然也。

朱子曰：或疑乾剛無(wú)柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行而有動(dòng)靜耳。以其流行之統(tǒng)體而言，則但謂之乾，而無(wú)所不包矣。以其動(dòng)靜分之，然後有隂陽(yáng)剛?cè)嶂畡e也。

熊南沙曰：彖傳曰性命，利貞曰性情。言命以見(jiàn)性之本，言情以見(jiàn)性之用。性為本體，情為應(yīng)用。必常以性照察于情，使用不離體，體不離用，是謂性其情揮。廣韻云：動(dòng)。王肅云：散。言動(dòng)而散于諸卦，不但乾之六爻也。橫渠所謂徧被六十四卦是巳。

朱子曰：大極本無(wú)一物，天地生物不言所利，故聖人之于功業(yè)，雖有若無(wú)，分定故也。

熊南沙曰：學(xué)者覺(jué)也，覺(jué)之則存，存故曰聚。

虞翻曰：以乾接乾，故重剛。位非二五，故不中。

孔氏疏曰：三四為人道，人下近于地，上遠(yuǎn)乎天。九四近于天而遠(yuǎn)于地，非人所處，故曰中不在人。

薛文清曰：從心所欲不踰矩，先天而天不違也。上律天時(shí)，後天而奉天時(shí)也。

張子曰：亢龍以位畫(huà)為言，若聖人則不失其正，何亢之有？

來(lái)矣鮮曰：龍之為物，始而潛，繼而見(jiàn)，中而躍，終而飛。既飛于天，至秋分又蟄而潛于淵，此知進(jìn)知退，變化莫測(cè)之物也。九五飛龍?jiān)谔欤脮r(shí)之極，乃在于此，過(guò)此則亢矣，安得無(wú)悔？惟知進(jìn)知退，則無(wú)悔矣。伊尹之復(fù)政厥辟，周公之罔以寵利居成功，皆無(wú)悔也。

熊南沙曰：羣龍謂潛、見(jiàn)、躍、飛者。凡卦以初為足，以上為首。臨川鄒湛曰：自初至五，皆以無(wú)首而吉，上九則為首矣。能見(jiàn)羣龍之無(wú)首而不敢為首，故悔亡而吉。昔王介甫常欲繫用九于亢龍下，程先生不謂然也。意或疑蔡墨語(yǔ)，而實(shí)不然。若六爻皆變而不占悔，則六十四卦外應(yīng)皆有辭，而乾、坤發(fā)凡起例不可通于它卦。蓋六十二卦之變，視乾、坤尤賾，不可厭也，何獨(dú)於乾、坤發(fā)凡而遺六十二卦哉？然則蔡墨巳失易本意矣。如鄒氏所演之言，則介甫之意犂然可通。代淵述先儒云：諸爻龍皆賢人之象，君能謙下納用，則能見(jiàn)而為輔。上九亢龍，是不能用之者，故因以為戒。雖與鄒說(shuō)小異，而皆以用九繫亢龍下。況文言明稱(chēng)聖人知進(jìn)退存亡于亢之下，而不別衍用九之義，則固以為一條矣。

管東溟曰：乾二五得時(shí)位之正中，作君作師，為聖人之正局。三四重剛不中，與大人利見(jiàn)于世者有間矣。然皆在卦中行進(jìn)德脩業(yè)之事，不失為正。初在卦始，上在卦外，曰潛曰亢，皆聖人之變局也。變局不可以為訓(xùn)，故夫子于中四爻皆言大人君子及時(shí)之德業(yè)，而于初則曰君子弗用，于上則曰其唯聖人乎，言亢道雖君子之所不廢，而非聖人不能用也。曰潛之為言、亢之為言者，正謂不潛不亢乃龍德之本然，而潛與亢俱當(dāng)別論也。潛龍雖曰君子弗用，然而無(wú)悔。蓋不亢則不至于悔，即舉世不知其為聖人，而聖人之為聖人自如也。故曰樂(lè)則行之，憂(yōu)則違之，確乎其不可拔，潛龍也?？糊堃巳艟铀茫灰月}人處之，亦不免於悔。蓋以亢為道，後有祖而效之者，亂臣賊子、素隱行怪之徒，將接跡於天下矣。聖人何樂(lè)乎身為之倡哉？故聖人有終身居潛地者，而無(wú)終身居亢地者，為盈不可久，亢極必反于潛也。然則時(shí)乘六龍之聖人，亢極亦反於潛乎？不然也。乘以時(shí)言，唯變所適之謂也。唯變所適，則亢非真亢，而潛亦非終潛。故曰：見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉。細(xì)玩彖傳乘龍御天之旨，蓋指乾坤初闢，首出御世之聖人說(shuō)，是以繫於乾元之下，而結(jié)之曰：首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。不例六爻之旁通龍象，該著中古以後聖人之變態(tài)也。中古以後之聖人，委有真入亢地，不得不反于潛者，則所謂貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔是已。是可以亢為常，而不反于潛乎？不讀夫子潛亢二龍之傳，不可以見(jiàn)聖人涉衰世之苦心。聖人在淳古之世不飛，則見(jiàn)潛與亢則皆衰世之事也。

又曰：亢龍有悔，在君道，則成湯之放桀負(fù)慙；在臣道，則伊尹之放太甲，周公之抗成王，既巳奉冕復(fù)辟，不能一日安於臣位；在師道，則孔子之成春秋，而後知世有罪我者。夫既曰聖人，何以知進(jìn)而不知退？聖人與時(shí)偕極，不能復(fù)留退步也。即如湯、武之放紂、桀，周公之征管、蔡，進(jìn)則勲業(yè)格天，退則置身於何地哉？聖人殆不以退無(wú)地步為悔，即進(jìn)而成格天之業(yè)，後世必有假之為口實(shí)者，安得無(wú)悔？聖人亢，不以巳為天下萬(wàn)世而亢；其悔，亦不以已為天下萬(wàn)世而悔也。

劉養(yǎng)澹曰：聖人當(dāng)亢即亢，不避世嫌。

王應(yīng)麟曰：易之始終皆陽(yáng)也，始乾之初九，終未濟(jì)之上九。

呂涇野曰：卦者，掛也。懸天地人物之理於世間，如圖畫(huà)然也。