聖人指文王、周公也。文王之重卦也，皆象二體立名，已乃觀其所肖似作彖。周公又於各爻作詞，皆明占之為吉為兇。上古淳質(zhì)，觀畫(huà)知占，中古多故，得詞方明也。又以剛?cè)岫?huà)相推，生六爻之變化，柔推剛則剛化柔，剛推柔則柔化剛，即九六之變。剛?cè)醿墒t為相摩，剛?cè)岬鼊賱t為相推。

是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病Ａ持畡?dòng)，三極之道也。

本義曰：吉兇悔吝，易之詞。得失憂虞，事之變。得則吉，失則兇。憂虞亦足以取悔吝。吉兇相對(duì)，悔吝居中。悔趨于吉，吝向乎兇。

銑曰：剛變化，柔象，陽(yáng)退而隂進(jìn)。柔變化，剛象，隂退而陽(yáng)進(jìn)。剛為柔象，自晝而夜。柔化剛象，自夜而晝。失得憂虞，人事也，吉兇悔吝象之。進(jìn)退晝夜，天地也，變化剛?cè)嵯笾Ｊ橇逞匀耍嬗腥龢O之道也。三才同一至極之理，故曰極。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無(wú)不利。

易之序，依虞翻本作易之象。所居而安，如安土之安。象者，文王名卦之象，卦之體靜也。所樂(lè)而玩，如樂(lè)天之樂(lè)。辭者，周公繫爻之詞，爻之用動(dòng)也。是故君子居則觀其象而玩其辭，無(wú)事學(xué)易之方；動(dòng)則觀其變而玩其占，有作用易之道。如乾之小畜，是變也；或躍在淵，是占也；可以進(jìn)而遲之，用九四之道也。君子尊奉易象，居身處事，動(dòng)與吉會(huì)，兇咎遠(yuǎn)矣。此二章贊聖人繫辭之旨也。吳幼清曰：文王之彖本象，故言象以該詞；周公之爻用辭，故言辭以該象。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

象者，兩體之肖，擬其形容也。變者，九六之動(dòng)，適於時(shí)宜也。失得者，得正言吉，失位言兇也。悔吝，有小疵而無(wú)大過(guò)也。無(wú)咎，能善補(bǔ)則無(wú)過(guò)也。位者，二五功譽(yù)，三四兇懼，初始上終，得位者貴，失位者賤也。齊，猶正也。隂卦為小，陽(yáng)卦為大，各有名義。名則乾、坤大，井、鼎小。義則否、泰大，賁、旅小也。辭者，彖爻之繇，吉有元吉、終吉、貞吉之類，兇有貞兇、征兇、見(jiàn)兇之類也。介者，吉兇之間，早見(jiàn)預(yù)處則純吉。悔者，已成之事，能畏速改則為善。張敬夫曰：指其所之，告之險(xiǎn)，欲其動(dòng)心而有懼。告之易，欲其安意而無(wú)疑。

銑曰：此三章釋卦爻之旨，文王、周公所作者也。介者，誠(chéng)於思而豫。悔者，改其為而速。能是二者，吉無(wú)不利。作易者，示人以要道也。

易與天地凖，故能彌綸天地之道。

吳幼清曰：易指卦象蓍數(shù)，伏羲作者，凖平等也。彌如開(kāi)弓，愈開(kāi)愈滿。綸如合繩，漸合漸大。充而廣之，與天地一道也。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。

天垂日星，其行交錯(cuò)，故曰文；地竅山川，其列有條，故曰理。天，陽(yáng)也，著形於外，故明；地，隂也，具質(zhì)於內(nèi)，故幽。程子謂在理為幽，成象為明是也。隂陽(yáng)交合，物之始也；隂陽(yáng)分離，物之終也。合則生，離則死。原者，本其所從來(lái)；反者，復(fù)其所歸往。氣之精者，聚則為物，自無(wú)而有為神；魂之游者，散則為變，自有而無(wú)為鬼。情言體，狀言用，知鬼神則知生死。

本義曰：此窮理之事也。

李氏曰：形生於精也，氣與精融而生形也。至精湛寂，非氣不作；一氣回旋，非精不凝。相會(huì)而物生，魂乘乎一氣，浮游于無(wú)窮，其於形也直寄焉。魄，隂物，形之主也；魂，陽(yáng)物，從神而已。其交物者，魄也；其所與交物者，神也；其守形不離者，魄也。然而有異於此者，特為其滋澤而未稿，且往來(lái)而不停也。若人之死，精水耗而就涸，其涸也麗乎土；氣火散而不收，其耗也隨乎風(fēng)。遊魂為變，與氣同散而已。

與天地相似，故不違；知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)；旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛(ài)。與天相似者，道也，所謂先天而天弗違也。知足以周萬(wàn)物，過(guò)之則為鑿；道足以濟(jì)天下，過(guò)之則為兼愛(ài)。聖人用易，故不過(guò)也。

本義曰：旁行者，行權(quán)之知；不流者，守正之仁。

銑曰：樂(lè)天安其在我者，知命付之所遇者，夫何憂？安土者不擇地，敦仁者惟廣施，故能愛(ài)。樂(lè)天知命者，重內(nèi)輕外；安土敦仁者，約巳厚物。

本義曰：此盡性之事也。

範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。

範(fàn)，鑄金模也。模範(fàn)在外圍繞，得天地之化在其中，而莫能越乎此。五十之策行鬼神，八卦之象通神明，消長(zhǎng)之定則，盈虧之必?cái)?shù)是也。曲，謂一偏。纎息成完，而一物不遺。尚象制器，以生民命。立卦生蓍，以周民用。觀變裁動(dòng)，以貞民德。趨吉避兇，以保民泰是也。晝夜相代，循環(huán)無(wú)窮，通貫為一，而能知之。吉兇貞勝，盛衰迭王，否泰之反，姤復(fù)之變是也。神無(wú)方，天地也，妙萬(wàn)物。易無(wú)體，卦象也，達(dá)萬(wàn)變。上文言聖人身備大道而神知之，用以作易。其貫兩儀，括萬(wàn)有，知存亡，如此三者，所謂彌綸天地之道而與之凖者也。

一隂一陽(yáng)之謂道。

吳幼清曰：天地間隂陽(yáng)二氣而已，聖人合卦象蓍數(shù)而名曰易者，取隂陽(yáng)互相更易之義。此專言隂陽(yáng)二字，見(jiàn)易者此也。一隂一陽(yáng)，循環(huán)無(wú)端也。

銑曰：孤陽(yáng)不成，孤隂不生，二者迭運(yùn)，化生無(wú)窮，故謂之道也。

繼之者善也，成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，智者見(jiàn)之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

潘氏曰：一隂一陽(yáng)，交相為用，所以為道。繼之者道無(wú)間斷，善也；成之者渾然天成，性也。李簡(jiǎn)曰：性出於繼善，則性豈有不善乎？孟子之論原於此。仁者見(jiàn)其道濟(jì)天下，得易之體也；知者見(jiàn)其知周萬(wàn)物，得易之用也。謂易止於是而已。百姓愚暗，雖日由之而不知，故君子之道鮮矣。

銑曰：此四章贊聖人體道作易，人不能全之也。此章舊解不協(xié)者有二：其一曰聖人以易窮理也。夫易之未作，道在天地；易之已作，道在卦畫(huà)。聖人蘊(yùn)之為德行，行之為事業(yè)，筆之為易。易因聖人作之而立名也，若曰後人用易則可矣。其一曰隂陽(yáng)氣也，所以一隂一陽(yáng)道也。夫太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生隂，混而言之曰太極，分而言之曰隂陽(yáng)。以位而言，氣之浮為陽(yáng)，質(zhì)之凝為隂；以氣而言，陽(yáng)伸則煥而明，隂屈則寒而晦。天地由是而運(yùn)，萬(wàn)物由是而生死。言其流行謂之道，言其真實(shí)謂之誠(chéng)，言其條達(dá)謂之理，言其妙合適可謂之中，言其於穆不已謂之命，言其靈妙謂之神。故曰一隂一陽(yáng)之謂道，猶曰率性之謂道也。何為乎求道於外耶？

又曰：天之道隂陽(yáng)，地之道剛?cè)幔酥廊柿x，皆氣之中也，一也。說(shuō)者有見(jiàn)乎愆伏乖戾之氣，以為是隂陽(yáng)也，不可以為道也，而別為之說(shuō)，詁訓(xùn)不通，名實(shí)咸謬矣。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，隂陽(yáng)不測(cè)之謂神。

顯於仁上，藏在用中。窮冬白地，逢春而物萌芽，可見(jiàn)其仁。自芽之後，形形色色，皆造化也。人但知物之長(zhǎng)茂耳，非藏乎？乾坤變化，物受氣而自成，乾坤何心焉？聖人率作興事，屢省乃成，故曰不與聖人同憂。富有者，發(fā)育之大，纎息無(wú)遺。日新者，發(fā)育之功，禪繼無(wú)巳。大自外見(jiàn)，故曰業(yè)。功由內(nèi)樞，故曰德。生化蕃鮮，謂之易。象可見(jiàn)者，健也，謂之乾。法是效者，順也，謂之坤。窮過(guò)扐之?dāng)?shù)，因數(shù)以知來(lái)，謂之占。貫十有八之變，因變以應(yīng)物，謂之事。隂陽(yáng)變化不可測(cè)之謂神，張子曰兩在故不測(cè)是也。夫天地德業(yè)者，易也。統(tǒng)於乾坤，周於占事，而妙用曰神。此五章贊天地之易也。舊解不協(xié)者二，其一曰藏諸用者，秋冬也。詳經(jīng)旨，蓋言天地?zé)o心之妙，方與聖人不同憂爾。其一曰生生之謂易，謂隂陽(yáng)相生，理與書(shū)皆然。夫陽(yáng)之氣行乎隂，隂之質(zhì)含乎陽(yáng)，然後物從而生。隂陽(yáng)相依相須則可，天道即人事也。謂已長(zhǎng)之男女相生，可乎？一生二以至六十四，邵子用數(shù)以測(cè)易也，豈混元之實(shí)始哉？吳氏穿鑿迂泥，尤為蕪經(jīng)者乎？

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

易者，隂陽(yáng)之變也。廣矣，大矣，贊之也。推而行之謂之通，不禦也。天下之動(dòng)，貞。夫一靜而正也，天地之間則備矣，總言之。

夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。

疏曰：乾是純陽(yáng)，德能普被，無(wú)所偏二，惟專一而已。若其運(yùn)動(dòng)，則剛而得正，不可屈撓。坤是隂柔，閉藏翕歛，動(dòng)則開(kāi)生萬(wàn)物。本義曰：乾坤各有動(dòng)靜，於其四德見(jiàn)之，靜體而動(dòng)用，靜別而動(dòng)交也。乾一而實(shí)，故以質(zhì)言，而曰大；坤二而虛，故以量言，而曰廣。天之形雖包乎地之外，其氣常行乎地之中。

銑曰：乾常動(dòng)而曰靜，言其收物也；坤常靜而曰動(dòng)，言其生物也。乾不交為靜，坤上交乾為動(dòng)，氣之謂也，非其形之謂也。聖人論天地，於其生生見(jiàn)之，後人則談虛入誕矣。

廣大配天地，變通配四時(shí)，隂陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

配，合也。以此名加之，彼實(shí)之謂也。廣大者，是天地也。蓋廣大也，變通也，隂陽(yáng)之義也，易簡(jiǎn)之善也。名也，天地也，日月也，四時(shí)也，至德也，實(shí)也。張敬夫曰：乾始坤成，廣大配天地也。闔闢往來(lái)，終則有始，變通配四時(shí)也。

銑曰：日昱晝?yōu)殛?yáng)，月昱夜為隂，代明相易，其義一。易德之健，簡(jiǎn)德之承，固有不逆其善也。廣大變通，隂陽(yáng)遠(yuǎn)不可禦。易簡(jiǎn)之善，靜而正，故曰天地之間備矣。此六章贊天地之易也。乾坤，實(shí)體也。四時(shí)日月，乾坤之運(yùn)也。易簡(jiǎn)至德，其主宰也。

易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。智崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

易字自聖人所履者言，蓋備此四德，故有此聖創(chuàng)也。夫易者何也？聖人德業(yè)是也。聖人何如崇德？知而已。知以通，故崇之使高明如天。何如廣業(yè)？禮而已。禮以踐，故卑之使平實(shí)如地。則與天地並立而三，天上地下，聖人之易行乎中。成性存存，道義之門。易即理也，性中之固有也。存其固有者，性之成道義由此而出。明道曰：盡天理便是易。一言盡之矣。上章言造化之易，以廣大贊之；此章言聖人之易，以至贊之。蓋探本窮源，道其末流之自，德業(yè)實(shí)體也。道義之門，其變通之四時(shí)，代明之日月也。智禮，其主宰也。

聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之象，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

天下之理，賾而難見(jiàn)，聖人謂空言不能明也。故擬之於有狀可見(jiàn)者，摹倣卦之宜稱，謂之象。以易見(jiàn)之物，比難見(jiàn)之義，則賾者明矣。天下之事，動(dòng)而難窮，聖人謂遍言有不暇也。故取剛?cè)醿僧?huà)，觀其與人事會(huì)通者，以行其典禮，繫之以辭，決其吉兇，謂之爻。以典禮處事，則動(dòng)者定矣。有理，故至賾不可惡；有要，故至動(dòng)不可亂。君子擬此爻象而後言，議此爻象而後動(dòng)，所以成其變化。變化者，人之出處語(yǔ)默也。吳幼清曰：賾，頤中深處形容，如天地、電日、水泉、山澤、雷風(fēng)、雲(yún)雨是也。物，畫(huà)也。儀禮畫(huà)地置足亦曰物。文王象物之宜稱者名卦，如與雲(yún)雷相稱則曰屯，與山泉相稱則曰蒙。或以為龍馬之類，則彖辭中所言之象甚少，不應(yīng)舍爻名彖，故知此是文王所立卦名也。動(dòng)，人之作為。會(huì)，自彼來(lái)者，面面可至；通，自此往者，方方可達(dá)。典五典，禮五禮。擬者，比類於物以取義；議者，講度其理以處事。

銑曰：此八章贊文王、周公名卦繫爻之義也。此下釋中孚九二爻，共七節(jié)，在此無(wú)所繫屬。吳氏取為文言傳，自作一卷，今從之。其他考定複句衍字，並以為定本云。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

天地者，即隂陽(yáng)也。數(shù)有名之始，故以天地言之，有形而可稽也。天之氣專直，故數(shù)奇而一；地之形翕闢，故數(shù)偶而二。自上漸加至天九地十，而數(shù)成矣。天數(shù)五者，一三五七九；地?cái)?shù)五者，二四六八十。天之五數(shù)自相得，地之五數(shù)自相得。有合者謂奇偶，一與六、二與七之類也。相得如兄弟，同體聚也；相合如夫婦，異體交也。一三五七九，總之為二十有五；二四六八十，縂之為三十，共五十有五。聖人因數(shù)生蓍，有五十之?dāng)?shù)，而九六之變化生矣。變生乃以未來(lái)之吉兇告人，所謂行鬼神也。人幹事於明，鬼神司其柄於幽，惟蓍知之。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

程子曰：數(shù)始於一，備於五，小衍之成十，大衍之成五十。

呂氏曰：參天兩地而為五，故十者兩其五也，五十者十其五也。

吳幼清曰：其用四十有九，衍母之一，數(shù)之所起，故虛其一不用。所用者七七，一為體，七為用也。

本義曰：兩，天地也。掛，懸其一於左手小指間也。三，三才也。揲，間而數(shù)之也。奇，所揲四數(shù)之餘也。扐，勒於左手中三指之間也。閏，積月之餘日而成月也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲有兩閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。

銑曰：天地之?dāng)?shù)五十有五，而大衍之?dāng)?shù)虛其五，蓋數(shù)之生者五而已。自五以上為成數(shù)，五者數(shù)之母也。虛而不用，猶五十之去一也。算法用九不用十，蓍法不用五十而用四十九，蓋參差而後起變。若截然之目，何用計(jì)度？天道人事皆然。微哉！微哉！

李鼎祚曰：大衍之?dāng)?shù)，減一併五，備設(shè)六爻之位。蓍卦兩兼終極，天地五十有五之?dāng)?shù)也。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

凡揲蓍第三變，九揲得三十六為老陽(yáng)，八揲得三十二為少隂，七揲得二十八為少陽(yáng)，六揲得二十四為老隂。周易主變，止用九六，故成卦之策陽(yáng)以三十六，六之為二百十六，隂以二十四，六之為一百四十四，總之三百有六十。每歲以二十四氣計(jì)，則三百六十五日有餘，以十二月朔計(jì)，則三百五十四日有餘，折中之為三百六十日也。上下經(jīng)六十四卦，三百八十四爻之策百九十二，陽(yáng)爻之策六千九百一十二，百九十二隂爻之策四千六百八，合之為萬(wàn)一千五百二十。

是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。

本義曰：四營(yíng)，一分，二掛，三揲，四歸奇也。易一變也，三變成爻，十八變成六爻也。八卦小成，謂九變而成三畫(huà)也。郭子和曰：自八卦引伸，類長(zhǎng)為六十四卦，卦合三百八十四爻，萬(wàn)有一千五百二十策，天地之間備矣。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。

天道有吉兇禍福，問(wèn)蓍得卦而能前知，則幽者顯，可用之應(yīng)酧人事。德行有出處語(yǔ)默，聽(tīng)神有告而後敢為，則人者神，可謂之助神行事。

知變化之道者，其知神之所為乎！

吳幼清曰：自大衍至能事畢，言蓍變之神；顯道佑神，言蓍占之神。凡此神之所為，然變占者惟隂陽(yáng)二畫(huà)而已，即天地隂陽(yáng)之變化也。故曰知天地之?dāng)?shù)，變化之道，則知變占之神。

銑曰：此九章贊聖人本天地之?dāng)?shù)作蓍，而極變占之神，畢天下之事也。舊以五行釋變化者，荒誕無(wú)稽；以屈伸釋鬼神者，疎謬無(wú)據(jù)，且無(wú)關(guān)於生蓍之義也。

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

吳幼清曰：言謂謀謨、陳誨、問(wèn)辯之類。辭，卦爻之繇也。動(dòng)謂祭田、昏姻、征伐之類。變，蓍策之?dāng)?shù)也。器謂創(chuàng)物利用，象所擬物之肖似也。卜筮謂叩神決疑，占所斷事之可否也。

是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此！

以言命，蓍之辭也。君子有為作內(nèi)事，有行作外事，述其故，往問(wèn)吉兇。蓍受命報(bào)之，如響應(yīng)聲，遠(yuǎn)近幽深，一一告之，遂知來(lái)物。非至精，孰能與於此？精者，詞之驗(yàn)也。故曰：以言者尚其詞，占在其中矣。

參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

參伍，古語(yǔ)更相考核，如言人之等什伯千萬(wàn)也。錯(cuò)綜，織絲者交錯(cuò)去取，綜提其數(shù)。揲蓍之法，掛一揲四歸奇者，參伍也。以其數(shù)為一變，取第三變所得之?dāng)?shù)以定卦畫(huà)者，錯(cuò)綜也。貫三變?yōu)橐回常斐善媾贾?huà)；極十八變?yōu)橐回裕於ㄐに浦蟆７侵磷儯肽芘c於此？變者，多少之?dāng)?shù)不常也。故曰：以動(dòng)者尚其變，象在其中矣。

易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

蓍枯莖，卦陳編，靜則止為一物，動(dòng)則遂通萬(wàn)變，其至神如此。神者，妙應(yīng)知來(lái)之名也。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。易有聖人之道四焉者，此之謂也。

古注曰：極未形之理，故曰深；適動(dòng)微之會(huì)，故曰幾。朱漢上曰：天下之志，伏於無(wú)形，非推見(jiàn)至隱者，其能通乎？易至精也，天下之務(wù)，來(lái)而無(wú)窮，非曲得物先者，其能成乎？易至變也，易至神也，體易者不疾而速，不行而至，極深研幾，莫知其然而然。

銑曰：末二句重舉起語(yǔ)，結(jié)而終之。此十章合詞、象、變、占而並贊之也。

夫易，何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。

開(kāi)物發(fā)人所未知，成務(wù)全人所已行，冒包裹之。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以智，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫！

崔璟曰：蓍之?dāng)?shù)七七四十九，象陽(yáng)圓，其為用也，變通不定，因之以知來(lái)物。卦之?dāng)?shù)八八六十四，象隂方，其為用也，爻位有分，因之以藏往事。注曰：貢，告也。六爻變易，以告吉兇。李簡(jiǎn)曰：聖人以易道洗滌其心，退藏於密，歸於無(wú)思無(wú)慮。密者用之源，聖人用易，隨取隨足，在易不在心，心茍留物，焉能應(yīng)萬(wàn)變？吳幼清曰：吉兇民之所患，聖人為氏患之，以是心寓於蓍卦，著之神知未至之吉兇於先，卦之知藏已定之吉兇於內(nèi)，俾民問(wèn)蓍求卦，自能趨吉避兇。古謂羲皇聰明睿知，生知之知，神武不殺，喻無(wú)言之?dāng)湣?/p>

銑曰：此原聖人作易之心，生萬(wàn)民也。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

龔深甫曰：剛?cè)嶙兓斓乐模拭髦患獌椿诹撸窆手@，故察之。是以興神物以盡二端之故。蓍植知數(shù)，龜灼知象，神物也，得人而後興。有思則與物雜，故欲洗心而齋；有為則與物敵，故欲防患而戒。

銑曰：人心本虛本靈，故神故明。但物入為主，喪其靈，分其明。聖人齋戒，以神明其德。德者，心之良有，即涵天道而應(yīng)民故者也。一元澄澈，天光昭著，以之問(wèn)占，所謂受命如響也。前章歷贊聖人窮理盡性，崇德廣業(yè)，見(jiàn)作易之備萬(wàn)；此章特贊聖人洗心齋戒，原作易之致一。明道每舉此二句，敎人思而得之。祭祀以有形感無(wú)形，卜筮以有心感無(wú)心，故皆曰齋戒。非德積於素，心合於虛，於斯二者，未足與議也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

注曰：凡物先藏而後出，故先言坤而後言乾。朱子發(fā)曰：坤自夏至，以一隂右行，萬(wàn)物從之而入，故曰闔戶。乾自冬至，以一陽(yáng)左行，萬(wàn)物從之而出，故曰闢戶。坤闔陽(yáng)變而隂，乾闢隂變而陽(yáng)，故謂之變。闔者，往也。闢者，來(lái)也。其機(jī)相感不息，故謂之通。氣聚而有見(jiàn)，故為象。象成而有形，故為器。利於出入之用，而蚩蚩之民，咸日用之，莫知其然，又謂之神也。七者同出而異名。闔闢變通，天之道。利用出入，民之故。夫闔闢以一歲言之，寒暑也。以一日言之，晝夜也。以一身言之，出入之息，死生之變也。

銑曰：禍福無(wú)門，惟人所召。吉兇何常，觸機(jī)則易。上章言聖人作易濟(jì)用，此特舉乾坤闔闢有此七者，以見(jiàn)變通者，易之要道。其義微，其發(fā)不可禦。能明乎此，則於成天下之務(wù)也，何難之有？

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

易謂隂陽(yáng)更換而為四象八卦也。是易也，自其未有之先言之，則太極也。極者屋檁，以其居中而至，故名。蓋天地之初，氣質(zhì)混淪既分，則清者為天為陽(yáng)，濁者為地為隂。隂陽(yáng)各有老少，穉而初成者曰少，久而將退者曰老。乾父坤母，各三索而成六子，則有八卦可用之占，以定吉兇，俾民無(wú)所疑，勇於趨事赴功，故曰生大業(yè)。此所謂卦之德方以知也。竊詳經(jīng)旨，反覆推明，蓍卦之原，皆則天地。自宋以來(lái)，言太極者，謂隂陽(yáng)之外，別有一物立乎上，以主張乎是。析道器，表理氣，愈煩而愈支，愈詳而愈踈。夫自其合而言之，太極也；自其分而言之，儀也，象也，卦也。夫極者，脊也；儀者，容也；象者，獸也；卦者，以物附杙也，皆取於物為義。氣者，流形而舉質(zhì)者也。其合當(dāng)如是而有條者，理也。如春秋者，氣也；溫與涼者，理也。氣之中正也，溫未能勝冬而寒，涼未能革夏而熱，氣未充也。愆伏乖戾，氣之變也，皆理所必然。於呼！天一匡廓也，乃有理氣二道；人一軀殻也，乃有理氣二性，不亦異哉！生者，皆太極生之而有漸次也，非有三度生也。

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；懸象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠(yuǎn)，以定天下之吉吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

法象天下為大，變通四時(shí)為大，懸象著明日月為大。以此三者起下文，茍無(wú)其位，不能利天下富貴。本義謂有天下履帝位是也。朱升曰：古初以來(lái)，若鑚燧取火，合土范金，造字制律，作歷創(chuàng)衣，何者非備物致用，立象成器，以利天下乎？聖人亦有不自為而任人代之者，惟生蓍之備物致用，畫(huà)卦之立象成器，出於聖人神知之所獨(dú)也。疏曰：亹亹，勉勉也。天下萬(wàn)事悉動(dòng)而好生，皆勉勉營(yíng)為此蓍龜，知其好惡得失，人則棄其惡而取其善，背其失而求其得，是亹亹也。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。

神物，蓍龜也，聖人則之。易有占事之法，變化四時(shí)也，聖人效之。易有九六之變，日月五星之象，得度吉，失度兇，聖人象之。易有吉兇之詞，河圖、洛書(shū)，聖人則之。易畫(huà)八卦，書(shū)敘九疇也。洛書(shū)之?dāng)ⅲ蚝訄D而遂言之也。夫河圖者，馬背旋毛也；洛書(shū)者，龜背坼甲也，具天地之?dāng)?shù)。伏羲之取象，有八卦在焉，蓋總成數(shù)而定奇偶。禹之取類，有九疇在焉，蓋因九數(shù)而次治道。此甚明白，先儒求之?dāng)?shù)與位，多泥而難通，乃肖似於金木，考變於生克，一為相生，一為相克，造化拘於支誕，不得該通。吁，異哉！此十一章贊蓍卦之功用，遂贊聖人創(chuàng)作之旨。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

象，羲皇示人者。詞，吉兇，周公、文王所作者。

書(shū)不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見(jiàn)乎？聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

郭子和曰：意不可以言盡，故立象以盡之。情偽不可偏舉也，故設(shè)卦以盡之。言非一句可盡也，故彖爻互為之辭以盡之。三者，聖人作易以盡道也。變通鼓舞，聖人用易盡其道也。變通，即所謂通其變，使民不倦。鼔舞，即所謂神而化之，使民宜之也。朱子發(fā)曰：聖人於無(wú)形之中立有象，因象得名，因名得義，言之不盡者盡矣。情則相應(yīng)，偽則相違，聖設(shè)卦斷以中正，使人著情去偽，又繫之詞，以吉兇明告之，與象相濟(jì)，書(shū)之不盡者盡矣。鼔於此，舞於彼，動(dòng)止應(yīng)節(jié)，莫知其然而然。

乾坤，其易之緼耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。

吳幼清曰：此申言立象盡意也。乾坤謂奇偶二畫(huà)，上云易有四象，此以四象本乎兩儀也。成列謂奇偶相對(duì)，易謂奇偶交互相易，兩儀一易成四象，四象再易成八卦。緼如衣有著，言根本乎此也。無(wú)二體則不見(jiàn)相易之用，易不見(jiàn)則此一定之體無(wú)用矣，故曰或息。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)。形著於上者，隂陽(yáng)是也。迭運(yùn)不已，以生萬(wàn)物，謂之道。形著於下者，舟車之類是也。尚象而成，以生萬(wàn)民，謂之器。剛?cè)崃唬蚧弥渥冎ⅰ側(cè)嵯嗤疲騽?dòng)成之，通其變之廣。以此措諸天下，謂之事業(yè)。夫道者，事事物物各有當(dāng)然之則，是謂即此有之，非謂別有物綱紀(jì)乎？此六經(jīng)、四書(shū)之所同也。老子憤周末之亂，謂聖人所制者啟民機(jī)偽，乃思上古之樸曰道，別立沖虛無(wú)為之名。先儒囿於其玄，淆我聖典，乃曰：隂陽(yáng)，形而下也，上有道。惻隱，情之發(fā)也，自有性、理、氣之分。紛紜煩複，奚益於敎？易有聖人之道四，制器其一也。此舉其凡，下繫詳其目，安得生異說(shuō)哉？

是故夫象，聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

張南軒曰：象者，示人以賾也；爻者，示人以動(dòng)也。寓象於卦，以極天下之賾；綴詞於爻，以鼓天下之動(dòng)。聖人之於天下，何其憂之深、慮之切也！然卦與辭載諸方冊(cè)，化而裁之，不失其中，必其通其變者乎？推而行之，無(wú)有紀(jì)極，必其變而通者乎？神而明之，得之於心，存乎其人；默而成之，悟易之理，不言而信，存乎德行大傳。聖人其深慮天下後世，徒泥於簡(jiǎn)冊(cè)言語(yǔ)，而不求聖人之心者乎？

銑曰：此十二章贊蓍卦之象詞變占，歸功於聖人之作易學(xué)易之君子。