?頤

頤，養(yǎng)也。為卦震下艮上，上下二陽(yáng)，內(nèi)含四陰，外實(shí)內(nèi)虛，上止下動(dòng)，頤之象也。頤，所以養(yǎng)也。養(yǎng)道貴正，正則吉，不正則兇。人而觀頤，知養(yǎng)之不可以已也，於是自求其口實(shí)。口實(shí)曰自求，而不求人，則無(wú)弗正矣。蓋飲食所以養(yǎng)生，天下之大欲存焉。易流而難節(jié)，易邪而難正，此在夫人之自知自慎，非他人所能強(qiáng)，故曰貞，曰自求。於此不累物，無(wú)有累之者矣。卦肖離，離為目，有觀象。

龜吸氣自息，能不食之物也。食氣者，虛可以卜，故曰靈龜。夫人鍾秀乾坤，首出物類，其靈豈遜於龜乎？故夫人有靈龜焉。靈龜者何？不欲不為之真心也。真心在我，視天下之物無(wú)一不可少者；真心牿亡，視天下之物無(wú)一可少者。無(wú)不可少，故常塵軒冕；無(wú)一可少，故至爭(zhēng)錙銖。此明暗之關(guān)，善敗之介也。聖人於頤之始，首以靈龜取象，人而冥頑不靈，與蠢蠢之物等耳。悲夫！

卦惟二陽(yáng)能自求口實(shí)，而不待依人者也。初九才剛性動(dòng)，故設(shè)上九之詞以戒之曰：爾有靈龜，不可舍也。我之朶頤，不必觀也。不舍則不觀，觀則必兇矣。天下之欲，皆始於觀。儒者曰：非禮勿視。老者曰：五色令人目育。釋者曰：眼、耳、鼻、舌、身、意，皆以觀為首戒也。不見可欲，則心不亂，其不舍不觀者乎？出見紛華而悅，其舍而觀之者乎？朶頤者，以口通指曰朶頤。上九由頤在上，所謂頤指氣使者也。

陽(yáng)能養(yǎng)陰，陰不能養(yǎng)陽(yáng)，故女必從男，牝必從牡，柔必資剛，無(wú)才德者必藉才德，此養(yǎng)道也，貞也。但位有貴賤，勢(shì)有近遠(yuǎn)，而吉兇生矣。故以上求養(yǎng)於下謂之顛，以下求養(yǎng)於上謂之拂。顛者倒，拂者逆也，顛頤、拂頤之說(shuō)也。以下求上亦謂之拂經(jīng)，拂，逆也；經(jīng)，歷也，如歷位之歷。蓋宜顛而顛，宜拂而拂，不失為貞吉。宜顛而又拂，不宜拂而故拂，則兇之大矣。六二求養(yǎng)於初，本顛頤也。處震而躁，又逆歷而求養(yǎng)於上，則兇矣。上艮有丘象，三不中正，且居躁極，逆歷而求養(yǎng)於上，且執(zhí)而不變，故兇。?大不惟一時(shí)，十年不可用也；不惟一事，諸事無(wú)攸利也。顛不厭下，拂不可上。

六四居大臣之位而才弱也，故資初九之賢以養(yǎng)人，則惠溥矣。然下賢懼弗專，求益懼弗繼也。必如虎也，視耽耽，欲逐逐，而後吉無(wú)咎乎！夫虎常下視，下賢之象；虎欲無(wú)厭，求益之象；任賢勿貳，惟日不足，大臣休休之道乎！卦體肖離，離，龜象，又虎象。吳幼清曰：龜者，以其介胄之外堅(jiān)；虎者，以其文明之外著。夫自養(yǎng)於內(nèi)者莫如龜，求養(yǎng)於外者莫如虎，視亦離目之象也。

六五居大君之位而才弱也，故資上九之養(yǎng)以養(yǎng)民，為逆歷矣，故曰拂經(jīng)。任人圖治，正道也。宜居守之則吉，不可涉大川，涉大川則志侈而貞失矣，亦耽逐之戒也。楊廷秀曰：養(yǎng)賢及民，何必涉險(xiǎn)有為而後為？聖意得之矣。上九以陽(yáng)處上而履四陰，為君所倚任，臣民所畢聽，頤養(yǎng)天下，皆由已出，故曰由頤。任大責(zé)重，未易稱也，故必兢兢惕厲乃吉，而利涉大川矣。合而觀之，下三爻自養(yǎng)也，上三爻養(yǎng)人也。養(yǎng)道宜靜不宜動(dòng)，下體震動(dòng)故皆兇，上體艮止故皆吉。曰征兇，曰居貞吉，意可繹矣。觀其所養(yǎng)，謂觀上之所以養(yǎng)人，如養(yǎng)賢則正，養(yǎng)不賢則不正，養(yǎng)老幼則正，養(yǎng)游民則不正；觀其自養(yǎng)，如養(yǎng)大體則正，養(yǎng)小體則不正。

天地養(yǎng)萬(wàn)物以時(shí)，聖人不違其時(shí)而已矣。

雷潛山下，靜養(yǎng)之象，故為頤。動(dòng)而能止，所以為慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。王輔嗣曰：言語(yǔ)飲食，猶慎而節(jié)之，況其餘乎？念曰：飲食之外，無(wú)所不節(jié)，言語(yǔ)之外，無(wú)所不慎，養(yǎng)道至矣。不足貴，謂本足貴也。不自貴，則人賤之矣。二比於初，又與同體，其類也。乃求養(yǎng)於上，失其類矣。曰六二，見其宜下也。曰征兇，見其不可往也。拂頤，絶非養(yǎng)道之正，故曰道大悖。六四任賢以匡不逮，使上之德施，光顯於下民，言上指君，大有慶也。重在兢畏，猶由豫之勿疑也。或曰：艮為虎，五體才柔，而體艮止。艮之主爻，適當(dāng)其前，故不利涉。艮為小石，有厲象。卦有舟虛之象，上主行止之權(quán)，故曰利涉。