坤,元亨,利牝馬之貞。
【注】坤貞之所利,利於牝馬也。馬在下而行者也,而又牝焉,順之至也。至順而後乃亨,故唯利於牝馬之貞。
君子有攸往,先迷後得,主利。西南得朋,東北喪朋。安貞吉。
【注】西南致養(yǎng)之地,與坤同道者也,故曰得朋。東北反西南者也,故曰喪朋。陰之為物,必離其黨,之於反類(lèi),而後獲安貞吉。
《彖》曰:至哉坤元,萬(wàn)物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無(wú)疆。含弘光大,品物咸亨。牝馬地類(lèi),行地?zé)o疆。
【注】地之所以得無(wú)疆者,以卑順行之故也。乾以龍御天,坤以馬行地。
柔順利貞。君子攸行,先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類(lèi)行;東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應(yīng)地?zé)o疆。
【注】地也者,形之名也。坤也者,用地者也。夫兩雄必爭(zhēng),二主必危,有地之形,與剛健為耦,而能永保無(wú)疆,用之者不亦至順乎?若夫行之不以牝馬,利之不以永貞,方而又剛,柔而又圓,求安難矣。
《象》曰:地勢(shì)坤。
【注】地形不順,其勢(shì)順。
君子以厚德載物。
初六:履霜,堅(jiān)冰至。
【注】始於履霜,至于堅(jiān)冰,所謂至柔而動(dòng)也剛。陰之為道,本於卑弱而後積著者也,故取履霜以明其始。陽(yáng)之為物,非基於始以至於著者也,故以出處明之,則以初為潛。
《象》曰:履霜堅(jiān)冰,陰始凝也。馴致其道,至堅(jiān)冰也。
六二:直方大,不習(xí),無(wú)不利。
【注】居中得正,極於地質(zhì)。任其自然而物自生,不假脩營(yíng)而功自成,故不習(xí)焉而無(wú)不利。
《象》曰:六二之動(dòng),直以方也。
【注】動(dòng)而直方,任其質(zhì)也。
不習(xí),無(wú)不利,地道光也。
六三:含章可貞,或從王事,無(wú)成有終。
【注】三處下卦之極,而不疑於陽(yáng),應(yīng)斯義者也。不為事始,須唱乃應(yīng),待命乃發(fā),含美而可正者也,故曰含章可貞也。有事則從,不敢為首,故曰或從王事也。不為事主,順命而終,故曰無(wú)成有終也。
《象》曰:含章可貞,以時(shí)發(fā)也。或從王事,知光大也。
【注】知慮光大,故不擅其美。
六四:括囊,無(wú)咎無(wú)譽(yù)。
【注】處陰之卦,以陰居陰。履非中位,無(wú)直方之質(zhì);不造陽(yáng)事,無(wú)含章之美。括結(jié)否閉,賢人乃隱;施慎則可,非泰之道。
《象》曰:括囊無(wú)咎,慎不害也。
六五:黃裳元吉。
【注】黃,中之色也。裳,下之飾也。坤為臣道,美盡於下。夫體無(wú)剛健而能極物之情,通理者也。以柔順之德,處?kù)妒⑽唬畏蛭睦碚咭病4裹S裳以獲元吉,非用武者也。極陰之盛,不至疑陽(yáng),以文在中,美之至也。
《象》曰,黃裳元吉,文在中也。
【注】用黃裳而獲元吉,以文在中也。
上六:龍戰(zhàn)于野,其血玄黃。
【注】陰之為道,卑順不盈,乃全其美,盛而不已,固陽(yáng)之地,陽(yáng)所不堪,故戰(zhàn)于野。
《象》曰:龍戰(zhàn)于野,其道窮也。
用六,利永貞。
【注】用六之利,利永貞也。
《象》曰:用六永貞,以大終也。
【注】能以永貞,大終者也。
文言曰:坤至柔而動(dòng)也剛,至靜而德方,
【注】動(dòng)之方正,不為邪也;柔而又圓,消之道也;其德至靜,德必方也。
後得主而有常,含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎?承天而時(shí)行。
積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來(lái)者漸矣,由辯之不早辯也。《易》曰「履霜,堅(jiān)冰至」,蓋言順也。
直其正也,方其義也。君子敬以直內(nèi),義以方外,敬義立而德不孤。直方大,不習(xí)無(wú)不利,則不疑其所行也。
陰雖有美,含之;以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無(wú)成,而代有終也。
天地變化,草木蕃;天地閉,賢人隱。《易》曰:「括囊,無(wú)咎無(wú)譽(yù)。」蓋言謹(jǐn)也。
君子黃中通理,正位居體。美在其中,而暢於四支,發(fā)於事業(yè),美之至也。
陰疑於陽(yáng),必戰(zhàn),
【注】辯之不早,疑盛乃動(dòng),故必戰(zhàn)。
為其嫌於無(wú)陽(yáng)也,
【注】為其嫌於非陽(yáng)而戰(zhàn)。
故稱(chēng)龍焉。猶未離其類(lèi)也,
【注】猶未失其陰類(lèi),為陽(yáng)所滅。
故稱(chēng)血焉。
【注】猶與陽(yáng)戰(zhàn)而相傷,故稱(chēng)血。
夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃。