乾，元亨利貞。

初九：

初九：潛龍勿用。

乾之所以取于龍者，以其能飛能潛也。飛者其正也，不能其正而能潛，非天下之至健，其孰能之？

九二：

九二：見龍?jiān)谔铮姶笕恕?/p>

飛者，龍之正行也。天者，龍之正處也。見而在田，明其可安而非正也。

九三：

九三：君子終日乾乾，夕惕若。厲，無咎。

九三：

九三：非龍德歟？曰，否。進(jìn)乎龍矣。此上下之際、禍福之交、成敗之決也。徒曰龍者不足以盡之，故曰君子。夫初之所以能潛，二之所以能見，四之所以能躍，五之所以能飛，皆有待於三焉。甚矣，三之難處也！使三不能處此，則乾喪其所以為乾矣。天下莫大之福、不測(cè)之禍，皆萃於我而求決焉。其濟(jì)不濟(jì)，間不容髮。是以終日乾乾，至於夕而猶惕然，雖危而無咎也。

九四：

九四：或躍在淵，無咎。

下之上，上之下，其為重剛而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至於九四，獨(dú)躍而不惕者，何哉？曰，九四既進(jìn)而不可復(fù)反者也。退則入於禍，故教之躍。其所以異於五者，猶有疑而已。三與四皆禍福雜，故有以處之，然後無咎。

九五：

九五：飛龍?jiān)谔欤姶笕恕?/p>

今之飛者，昔之潛者也，而誰(shuí)？非大人歟？曰見大人者，皆將有求也。惟其處安居正，而後可以求得。九二者，龍之安。九五者，龍之正也。

上九：

上九：亢龍，有悔。

夫處此者，豈無無悔之道哉？故言有者，皆非必然者也。

用九，見群龍無首，吉。

見群龍，明六爻皆然也。蔡墨云：其姤曰潛龍勿用，其同人曰見龍?jiān)谔铮浯笥性积堬w在天，其夬曰亢龍有悔，其坤曰見群龍無首吉。古之論卦者以定，論爻者以變。姤者初九之變也，同人者九二之變也，大有者九五之變也，夬者上九之變也，各指其一。而坤則六爻皆變。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。

《彖》曰，大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。

此論元也。元之為德，不可見也，其可見者萬物資始而已。天之德不可勝言也，惟是為能統(tǒng)之，此所以為元也。

雲(yún)行雨施，品物流形。

此所以為亨也。

大明終始，六位時(shí)成。

此所以為利也。生而成之，乾之終始也，成物之謂利矣。

時(shí)乘六龍以御天。

飛、潛、見、躍，各適其時(shí)以用我剛健之德也。

乾道變化，各正性命。

此所以為貞也。

保合太和，乃利貞。

通言之也。貞，正直也。方其變化，各之於情，無所不至。反而循之，各直其性，以至於命，此所以為貞也。世之論性命者多矣，因是，請(qǐng)?jiān)囇云浯帧Ｔ唬汗胖孕哉撸绺骖咭云渌蛔R(shí)也，瞽者未嘗有見也，欲告之以是物，患其不識(shí)也，則又以一物狀之。夫以一物狀之，則又一物也，非是物矣。彼惟無見，故告之以一物而不識(shí)，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之難見也，故以可見者言性。夫以可見者言性，皆性之似也。君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，堯舜不能加焉，桀紂不能亡焉，是豈非性也哉！君子之至於是，用是為道，則去聖不遠(yuǎn)矣；雖然有至是者，有用是者，則其為道常二，猶器之用於手不如手之自用，莫知其所以然而然也。性至於是，則謂之命。命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，無以名之而寄之命也。死生禍福，莫非命者，雖有聖智，莫知其所以然而然。君子之於道，至於一而不二，如手之自用，則亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。情者，性之動(dòng)也。泝而上，至於命；沿而下，至於情，無非性者。性之與情，非有善惡之別也，方其散而有為，則謂之情耳。命之與性，非有天人之辨也，至其一而無我，則謂之命耳。其於易也，卦以言其性，爻以言其情。情以為利，性以為貞。其言也互見之，故人莫之明也。易曰「大哉乾乎，剛健中正，純粹精也」。夫剛健中正，純粹而精者，此乾之大全也，卦也。及其散而有為，分裂四出而各有得焉，則爻也。故曰「六爻發(fā)揮，旁通情也」。以爻為情，則卦之為性也明矣。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞，以各正性命為貞，則情之為利也亦明矣。又曰「利貞者，性情也」，言其變而之乎情，反而直其性也。

首出庶物，萬國(guó)咸寧。

至於此，則無為而物自安矣。

《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。

夫天，豈以剛故能健哉，以不息故健也。流水不腐，用器不蠱，故君子莊敬日強(qiáng)，安肆日媮。強(qiáng)則日長(zhǎng)，媮則日消。

潛龍勿用，陽(yáng)在下也。見龍?jiān)谔铮率┢找病＝K日乾乾，反復(fù)道也。

王弼曰：居上不驕，在下不憂，反復(fù)皆道也。

或躍在淵，進(jìn)無咎也；龍飛在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九天德，不可為首也。

《文言》曰：元者善之長(zhǎng)也，亨者嘉之會(huì)也。

陰陽(yáng)合而物生曰嘉。

利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以合義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

禮非亨則偏滯而不合，利非義則慘洌而不和。

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世。

王弼曰：不為世所易。

不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

九二曰「見龍?jiān)谔铮姶笕恕梗沃^也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。易曰「見龍?jiān)谔铮姶笕恕梗乱病?/p>

堯舜之所不能加，桀紂之所不能亡，是謂誠(chéng)。凡可以閑而去者，無非邪也。邪者盡去，則其不可去者自存矣。是謂閑邪存其誠(chéng)。不然，則言行之信謹(jǐn)，蓋未足以化也。

九三曰，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰，君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。

修辭者，行之必可言也。修辭而不立誠(chéng)，雖有業(yè)不居矣。

知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。

至之為言往也，終之為言止也。乾之進(jìn)退之決在三，故可往而往，其幾。可止而止，其義。

是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。

九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恆，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎。

九五曰「飛龍?jiān)谔欤姶笕恕梗沃^也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬物覩。

燥濕不與水火期，而水火即之。龍虎非有求於風(fēng)雲(yún)，而風(fēng)雲(yún)應(yīng)之。聖人非有意於物，而物莫不欲見之。

本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

明龍之在天也。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民。

王弼曰：下無陰也。

賢人在下位而無輔。

夫賢人者，下之而後為用。

是以動(dòng)而有悔也。潛龍勿用，下也。見龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。

時(shí)之所舍，故得安於田。

終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍?jiān)谔欤现我病？糊堄谢冢F之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

王弼曰：夫能全用剛直，放遠(yuǎn)善柔。非天下至治，未之能也。

潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。見龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌?/p>

以言行化物，故曰文明。

終日乾乾，與時(shí)偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆？糊堄谢冢c時(shí)偕極。乾元用九，乃見天則。

天以無首為則。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。

君子度可成則行，未嘗無德也。故其行也，日有所見；日可見之行也。

潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學(xué)以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰「見龍?jiān)谔铮姶笕恕梗乱病?/p>

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

或者，未必然之辭也。其躍也，未可必，故以或言之，非以為惑也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。天且弗違，而況人乎？況於鬼神乎？亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其惟聖人乎？知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？