【兌下震上】

　　歸妹

　　贊曰天地之大義也天地不交而萬(wàn)物不興歸妹人之終始也說(shuō)以動(dòng)所歸妹也

　　雜卦曰歸妹女之終也

　　楊廷秀曰妹之為言幼少之辭也無(wú)父而有兄之辭也無(wú)父而歸于人孰歸之兄歸之也孰為之兄震是也兌少女震之妹也震長(zhǎng)男兌之兄也說(shuō)者有三唯此得之一謂男子三十而取女子二十而嫁為少女嫁長(zhǎng)男然于妹字未安一謂諸侯一取九女以娣姪從此嫁者之妹娣媵也然贊謂天地之大義人之終始則非娣也

　　案聖人作易人事物理無(wú)不備具咸恒言夫婦之情漸言女歸而女之無(wú)父者未有其義於是因長(zhǎng)兄少女而設(shè)為歸妹之卦漸歸妹皆以乾坤二體三四兩爻相易成卦漸之九自三而往四自內(nèi)而往外則女歸者女子歸其夫家也歸其夫家必待六禮之備而後行漸之義也歸妹之六自四而來(lái)三自外而來(lái)內(nèi)則歸妹者長(zhǎng)兄以其妹來(lái)歸其夫者也乾之九自三往四成震則是父往而長(zhǎng)兄在也觀中兩爻之相易昭然義見(jiàn)矣

　　都聖與曰九四以上嫡之象也六三以下娣之象也或疑爻有三娣字謂妹者娣也殊不知卦與爻異卦以震上兌下為義則長(zhǎng)兄嫁妹之謂也爻以上下卦皆為妹則上卦震男之妹下卦兌女之妹也上尊而下卑上貴而下賤男之歸妹則與卦義同女之歸妹則娣之謂也故初三皆言娣二不言娣而五言不如其娣之袂良則二亦娣也或以卦之妹為娣則於孔贊不合或以卦為嫁女則於爻辭有疑是不明卦爻之不可同論也

　　右明卦義

　　象贊曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

　　右明卦用

　　序卦曰漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸故受之以歸妹程正叔曰進(jìn)必有所至故漸有歸義

　　林黃中曰漸之反也艮反為震巽反為兌以九居五六居二上下之情不交是以謂之漸也以六居五以九居二則上下交矣是以謂之歸妹也右明卦序

　　征兇無(wú)攸利

　　贊曰征兇位不當(dāng)也無(wú)攸利柔乘剛也

　　馮當(dāng)可曰歸妹反漸故吉兇亦相反

　　張子厚曰泰之九三進(jìn)在四故六四降而在三都聖與曰男女之相從正則吉中爻之材剛?cè)犭s居非所謂正如是有行非禮法所容也故征兇夫婦之相與順則利而六爻之材柔上剛下非所謂順如是而有為非室家所宜也故無(wú)攸利名卦以二體其常也?卦以六畫其變也以不正而征兇則知正則吉以不順而無(wú)攸利則知順則無(wú)不利由?所言知其所不言則聞一以知二矣

　　程可久曰中爻不當(dāng)位妹歸不?其所之象故征兇以柔乘剛又有見(jiàn)暴者焉故無(wú)攸利

　　毛伯玉曰卦無(wú)他辭唯曰征兇無(wú)攸利安有女子之嫁而其兇直如此六十三卦之辭未有此也又曰所謂永終知敝也　又曰意者卦雖託於歸妹而?以它義發(fā)之故孔子曰位不當(dāng)也柔乘剛也女居男位是無(wú)夫也【皆從孔贊妹之再嫁亦可取象】

　　案上下本乾坤純體而九自三往四位不當(dāng)故征兇六自四來(lái)三柔乘剛故無(wú)攸利孔子之論如此說(shuō)者以六爻全體言之失其指矣然?辭無(wú)象有占無(wú)吉有兇何也無(wú)乃警為人兄者之當(dāng)慮其妹之不安於其家邪蓋父之於女無(wú)所不用其至而兄之視妹恩少殺矣此聖人之深意不然六十四卦一卦必有一用不應(yīng)此卦皆無(wú)所用之而妹終不可歸也孔子固推廣之曰天地之大義也人之終始也可不重乎不當(dāng)其位或柔乘剛可不慮乎此帝乙歸妹之辭所以丁寧切至也為人兄者之嫁妹必若帝乙而後無(wú)征兇不利之憂矣上六之象虛筐無(wú)血女子之通患也而不言於咸漸亦慮夫兄之不能防之以禮也與

　　右明卦占

　　初九歸妹以娣跛能履征吉

　　贊曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也

　　郭子和曰初在下賤者之位也無(wú)正應(yīng)娣之象也李元達(dá)曰娣有弟之道以嫡視娣猶弟也

　　案兌為少女女之妹也又為妾娣之象也

　　張舜元曰兌為毀折跛之象也

　　李子思曰履之六三亦以兌為主故有跛能履眇能視之象

　　蘭惠卿曰跛者不可以專行依人乃可娣妾之道必承正室以行事則吉

　　司馬君實(shí)曰不正而合是以跛也以娣而行故能履也所以吉者說(shuō)以承上也

　　張子厚曰爻為剛故能履非匹故跛

　　劉氏仲平曰履之三以六居之則不正也在下卦之上則不中也故曰眇能視跛能履孔子曰不足與有明不足與有行也歸妹之初九未中也故跛能履九二未正也故眇能視然娣不敢居中以承嫡無(wú)所用其行而相承以為吉幽人以自得為常無(wú)所用其明而以為正則利

　　右明象占

　　趙氏曰兌隂卦也隂柔而說(shuō)則常患乎不正故兌陽(yáng)爻多吉而隂爻多兇如臨如睽如中孚等卦皆然而履之三爻尤與歸妹相似履之初九曰往無(wú)咎此則曰征吉九二曰幽人貞吉此則曰利幽人之貞六三曰眇能視跛能履此則初言跛二言眇三則反歸以娣亦以六三之柔下如在下之陽(yáng)爻也　又曰在君子之踐履則以跛眇為當(dāng)然故析言於初二其實(shí)皆因兌體而為之戒也

　　李子思曰?云征兇者以諸爻失位為妄動(dòng)之戒爻云征吉者以初九能安於卑下而嫡將說(shuō)而與之偕行也

　　右明爻義

　　九二眇能視利幽人之貞【子夏傳無(wú)之字】

　　贊曰利幽人之貞未變常也

　　朱子曰眇能視承上文而言

　　張舜元曰離為目上承六三之兌兌目眇之象也履六三亦然

　　案爻唯二五相應(yīng)而中隔九四然終不能絶其應(yīng)故不能正視六五而旁睨之猶眇者之視也右明象

　　李去非曰陽(yáng)剛而承隂處?kù)o而居內(nèi)自守窈窕幽閒之中而未得六五之正應(yīng)若眇其目者而猶能視以繫於五

　　右明占

　　王景孟曰不言歸妹與娣者正得下體中位不應(yīng)取娣象而六五位上體之中既稱其君矣則為嫡者五也二不應(yīng)復(fù)為嫡也居隂守常未適乎外女子之賢明而妹之未歸者故爻辭但以守常為正而以幽人象之

　　案卦有歸女之義無(wú)男女夫婦之義故上下體皆為妹而二五相應(yīng)六居五九居二非女之於男也然下卦為女之妹則有娣之象而獨(dú)此爻不言娣者九陽(yáng)剛賢德而明者也二中位隂靜而貞者也以為娣則與五正應(yīng)非娣也以為嫡則有五在非嫡也故但以其陽(yáng)明居兌體而以眇能視為象剛中而位隂而以利幽人之貞為占言有望於君而未耦守正於內(nèi)而未行宜固守其正者也

　　右明爻義

　　六三歸妹以須反歸以娣

　　贊曰歸妹以須未當(dāng)也

　　都聖與曰四以上嫡之象三以下娣之象

　　劉氏曰以柔歸妹內(nèi)卦之主是將有所須以為嫡者也

　　朱子發(fā)曰初至五體專專須也

　　張子厚曰三隂本彚征在上今爻反下而為兌故曰反歸以娣

　　張舜元曰約象坎為須髪上承九四之震震為下輔須之象也賁之六二亦坎震之象

　　右明象占

　　毛伯玉曰六三妹也九四所歸者也三之於四也須其聘我而歸之故曰歸妹以須四之於三也以娣而不以聘故反歸以娣

　　案卦以三四兩爻九六相易而成者也在六位之義三下之終而將以上進(jìn)者也下體娣也上體嫡也三之六本在上體而今居下之上是須時(shí)以上進(jìn)不肯為娣而求為嫡者也然九當(dāng)其前則不容進(jìn)矣蓋陽(yáng)之性趨上而不肯反歸於下隂之性本下而不能反歸於上故三雖須為嫡於九四而九四反以娣之禮而歸之贊曰未當(dāng)以爻言之以六居三於位未當(dāng)以理言之蓋謂其本可為嫡而歸以娣禮其禮未當(dāng)也以六歸四則於位當(dāng)矣曰未者應(yīng)須義也

　　右明爻義

　　九四歸妹愆期遲歸有時(shí)

　　贊曰愆期之志有待而行也

　　劉長(zhǎng)民曰居下體之上位過(guò)乎少女是愆期也張子厚曰九四當(dāng)速交而為泰今獨(dú)後者三須而有所待也

　　趙氏曰女子以靜正為德處震陽(yáng)之動(dòng)而求歸非正也故雖愆期而不可不堅(jiān)其待時(shí)之志

　　李氏曰已離兌體故曰愆期處動(dòng)之初非無(wú)行也以剛居隂其志不亂姑有待而已

　　蘭惠卿曰以剛處隂無(wú)應(yīng)是方正自守而不妄從人者也

　　李季辨曰歸有時(shí)矣是其歸亦不久也

　　李去非曰霜降逆女冰泮而止今震雷以動(dòng)愆其期矣雖及春猶可以待其來(lái)逆也

　　案以六位言已過(guò)其半是愆期者也然震陽(yáng)已動(dòng)雖遲其歸亦有時(shí)矣曰遲者以位隂也曰有時(shí)者以震動(dòng)也天下之理無(wú)往不復(fù)九終歸三六終歸四也

　　右明象占

　　郭子和曰三之與四其不當(dāng)位相似而辭有不同何哉蓋六三以柔居陽(yáng)位而又為過(guò)中而九四以剛居隂位而有未中之義

　　劉氏仲平曰以柔居陽(yáng)其位僭也以剛居隂其志順也?之贊以位不當(dāng)釋征兇二爻之得失雖異而不當(dāng)位則一故或以須或愆期要皆征兇之義林黃中曰所以然者上下之交進(jìn)退之位二爻皆言歸妹而有反歸遲歸之文九四之義不盡於六三之文故引而伸之也易之互文見(jiàn)義豈一端而已哉

　　案成卦之義固在三四兩爻而在他卦二五豈無(wú)九六之迭居者哉而未必不吉者得中也此兩爻有過(guò)不及之患是以其辭支雖然?言不可征而兩爻無(wú)不征之義卦與爻義固不同也

　　右明爻義

　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉贊曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也

　　蘭惠卿曰五君位而以隂爻居之女之貴者也林黃中曰五天位也而六居之豈非王后配天之象乎詩(shī)云大?有子俔天之妹是也古者后夫人為小君六五小君也下三爻娣也

　　劉氏曰必其君能推賢讓善而援引其娣者也王輔嗣曰袂所以為禮容者也

　　李氏曰泰之六五言帝乙歸妹者人君之事言其以帝之尊而能屈以順應(yīng)於二也歸妹之五言帝乙歸妹者帝乙之后之事言其得歸妹之道居尊而能屈也五應(yīng)於二五為女君而二為娣五位尊而飾以隂猶言尊而謙也二位卑而飾以陽(yáng)猶言卑而盛也故曰其君之袂不如其娣之袂良言六五以貴而行謙之事也

　　鄭少梅曰卦與泰類而人位兩爻交互有掩袂之象蓋天地之義備於人之一身左陽(yáng)而右隂隂陽(yáng)之交如兩爻之交也娣位乎下其畫陽(yáng)也君位乎上其畫隂也易以陽(yáng)善而隂惡陽(yáng)貴而隂賤此君之袂不如其娣之袂良也

　　都聖與曰不如其娣之袂良帝乙有是事也右明象

　　陳氏臯曰小君之飾不如娣之容儀則隂雖盛如月之望亦保終吉【此讀幾作既】

　　都聖與曰月者至隂之精而羣隂之主女君之象也幾望言女君之謙盛而未盈也望則盈矣吉宜家之謂也

　　言月望當(dāng)如陳言吉當(dāng)如都則其義見(jiàn)矣右明占

　　案君之袂不如其娣之袂良湯之歸妹適應(yīng)此象能如是則小君如月之望並明當(dāng)天照臨於下何適不宜夫乾坤純體而成泰自泰而九六互居三四而成此卦使九六各歸其位則復(fù)為泰矣故泰之六五亦取帝乙歸妹之象夫以歸妹名卦則雖自泰變而泰之取象則當(dāng)自此卦而復(fù)變者言也右明爻義

　　上六女承匡無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血無(wú)攸利

　　贊曰上六無(wú)實(shí)承虛匡也

　　程可久曰三上之應(yīng)而二爻未嘗相合故曰士曰女而不曰夫婦

　　張子厚曰爻應(yīng)皆隂故曰士女曰無(wú)實(shí)

　　李氏曰所應(yīng)者三而居兌體之隂女之象也所須在上而上不足須承筐無(wú)實(shí)之象也本爻居震體之隂士之象也所取在三而近承九四刲羊無(wú)血之象也

　　蘭惠卿曰女之筐將以受男子之幣而三上無(wú)所承無(wú)實(shí)也男之羊?qū)⒁詡渑又Y而爻下無(wú)所應(yīng)則羊之所刲無(wú)血也尚何所利哉隂柔而無(wú)陽(yáng)之應(yīng)耳

　　楊廷秀曰三承上卦有虛筐之象兌為羊朱子曰以隂居歸妹之終而無(wú)應(yīng)約昏而不終者也故其象如此而於占為無(wú)所利也

　　案卦以男女言之上與三應(yīng)有嫁娶之義而陽(yáng)實(shí)隂虛血隂類也自應(yīng)言之上六無(wú)陽(yáng)之實(shí)則士無(wú)幣帛以實(shí)女之虛筐所謂室家不足者也自爻言之六三不相應(yīng)則兌羊無(wú)血蓋已死之羊不可用者也是以雖有昏約而不終也或曰六三近承九四有女失身之象故曰無(wú)血

　　右明象

　　毛伯玉曰卦曰無(wú)攸利爻亦曰無(wú)攸利不觀之於爻孰知卦之所謂哉

　　案卦爻之辭同而指亦同者屯之利建侯是也卦爻之辭同而指不同者此卦之無(wú)攸利是也蓋卦以六來(lái)居三是柔乘剛失夫婦之正故無(wú)攸利爻與六二不相應(yīng)是婚姻不終故無(wú)攸利也

　　左氏傳曰晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬於秦遇歸妹之睽史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦無(wú)也女承匡亦無(wú)貺也西隣責(zé)言不可償也歸妹之睽猶無(wú)相也震之離亦離之震為雷為火為嬴敗姬車說(shuō)其輹火焚其旗不利行師敗於宗丘歸妹睽?寇張之弧姪其從姑六年其逋逃歸其國(guó)而棄其家明年其死於高梁之虛

　　古之占如此不盡用文王之辭因其事占其象而推其理也然此特其著者耳意亦多支離傅會(huì)者故孔子贊易而羣言盡廢也

　　右明占

　　林黃中曰陰與陽(yáng)男女之象今以六三為女上六為士何所據(jù)而云之乎曰易者易也千變?nèi)f化而不窮者也聖人有以見(jiàn)天下之賾象其物宜是故謂之象如此

　　右明爻義

　　案六爻大抵以下三爻為妹之娣上三爻為妹蓋通卦以妹為象上貴而下賤也

　　右明六爻

　　厚齋易學(xué)卷二十七