【巽下乾上】

　　遘

　　贊曰遘遇也柔遇剛也【雜卦同】　又曰天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也遘之時(shí)義大矣哉朱子曰決盡則為純乾四月之卦至遘然後一陰可見(jiàn)而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遘

　　林黃中曰一柔而遇五剛爭(zhēng)亂之道也而何遇之云乎謂夫陰方來(lái)而始與陽(yáng)遇是以謂之遘也李氏元量曰夬之一陰不為主者陰往而窮也故曰剛決柔遘之五陽(yáng)不為主者陰來(lái)而信也故曰柔遇剛月建一陰律曰蕤賓則陰為主而陽(yáng)已為之賓矣是遘主陰遇陽(yáng)而言也

　　蘭惠卿曰陰生于午與陽(yáng)相遇于中途

　　林氏曰聖人內(nèi)剛而外柔內(nèi)君子而外小人以陽(yáng)為主陰為客故陽(yáng)來(lái)謂之復(fù)而陰來(lái)謂之遘也豈特聖人之心然哉亦天地自然之理而已矣趙氏曰一陽(yáng)之生曰復(fù)謂本有而復(fù)來(lái)一陰之生曰遘則若始相遇然蓋聖人內(nèi)君子外小人之意集解曰小人有不正之行而遇時(shí)

　　亦有此象

　　右明卦義

　　象贊曰天下有風(fēng)遘后以施命誥四方

　　右明卦用

　　程正叔曰物之決判則遇合不合則何遇遘所以次夬也

　　林黃中曰遘之成卦夬之反也乾反居上兌反為巽初上相易而成卦也陰陽(yáng)相求物之情也剛?cè)嵯嗤茣r(shí)之運(yùn)也窮于上必反于下決于此必遇于彼自然之理也

　　邵堯夫曰復(fù)次剝明亂中生治乎遘次夬明正中生亂乎時(shí)哉時(shí)哉未有剝而不復(fù)未有夬而不遘者是以聖人重未然之防

　　右明卦序

　　女壯勿用取

　　贊曰不可與長(zhǎng)也

　　朱子發(fā)曰女德巽順而剛壯故曰女壯

　　此深得其旨餘說(shuō)旁通而曲暢之者也【或謂巽長(zhǎng)女故稱壯然復(fù)之震亦長(zhǎng)男不稱壯何也】

　　金氏曰巽女既長(zhǎng)矣五月之卦一陰用事剛不能制是謂女壯

　　程可久曰陽(yáng)既壯曰大壯陰始生曰女壯者言于將壯也初六以巽上承未有犯上之意九五剛中正命二制之在下得防微杜漸之義

　　李去非曰復(fù)遘者皆初生之爻也于復(fù)言朋來(lái)于遘言女壯于潛龍言勿用于女壯言勿取一陽(yáng)之未得其朋而知其必以朋來(lái)且為君子喜也一陰之未至乎壯而知其必以女壯先為小人戒也故潛龍勿用以養(yǎng)陽(yáng)而女壯勿取以抑陰其實(shí)則憂君子之至矣

　　楊廷秀曰當(dāng)一陽(yáng)之生也聖人未敢為君子喜而必曰朋來(lái)無(wú)咎言一陽(yáng)未易勝五陰也當(dāng)一陰之生也聖人以為君子憂而遽曰女壯言一陰已有敵五陽(yáng)之志也　又曰勿用取申戒五陽(yáng)以勿輕一陰之微而親暱之也遠(yuǎn)之且不免況親暱之為同室之人乎

　　都聖與曰夬五陽(yáng)已盛而猶以剛長(zhǎng)為貴遘一陰方生而遂以女壯為戒則陰陽(yáng)雖相為消長(zhǎng)君子小人雖相為盛衰而陽(yáng)長(zhǎng)則萬(wàn)物生君子進(jìn)則天下治乃人之大情天下之公願(yuàn)而作易者之所不能違也

　　右明卦象

　　蘭惠卿曰一陰始生小人始長(zhǎng)茍與之進(jìn)遂至于剝君子故曰勿用取也【游定夫同】

　　李氏曰女以順為正取女者將以永終也今柔有變剛之志則女必用壯有不可勝者非永終之道故贊曰不可與長(zhǎng)也

　　李仲永曰男不下女亦勿取之義

　　或以為五陽(yáng)皆求非貞女故勿取失其指矣

　　李季辨曰作易者其有憂患乎聖人重卦至此蚤知後世有非常之變也初六一柔以漸而長(zhǎng)既進(jìn)而二又進(jìn)而三未有咎也進(jìn)而至四則有無(wú)魚之兇進(jìn)而至五則有自天之禍又進(jìn)而至上則始有上窮之吝而于?則曰女壯勿用取女一陰尚微預(yù)言女壯戒以勿取其三代未有之變乎其知漢唐之女禍乎武王數(shù)商之罪曰牝雞之晨惟家之索然不過(guò)唯婦言是聽(tīng)而已未至如後世之冠屨易位也漢呂氏之禍猶曰與帝並興雖制政房闥而于大臣猶有所畏憚至唐武氏則矯假威福臨制天下使天下之人重跡寢息稽首以聽(tīng)命而不敢作為天地為之易位者數(shù)十載此三代以來(lái)所未聞聖人逆知之于遘見(jiàn)其義　又曰女子之道易以說(shuō)人一為所牽則事去矣

　　右明卦占

　　初六繫于金柅貞吉有攸往見(jiàn)兇羸豕乎蹢躅

　　贊曰繫于金柅柔道牽也

　　李氏曰金柅者剛而止物九二之象也初若牽繫於二柅而不行則剛?cè)嶂终垷o(wú)以止之將有攸往則變剛之志逞矣故見(jiàn)之則兇

　　蘭惠卿曰金者剛也柅者木也指九二巽木之陽(yáng)九家曰絲繫於柅猶女繫於男故喻以初宜繫二也順二則吉復(fù)往見(jiàn)四則兇矣

　　此說(shuō)近古而得經(jīng)之旨以初而言二是也見(jiàn)之義亦密下卦巽為繩故有絲繫之象

　　李仲永曰女待男行者也不待男行而往見(jiàn)之兇也

　　程可久曰以柔在下有豕之象繫于金柅言見(jiàn)制於九二之剛乃不棼亂故貞吉若有攸往則以柔變剛故見(jiàn)兇于攸往之後非兇于初也

　　案此告初六之辭故使之遇九二得陰陽(yáng)之配則吉不可復(fù)往見(jiàn)九四之正應(yīng)則兇也陰以下為貞居卑下得婦人之正況既遇二不可復(fù)見(jiàn)四婦人之義從一而終亦貞也此欲一陰之止而不欲其浸長(zhǎng)故告之若此若以正義言之舍正應(yīng)而惟其所遇與蒙六二之見(jiàn)金夫不有躬者何以異哉右明繫于金柅之象占

　　李去非曰羸豕之孚信于其類也陽(yáng)為龍陰為豕蘭惠卿曰豕指初六之陰

　　趙氏曰應(yīng)于九四有剛?cè)嵯噫谥怩苟q絲而繫之也羸之者九二也然九四正應(yīng)其情相孚故蹢躅而欲決其羸以往也觀此象也則一陰決非羸中之物

　　右明羸豕之象

　　王景孟曰卦之所以為遘者在此一爻吉兇實(shí)於此乎判也有以制之則吉無(wú)以制之則兇

　　朱子曰一陰始生靜正則吉往進(jìn)則兇故以二義戒小人使不害于君子則有吉而無(wú)兇然其勢(shì)不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云趙氏曰既言固止之為貞吉又言其不止而往則兇其為小人之戒明矣猶恐常情忽于其微而不戒也復(fù)言羸豕之蹢躅以見(jiàn)小人之情狀

　　馮當(dāng)可曰此卦不相應(yīng)何也曰相應(yīng)者素也適出而相當(dāng)者遇也非素也初遇二則為二所得豈復(fù)有應(yīng)四之理

　　或以初應(yīng)四而繫二為疑林黃中曰卦以遇為義蓋遇合之女未嘗擇配也二近而先斯得之矣案聖人取象金柅以見(jiàn)九二之剛制于初六而繋之矣然初六之情狀雖與二近而相得浸長(zhǎng)之?決不已也故以貞吉曉之復(fù)以往見(jiàn)兇戒之猶以為未盡也復(fù)取象于豕以見(jiàn)初六之雖絓繫在下而衆(zhòng)陽(yáng)之所求其志皆足以相孚雖羸之而不能進(jìn)其躁而動(dòng)固不自禁也軼其繫羸則浸浸上行矣可不戒哉可不憂哉

　　右明爻義

　　九二包有魚無(wú)咎不利賓

　　贊曰包有魚義不及賓也

　　虞仲翔曰賓謂四乾尊稱賓二據(jù)四應(yīng)不利四也李去非曰魚陰物喜伏而惡見(jiàn)小人之象剝之貫魚遘之包有魚皆陽(yáng)能制陰者也故剝六五無(wú)不利而本爻無(wú)咎

　　李季辨曰初之魚進(jìn)而至二入二之包也

　　王介父曰四自外至賓之象也

　　朱子發(fā)曰初本應(yīng)四而二據(jù)之宜有咎然陰出遇陽(yáng)于遇道為得故無(wú)咎【胡翼之劉氏同】

　　李仲永曰包者治也魚則民也有民之少不可以分治也故不利賓

　　右明象占　或者以賓為衆(zhòng)陽(yáng)以九四無(wú)魚之象觀之不待辨矣

　　程正叔曰二與初密相遇者也在他卦則正應(yīng)於四在遘則以遇為重

　　李子思曰一陰初來(lái)遇剛則從故近而先者得之遠(yuǎn)而後者不得也初本應(yīng)四遇二得之則為主而四為賓一民不可以有二君不可更及四也案因有魚之象故言賓蓋魚可以充賓客如婚禮有賓在焉為酒食以待鄉(xiāng)黨僚友則當(dāng)及賓而此魚至寡僅充己食則不能及賓矣假此義以明一陰不可以遇二陽(yáng)亦不容于上進(jìn)也孔子贊意又以義言

　　右明爻義

　　九三臀無(wú)膚其行次且厲無(wú)大咎

　　贊曰其行次且行未牽也

　　耿睎道曰二方有初而三乃乘之是以見(jiàn)侵於二而有臀無(wú)膚之象

　　馮當(dāng)可曰與二有競(jìng)理故也三次且不前有顧戀之意而初終不與

　　朱子曰既無(wú)所遇則無(wú)陰邪之傷故雖危而無(wú)大咎然則小小悔咎亦不能無(wú)之蓋以其有爭(zhēng)初之心也

　　案臀以二在後取象夬之四亦取象于臀者以下卦在其後已當(dāng)其前也本爻之取象于臀者以九二在其後已當(dāng)其前也見(jiàn)侵于後故無(wú)膚欲進(jìn)而前行則未忍舍初而去欲止而退卻則又以二之侵于其後故次且處多兇之地而廹于爭(zhēng)奪之傷故厲

　　右明象占

　　郭子和曰夬之九四辭相類者夬遘三四反對(duì)之爻與損益二五同

　　李氏元量曰雖剛而體巽其性入而伏有下?tīng)?zhēng)初之心焉初已入二之包非己所可得是以見(jiàn)侵且傷而行次且夫以其見(jiàn)侵且傷故厲以其行而欲避故無(wú)大咎

　　楊庭秀曰一卦五陽(yáng)而一陰則爭(zhēng)赴于一陰一水衆(zhòng)漁而一魚則必爭(zhēng)赴于一魚初六之一魚二最近近最先得三乘而爭(zhēng)之爭(zhēng)則必傷傷則必郤郤而不力爭(zhēng)雖不得魚無(wú)後烖故無(wú)大咎

　　李子思曰易之六爻惟九三自乾以下多厲無(wú)咎之辭豈非重剛不中須知戒懼然後危而復(fù)安者乎

　　右明爻義

　　九四包無(wú)魚起兇

　　贊曰無(wú)魚之兇遠(yuǎn)民也

　　胡翼之曰初與二相得而失四之應(yīng)是二包有魚而四反無(wú)魚也

　　程正叔曰四與初為正應(yīng)當(dāng)相遇者也而初已遇二矣四失其所遇猶包之無(wú)魚亡其所有也林黃中曰包而無(wú)魚則亦已矣何咎之有起而爭(zhēng)之斯為兇矣

　　都聖與曰書所謂用作兇

　　李去非曰微有動(dòng)象則兇隨之不待有攸往矣右明象占

　　九五以杞包瓜含章有隕自天

　　贊曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也陸希聲曰初有意于五此瓜蔓滋延之象五以重剛下際于一陰杞根深之象

　　朱子曰瓜陰物之在下者甘美而善潰杞高大堅(jiān)實(shí)之木也五以剛陽(yáng)中正主卦于上而下防始生必潰之陰其象如此　又曰有隕倏然而有之象李去非曰杞高木而葉可以包物瓜實(shí)多而易潰以陽(yáng)包陰有變離之象故為含章

　　案五陽(yáng)宗一陰而今爻為遇之主夫以陽(yáng)覆陰謂之包以陰奄陽(yáng)謂之含五高而初在下故有以杞包瓜之象初六浸長(zhǎng)而遇五以承之故有含章之象杞之包瓜九五包初六也含章初六含九五也其交相遇如此夫九五之包初則猶有制之使不上進(jìn)之義初之含五則由浸長(zhǎng)至五其象為剝矣上九在九五之上天之象也懼初之剝已也則擊而隕之使瓜下墜而安于在下之貞焉故曰有隕自天隕亦剝之象也天亦天之命也聖人扶陽(yáng)抑隂見(jiàn)于爻象微意如此

　　右明象占

　　毛伯玉曰瓜者延蔓之物引之則日滋夷狄小人之象也以杞包之者勿令出于杞也亦金柅之義也隕者瓜之落也

　　李子思曰所制者在一陰六爻之中曰豕曰魚曰瓜皆所以喻一陰　又曰陽(yáng)明謂之章易遇陰中之陽(yáng)皆曰含章

　　集解曰有隕自天奉天命以翦兇孽也五陽(yáng)同功一陰為亂若不除去是舍命也

　　右明爻義

　　上九遘其角吝無(wú)咎

　　贊曰遘其角上窮吝也

　　蘭惠卿曰角者如獸之角最居首上如?之?其角也

　　耿睎道曰角者剛上窮也

　　林黃中曰上九志在于遇斯遇其角矣

　　李子思曰當(dāng)天地相遇品物咸章之時(shí)而已獨(dú)以剛亢在上不能下與物合是為吝道然陰方漸長(zhǎng)而陽(yáng)與之遇者要須有以制之如繫如包可也制之或失必反被陰邪之害獨(dú)上九巍然在上剛亢絶物雖無(wú)所合而亦不近陰邪可無(wú)意外之患

　　案卦以遘為體六爻無(wú)非遘也遘而剛窮于上其象為角去初之陰最遠(yuǎn)故吝然遘者陰長(zhǎng)之卦陰長(zhǎng)至上則為坤之龍戰(zhàn)矣惟其無(wú)所遘遇而陰不至于剝陽(yáng)雖吝而無(wú)咎

　　右明象占

　　李氏元量曰遘之諸爻或以所承如初之于二或以所應(yīng)如二之于五皆得其遇也上雖與三為應(yīng)而三方志于下是以窮而吝三欲爭(zhēng)初則臀而無(wú)膚四欲應(yīng)初則起兇上獨(dú)剛以自守雖無(wú)遇而上窮視三四則有間矣是以無(wú)咎

　　朱子曰以剛居上而無(wú)位不得其遇故其象占與九三類

　　右明爻義

　　趙氏曰當(dāng)遘之時(shí)小人固不可使之進(jìn)為君子之計(jì)亦不可無(wú)以畜小人也故聖人既戒初六之不可往而又于九二九四九五言所以包制小人之道九三重剛不中近于高亢上九以陽(yáng)剛居一卦之終高亢而上窮故厲而吝然而無(wú)咎者以陰不相遇不與其進(jìn)也

　　案凡外三爻者內(nèi)三爻之應(yīng)初之有往見(jiàn)兇故四則起兇二之包有魚故五則以杞包瓜三之臀上之角此厲無(wú)大咎則彼吝而無(wú)咎遠(yuǎn)近淺深之間耳

　　右明六爻

　　厚齋易學(xué)卷二十二