欽定四庫(kù)全書(shū)
厚齋易學(xué)卷二十五 宋 馮椅 撰
易輯傳第二十一
經(jīng)下篇【革鼎】
【離下兌上】
革
贊曰澤火相息二女同居其志不相得曰革 又曰天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉
雜卦曰革去故也
耿睎道曰革與變異變則質(zhì)亡革則質(zhì)存若皮之為革也質(zhì)存焉金之從革也質(zhì)存焉
案革則質(zhì)存而去故變則變質(zhì)而從新化則質(zhì)亡矣鄭少梅曰革雖有鼎鬲革生為熟之象然以爐鞴之象為正蓋以離火鼔鑄兌金而金從革也革而受之以鼎者以鼓鑄而成鼎也
林黃中曰以火克金從革也是故全卦之體有爐鞴之象焉
李子思曰兌之三畫(huà)隂潤(rùn)在上是為澤澤之隂潤(rùn)是為水水澤之氣凝結(jié)而成秋之肅是為金金與水澤之氣皆畏火者以金得火則銷而水澤遇火則燥而且涸故離兌相遇其名為革革者金水之氣遇火而變易其故常有革去故之象者也此皆以兌金為說(shuō)與澤火相息之義小異然澤息火易見(jiàn)也若火息澤則子思之說(shuō)得之
程可久曰澤火不相遇則睽相遇則革【說(shuō)見(jiàn)睽】革也者從其所勝而已
王介父曰澤在上則欲下火在下則欲上澤火非如離坎有隂陽(yáng)相逮之道也其相遇則相息而已矣其相息也唯勝者能革其不勝者耳
李子思曰澤火相息必有一勝兌非北方之正水少隂之氣不能以敵南方之正火兌之隂畫(huà)下有二陽(yáng)畫(huà)限之而離火從下暵之此火能革澤水也人知澤下息火而不知火能上息澤水故贊曰澤火相息
李氏曰火動(dòng)而上澤動(dòng)而下未若澤火相息其埶不能兩存也二女同居其志不同行未若志不相得其埶不能兩立也此睽與革之分也
朱子曰澤火相違則為睽相息則為革
此述贊意
正義曰此卦明改制革命故名革也
閭丘逢辰曰王者之興受命於天故易世謂之革命於是乎除苛解嬈興弊起廢改正朔易服色王景孟曰文之於九五特曰大人虎變未占有孚而止耳至於孔子然後廣及革命之事豈知微其辭於爻者此文王之旨也即由是旨而申之以其事實(shí)之以其人而無(wú)復(fù)隱諱焉者此則孔子之旨也
李季辨曰文王三分天下有其二以服事殷其事見(jiàn)於明夷文王非不能革也時(shí)未當(dāng)革聖人不敢先時(shí)已當(dāng)革聖人不敢後聖人不能為時(shí)能不失時(shí)而已文王晦其事於爻孔子發(fā)其秘於彖即彖以觀爻則革之義見(jiàn)矣
此以革命言革之大者蓋卦有此一義
毛伯玉曰火畏水而限於鼎故為火所革然則此象也與既濟(jì)畧同而實(shí)異彼雖以二體名卦而實(shí)以六畫(huà)為重故曰剛?cè)嵴划?dāng)所以濟(jì)也此乃以澤火為革而又取於西方之金此鼎所以坎革也若是則鼎足矣曷為又以革言之革有革義鼎有鼎義濟(jì)有濟(jì)義猶咸恒歸妹之不可一闕也雖然聖人論卦亦多說(shuō)矣澤火相息者革之正說(shuō)也二女同居亦革也文明以說(shuō)革之道也澤中有火天地之革也皆通則具列之所以為易也
此言贊之釋彖每每如此大抵包犧畫(huà)卦使人觀象隨其事推其象而吉兇可見(jiàn)矣於是乎有官占文王懼易道之不明而占者之失其指也故因以象繫一辭其不能盡推者辭之所不及也孔子從而贊之有出於辭之外者孔子之新意也有不出於辭之本指者孔子之新例也毛氏之言謂孔子之意與例爾文之辭蓋舉一隅而不盡意也
右明卦義
象贊曰澤中有火革君子以治歷明時(shí)
右明卦用
序卦曰井道不可不革故受之以革
程正叔曰井之為道存之則穢敗易之則清潔不可不革者也
林黃中曰自井之革巽反為兌坎變?yōu)殡x上下相易而成卦也
毛伯玉曰離火也澤水也兌金也有鼎之象焉其將革也取於井之泉其已革也則為鼎之實(shí)此三卦相次之義也
右明卦序
已日乃孚元亨利貞悔亡
贊曰已日乃孚革而信之文明以說(shuō)大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡
朱子發(fā)曰十日至庚而更更革也自庚至已十日浹矣已日者浹日也二應(yīng)五三應(yīng)上孚也
案周宮垂灋象魏浹日而斂之蓋浹日則人己相孚可以斂之而不示也離兌之間有坤焉戊己之上所從生也二體皆隂故取於己己隂土也易中多取十日為象如先後庚甲是也聞之浮屠氏善易者曰今本己作已誤也古人用事皆以十日為義自甲至己為下五日亦為更革之義猶乾至四爻曰乾道乃革也
二說(shuō)並存以俟知者
張敬夫曰後世改作多出臨時(shí)率意是以民不心服而畔亂隨之故聖人每戒之以有孚使之取必於衆(zhòng)人不可任一人之私意始言已日乃孚又曰革言三就有孚改命吉
李去非曰革有難改之意人情安於故而未習(xí)乎新其誰(shuí)肯遽信以為革之之當(dāng)
程正叔曰先王之政令人心始以為疑者有矣然其後也必信
趙氏曰革取澤火相息義不取坎上離下而取兌上離下者以變革之難非內(nèi)明而外說(shuō)則不可也內(nèi)明則見(jiàn)理必盡外說(shuō)則無(wú)咈於人情不如是而能革者未之有也革而不當(dāng)未有無(wú)悔者也當(dāng)革之際求信之難如此求其無(wú)悔之難又如此唯二五中正相應(yīng)所謂大亨以正者也故六爻之中唯此二爻為善蓋以六居二而在離明之中則所見(jiàn)不偏必?zé)o過(guò)舉故已日乃革之可以征吉而無(wú)咎以九居五而在兌說(shuō)之中則所存剛實(shí)必?zé)o不信故一時(shí)丕變?nèi)缁⑽谋m未占而有孚下言征吉而上言有孚則中正相應(yīng)之辭也
此與贊意合而發(fā)明二五之應(yīng)是為得之
蘭惠卿曰革則已有悔在其中唯革而當(dāng)則其悔乃亡
正義曰為革而大通利正可謂當(dāng)理矣是以其悔乃亡
李氏曰聖人之為革積於思慮者既審則發(fā)於事業(yè)宜無(wú)不當(dāng)然必以知悔為心然後發(fā)而當(dāng)也右明卦象占
初九鞏用黃牛之革
贊曰鞏用黃牛不可以有為也
正義曰禽獸之皮皆可從革故以喻焉
毛伯玉曰易道尚變故賁之爻有不賁者存損之爻有弗損者在而革亦不耑言革也及其變革為黃牛之革鞏而固之戒其輕也革而當(dāng)其悔乃亡戒之於初所以全其革也與
朱子曰革所以固物亦取卦名而義不同其占為當(dāng)堅(jiān)確固守不可以有為聖人之於變革其謹(jǐn)如此
李仲永曰黃牛言為六二所革也
李子思曰坤在離為黃牛離之初爻剛而無(wú)應(yīng)於上故有此象
程可久曰上無(wú)其應(yīng)近比六二中順應(yīng)上當(dāng)固用六二之道以為革
案黃中之色坤為六六坤之策二居中黃牛為六二也六二在本爻之外以包之有鞏用黃牛之革之象言初非其時(shí)下非其位當(dāng)固執(zhí)之未可言革也聖人謹(jǐn)之於變革之初如此變革與皮革字同而義異如履之為禮噬嗑之市合易中率取其聲同則不拘其本義也
右明象占
劉氏仲平曰以位言則下以時(shí)言則初下非可革之位初非可革之時(shí)
蘭惠卿曰以九居下有材而無(wú)位不可以更革也案聖人以其陽(yáng)爻慮其恃材輕革故告之以當(dāng)鞏黃牛之革而用之以無(wú)應(yīng)比二當(dāng)革九之陽(yáng)剛為中順之道而固執(zhí)之也
右明爻義
六二已日乃革之征吉無(wú)咎
贊曰已日革之行有嘉也
劉氏曰柔順中正盡為臣之道也不敢以革倡始唯以革代終
王介父曰臣道不為事首故已日乃革之柔順故征乃吉無(wú)咎
朱子發(fā)曰十日之次自庚至己浹焉已日浹日也王輔嗣曰二與五雖有澤火之異同處厥中隂陽(yáng)相應(yīng)往必合志不憂咎也
案澤火殊體者卦也剛?cè)嵯鄳?yīng)者爻也
朱子曰必已日而後革之則征吉而無(wú)咎戒占者猶未可遽變也
都聖與曰人君不待已日而後革其所革也已日而後孚爾人臣待君之造始而後代終故已日乃革之【程可久同】
案已日乃孚王朝之革也革之令浹日而後孚於天下也已日乃革之侯國(guó)之革也王朝之命孚於侯國(guó)侯國(guó)乃從而革之後入告於王斯吉而無(wú)咎矣革之不以道或不奉命皆咎也征吉謂往應(yīng)九五入告之於王象也
右明象占
九三征兇貞厲革言三就有孚
贊曰革言三就又何之矣
程可久曰以剛過(guò)中以離炎上故征兇守之以正雖曰有厲然變革之言已三就矣茲可信而革又何用更征
朱子發(fā)曰兌為口革言也上六應(yīng)之孚也
劉氏曰自三達(dá)上二陽(yáng)隔之故有三就之辭石守道曰三就則議之之審所以有孚
案下卦之終革道已成往將何求進(jìn)而求革則變法亂政而兇矣雖正亦危也然上之人以革令之言三就於我而議之則有孚于上何兇厲之有以象考之下卦之終必進(jìn)上卦而火進(jìn)遇澤故征兇也以九居三貞也切近於炎厲也上六為兌之口舌革言也九隔四五而不能上進(jìn)以應(yīng)之澤動(dòng)而下隂必求陽(yáng)雖隔四五乃其同體終不能間故就之至三其情有孚也
右明象占
毛伯玉曰火居澤下能無(wú)危乎往則兇而居則危本爻適當(dāng)其會(huì)者也
劉仲平曰六二九三其體炎上故皆有征之象二則勉之以吉三則戒之以兇聖人因貳以濟(jì)民行亦因其材以篤之而已
案六二應(yīng)九五之君革於已日之後故征則吉九三上應(yīng)上六之窮革道已成故征則兇
右明爻義
九四悔亡有孚改命吉
贊曰改命之吉信志也
馮當(dāng)可曰佐五為革之大臣得位合志無(wú)有疑悔故能於人主之命可從則從不可從則改之而人主不以為逆非改君命革非以從是也革之用於九四者然也
程可久曰王言唯作命以剛德近君君命有未善以相孚之德改之予違汝弼所以吉也道曰變事曰改質(zhì)曰革
劉氏曰改命如古之納言後世之封駁詔書(shū)也案下三爻革之初革有當(dāng)不當(dāng)至四則革已定矣故悔亡近君而革大臣之位同德相孚故君命之革有未當(dāng)者改之而不以為疑得大臣之盛者也故吉自三至四皆言有孚于君五有孚于天下也三議革而後孚四有孚而後改淺深之序也五未占而有孚積孚之素也
右明象占
耿睎道曰以陽(yáng)居隂是有悔當(dāng)水火交會(huì)之際如火已極則水當(dāng)代王至此可以改制以五行則水火當(dāng)更【離兌相更正夏秋之交】
陸希聲曰火焚澤物則變革四體在澤為火所焚以陽(yáng)居隂得革之義
程正叔曰四非中正至善何也曰唯其處柔也故剛而不過(guò)近而不逼順承中正之君乃中正之人也易之取義無(wú)常也隨時(shí)而已
右明爻義
九五大人虎變未占有孚
贊曰大人虎變其文炳也
蘭惠卿曰自乾之飛則曰龍自革之變則曰虎要之為大人則一也堯舜之揖遜天下唯德之見(jiàn)故曰龍龍陽(yáng)類也湯武之征伐則有威存焉故曰虎虎隂類也
馮當(dāng)可曰虎西方肅殺金行之正氣其德配龍蓋神獸也長(zhǎng)林一嘯萬(wàn)谷風(fēng)生乳孳幽巖太隂成暈居之九五不亦宜乎
李子思曰以離革兌兌體之中已具離之文明矣故有虎變文炳之象兌說(shuō)乎離明信而從之有不可彊故卦辭先以已日乃孚為訓(xùn)而九三九四諸爻皆曰有孚積至于五而有大人虎變之象則其孚不問(wèn)而可知矣三四五皆陽(yáng)爻也雖離兌異體而陽(yáng)剛信實(shí)則同故皆有孚
朱子曰虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極應(yīng)天順人之時(shí)也以陽(yáng)剛中正為革之主故有此象
朱子發(fā)曰兌為虎虎具天地之文然未著也變則其文炳然易見(jiàn)六二離變兌為文明虎變也劉氏曰下卦言革上卦言改言變革道愈進(jìn)而愈成也初言黃牛之革五與上言虎豹之鞹亦類也都聖與曰變者革之成也為革之主則可以言變而革不足道也未占有孚言大人之道已日乃孚言天下之情蓋已日乃孚亦無(wú)所事乎占也耿睎道曰古者有所建置必先稽卜筮然則事之序先占而後革者也占在未革之先而孚又在於未占之先則孚之其已久矣
案九五陽(yáng)剛中正大人之象以四陽(yáng)在下二隂在上言之則五之六來(lái)居二為離二之九往居五為兌有虎變文炳之象下乾為虎【履虎尾謂乾也乾九五亦為風(fēng)從虎】往變兌亦虎虎變也兌應(yīng)西方白虎之宿揚(yáng)子雲(yún)未知變之義以為化也其云豹變則虎誤矣唯朱子得其指古者大事必卜所謂寧王遺我大寶龜紹天明即命我有大事休朕卜并吉是也舜之命禹亦曰官占唯先蔽志昆命于元龜有如室家相慶於來(lái)蘇之先未占而已有孚矣與政令之革已日乃孚之義不同
右明象占
上六君子豹變小人革面征兇居貞吉
贊曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也朱子發(fā)曰兌之陽(yáng)爻稱虎隂爻稱豹考之天文尾為虎火也箕為豹水也而同位於寅虎豹同象而異爻也九五自離來(lái)火也上六兌體之隂水也離二文之中也故二交五其文炳明離三文已過(guò)故三交上其文蔚茂三交上成九君子豹變也上交三成六小人革面也
李子思曰以兌之隂氣鬱而成澤有南山之豹處?kù)F中而澤其文之象
馮當(dāng)可曰上六之位君子處之則為豹變小人處之則為革面牛虎豹皆革當(dāng)革卦而取皮革之義易之所以為通者也牛革取其用虎豹取其文右明象占
干寶曰君子若周召之徒也豹虎之屬君聖臣賢殷之頑民皆改志從化故曰小人革面天下既定當(dāng)偃武而不用故曰征兇居貞吉得正有應(yīng)君子之象
耿睎道曰九三之革陽(yáng)動(dòng)乎外故為革言上六之革隂見(jiàn)于外故為革面九三居下體之極其功成於革言上六居上體之極其功成於革面則皆可以止矣故皆曰征兇
鄭舜舉曰初離體而陽(yáng)剛乃不可以有為上兌體而隂柔乃有如是之吉人情難與慮始可與樂(lè)成唯革之時(shí)見(jiàn)之初九君子也以其居革之始故其有為也難上六小人也以其居革之終故亦順以從君子曰革面者革之而當(dāng)必非小人之謀既革而成小人亦不得而非之
亦有此義
案五上二爻湯武革命之事豹虎之屬其君子依乘風(fēng)雲(yún)以俱變者也其小人亦改觀面目以共覩聖人之作自此一正君臣之名分則吉若又顧而之他則兇矣
右明爻義
林黃中曰尊者變法卑者聽(tīng)焉賢者變禮不肖者從焉是故革之諸爻陽(yáng)為革命之君子隂為從革之小人
案革之為道始以中順固結(jié)民心然後擇日革之所議已熟有孚于天下其悔乃亡有命欲改無(wú)所不可是以革之大君一出令而未占有孚蓋孚於天下者素也其在位之君子在下之小人皆一新其心志觀聽(tīng)六爻之義雖有參差不齊而其綱維相貫如此又有一義下三爻言革革政之事也初九位卑百官有司守法者也故不可有革二諸侯承王命之革者也三方伯居危疑之地但主侯國(guó)之議者也若夫四近君大臣司出納命令者也五上二爻則變文言革命之事矣易道無(wú)所不包故其義相為經(jīng)緯也
右明六爻