（清）王夫之撰《周易稗疏》?附《攷異》

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【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書(shū)》第39冊(cè)?經(jīng)部33?易類

（清）王夫之撰《周易稗疏》提要

欽定四庫(kù)全書(shū)經(jīng)部一

周易稗疏，易類

提要

【臣】等謹(jǐn)案：周易稗疏四卷，附考異一卷。

國(guó)朝王夫之撰。夫之字而辳，號(hào)薑齋，漢陽(yáng)人，前明舉人。是編乃其讀易之時(shí)隨筆劄記，故每條但舉經(jīng)文數(shù)字，標(biāo)目不全載經(jīng)文，又遇有疑義，乃為考辨，故不逐卦逐爻一一盡為之說(shuō)。大旨不信陳摶之學(xué)，亦不信京房之術(shù)，于先天諸圖緯書(shū)襍說(shuō)皆排之甚力，而亦不空談元妙，附合老莊之旨，故言必徵實(shí)，義必切理，于近時(shí)說(shuō)易之家為最有根據(jù)。其中如解訟卦鞶帶云：帶無(wú)鞶名，鞶者，鞶纓車(chē)飾也，帶所以繫佩繸及芾者。考左傳后之鞶鑑，杜預(yù)訓(xùn)鞶為帶，說(shuō)文鞶字，許慎亦注為大帶，安得曰帶無(wú)鞶名？又何天之衢，梁武帝解何為荷，見(jiàn)于經(jīng)典釋文，夫之雖亦以為負(fù)荷之義，乃引莊子負(fù)雲(yún)氣為證，而不援梁武之說(shuō)，亦偶然失考。至于舊井無(wú)禽，訓(xùn)禽為獲尤不免于穿鑿附會(huì)。然如引禮人君至命士黃裳，下士襍裳，以證黃裳之美；引左傳班馬證乘馬，班如當(dāng)讀乘為去聲；引兵法前左下，後右高，證師左次；與論帝乙非紂父，王用亨于西山非文王；以及臨之八月，復(fù)之七日，易之逆數(shù)，河圖蓍策之辨，皆具有條理。卷帙雖少，固不失為徵實(shí)之學(xué)焉。

乾隆四十六年十月恭校上。

總纂官

【臣】紀(jì)昀

【臣】陸錫熊

【臣】孫士毅

總校官

【臣】陸費(fèi)墀

（清）王夫之撰《周易稗疏?卷一》上經(jīng)

周易稗疏卷一

漢陽(yáng)王夫之撰

上經(jīng)

括囊：有底曰囊。囊之口在中，兩頭著底，今之被帒也。其一頭著底者，則鄭司農(nóng)所謂直囊也。四居上下二象之中，如囊之口，隂柔縮結(jié)，故為括囊之象。

黃裳：本義云：黃，中色，裳下飾。然則象傳所云美在中者，黃為中，豈裳為美乎？衣裳之制，衣上揜裳際，復(fù)有黻佩帶紳加其上，是衣著於外，裳藏於內(nèi)，故曰在中。黃裳者，元端服之裳，自人君至命士皆服之。若下士則雜裳，不成章美，故以黃為美飾。五位中而純隂，不雜以居之，斯以為在中之美也。

磐桓：磐，大石之平者。桓植兩木而交相午，貫公圭脊上，雙紋似之，檀弓所謂桓楹是也。一陽(yáng)在下，堅(jiān)立以載羣隂，上承九五，故有磐石。桓木，安貞建立之象。舊說(shuō)以為躊躇不進(jìn)之象，非也。俗有盤(pán)還之語(yǔ)，還本音旋，俗訛讀如環(huán)。桓音完，音義各別。震體動(dòng)而屯不寜，非可客其盤(pán)還游衍者，於義不通。

乘馬班如：班，列也。馬相別而鳴曰班。春秋傳有班馬之聲，相別則非一馬，且非竝駕而行之馬，故乘當(dāng)音剩，四馬也。一乘之馬相別而行，則稅駕之象也，故又曰邅如。卦有四隂為四馬，或從初，或從五，上下異嚮，故二、四、上皆言班馬。

蒙：蔓草。加於草木之上曰蒙。詩(shī)曰：葛生蒙楚。而爾雅云：蒙，玉女。玉女，女蘿也。女蘿附草而蒙其上，故有蒙名。弱蔓之卓，必有所附。童子弱昧，必依附先生以強(qiáng)立，故曰童蒙。此卦陽(yáng)蒙隂上以忘險(xiǎn)，故取象焉。舊釋未明。不利為寇。舉兵攻人曰寇，寇非賊之謂也。書(shū)言寇賊，謂來(lái)寇之賊耳。孟子齊寇、越寇，皆敵國(guó)也。若賊，則豈待蒙之上九始不利哉？

雲(yún)上于天：易之取象必兩間，實(shí)有此象，故水不可加於天。而需之坎曰雲(yún)言天者，自地以上皆天也，故雲(yún)與澤得上之澤雨也。火得有於其上者，光燭於空也。雷出地而震於空，聲乃壯矣。至山則曰天在山中，山中之空即天也。若天與水違行，則以經(jīng)里之天而言。經(jīng)星之天左旋，而水石行以歸於海，故曰違行，莫非自然之象。茍非自然，則俗肓卜人，軌革卦影，獸頭人身，男冠婦袂，以惑世誣民者，豈聖人立誠(chéng)之辭也哉！

不速之客：不速需也。自初至三，皆見(jiàn)險(xiǎn)在前，遲囘不進(jìn)，于郊于沙于泥，皆不敏速疾行之象。世俗以醼客之晨，再請(qǐng)?jiān)凰伲怂乞?qū)使廹促之辭，不恭莫甚焉。蓋讀易不審而誤耳。宿客之宿，當(dāng)作宿，見(jiàn)儀禮。需卦本坎延乾進(jìn)之象，何云不召之客？四隂速類，徒言三者，六四坎體，非外至之客也。

鞶帶：帶無(wú)鞶名，鞶者，鞶纓車(chē)飾也。帶所以繫佩繸及芾者。書(shū)曰車(chē)服，以庸車(chē)之等視其服，故再命賜服。不言賜車(chē)，言服則車(chē)在其中。象傳徙言受服以此。

否藏：否，馬、鄭、王肅皆音方有反，韓康伯讀作否泰之否，於義不通。否，不然也，謂以律為不臧，則必黷武致敗也。晁氏謂先儒多音不，不知不自有否音。

左次：兵法：前左下，後右高。高者在後，據(jù)險(xiǎn)以結(jié)屯；下者在前，馳野而趨利。前左不行，則後右皆止。不言前而言左者，軍雖不進(jìn)，前軍猶必遠(yuǎn)哨以防敵，唯左則屯聚以止耳。

不寧方來(lái)：不寧方，謂不寧之方，猶詩(shī)言幹不庭方，非未然而且然之辭。不寧，志不定也。自二而外，皆非五之正應(yīng)，故恐五之不受，已而懷疑，懼然以類上比，莫敢不來(lái)也。

自我西郊：所從來(lái)曰自。自西郊者，自西而鄉(xiāng)東也。凡雲(yún)鄉(xiāng)東行，乃不雨之徵，諺所謂雲(yún)鄉(xiāng)東，一塲空也。蓋乾位西北，隂雖上行，而至陽(yáng)之氣驅(qū)之以行，故不得雨。若上九重陽(yáng)上覆，隂不得升，則又降而為雨矣。此亦文王之德，將欲東行三州而不得之象，故曰我。

何其咎：舊說(shuō)以何為語(yǔ)助詰問(wèn)之詞。若云何咎之有，則不當(dāng)云何其。若云何其咎之甚也，則象傳不得云其義吉。凡言無(wú)咎，則吉在其中。先言吉，後可言無(wú)咎，吉者未必其無(wú)咎也。己言無(wú)咎，則不復(fù)言吉，無(wú)咎則吉矣。雖有不吉，君子不以為兇也。何字之義，本訓(xùn)擔(dān)也。負(fù)也，從人，從可。人所可勝之任，則擔(dān)負(fù)以行也。正音胡可反，讀如夥，轉(zhuǎn)讀如賀。其借為誰(shuí)何之何者，乃人負(fù)物以來(lái)詰問(wèn)其所何者為何物。轉(zhuǎn)音何者，語(yǔ)急之聲也。俗專用何為誰(shuí)何字，而於負(fù)何之何加草作荷華之荷，始自傳寫(xiě)論語(yǔ)者之誤，相承不改。若易何校、詩(shī)何蓑，則仍本字。此云何其咎者，以小畜本陽(yáng)盛之卦，乾德欲行，而為六四之隂所阻，初乃與四為應(yīng)而受畜，則不能無(wú)咎。特以初德在潛，以反歸不進(jìn)為道，獨(dú)任其咎而不以累二五，是善則歸君、過(guò)則歸已之義，故曰其義吉也，與姤九二義不及賓之義同。履虎尾，凡彖皆先目言卦名，後乃繫以象占之辭，此獨(dú)連虎尾為句，則卦名履者省文也，實(shí)則履虎尾為卦之名義也。履者，踐所欲行之路而措之足，順而安也。履乃憂患之卦，孤隂進(jìn)躡得位之剛，則但言履，其詞平，其義安，非此卦之象。必言履虎尾而後其詞危、其義險(xiǎn)也，與同人于野必言于野，以見(jiàn)非徒二之同五，而五陽(yáng)皆其所同。否之匪人，非天上地下之為否，唯三四失位，人道不交，陽(yáng)往而之於非人之道，乃有此象。艮其背，陽(yáng)升而隂得中，非有艮止之情，特以孤陽(yáng)居上，更無(wú)可行之地，不得不止，故徒言同人、否。艮不足以肖卦德，必合下文而後其義顯也。

拔茅茹：舊以拔茅為句，茹字連下，以其彚為句，於文義不通。茅茹，二草名，茹，藘也，一名茅蒐，今謂之茜草。其草蔓生，與茅俱枝莖堅(jiān)韌，拔之不絶，必連其根彚而抜之，泰之三陽(yáng)、否之三隂，皆三連成體而無(wú)間斷，故有此象。茹平聲，讀如如，與茹菜之茹上聲，讀如汝者不同。帝乙歸妹，舊說(shuō)謂帝乙為紂父，而本義云帝乙歸妹之時(shí)，亦筮得此爻而後象祉。文王作周易，周公繫爻辭，與商筮之用歸藏者象占各異，安得沿襲商筮以占吉兇？況歸妹爻辭亦云帝乙歸妹，又何說(shuō)邪？元亨利貞，穆姜筮之即兇，帝乙之吉，非其位、非其時(shí)者，安能吉也？抑按史稱帝乙元妃無(wú)子早沒(méi)，故微子之母為媵妾，元妃沒(méi)，乃攝內(nèi)主而生紂，為嫡子。帝乙之妃既夭而無(wú)出，帝乙又一傳而殷以喪亡，何兇如之？安得以祉元吉邪？殷之天子皆以十幹為號(hào)，其號(hào)乙者，湯稱天乙，又有祖乙、小乙，不但紂父之為乙，則必有得淑女，廣繼嗣，以受天祜者，非紂父明矣。其云歸妹者，乃陽(yáng)下於隂之辭。二為帝，五為妹，陽(yáng)反居中於內(nèi)，隂反正位乎外，男來(lái)就女之象。婚姻之禮，至周始定。自周以前，男來(lái)就女，如今之贅壻，雖天子之貴，亦或用此制，故曰歸妹。言往歸於妹，與漸之言女歸者異，泰有此象。

王氏曰：女處尊位，降身下二，是帝乙之女歸夫家，非歸妹也。考古者必以其時(shí)於易，而得周以前之婚禮焉。周禮定而秦漢益嚴(yán)，故有贅壻謫戍之法，至唐宋以下而又亂。今則子舍父母而事他人、冒他姓者，倫愈斁矣。

苞桑：苞，枹木也。爾雅：枹，遒木，魁廆。郭璞曰：樹(shù)木叢生，根枝節(jié)目，盤(pán)結(jié)磈磊。蓋桑田之桑，分畦而種，枝幹條達(dá)，雖為柔韌之木，而枝弱尚易折斷。惟當(dāng)?shù)蓝撸編职`磈，繫風(fēng)馬逸牛於其幹，則必不能逸。大人居否世，而固本自強(qiáng)、得賢為輔之象似之。

匪其彭明晢，許愼說(shuō)，彭，鼔聲也。彭以聚衆(zhòng)而進(jìn)之，四居三陽(yáng)之上，而近於五，似將統(tǒng)率前進(jìn)，以逼六五之孤隂，乃為退爻，而與離為體，愈近於君，其志愈下，非敢尸號(hào)召之任者，故曰匪其彭。知分義之宜然，故曰明辨晢也。晢與晳字相近，俗讀往往誤合為一。晳從析從白，白也。晢從折從日，明也，音折。

殷薦之上帝，以配祖考：殷，舊釋盛也，乃連薦為文，不云作盛樂(lè)而云盛薦，於文義不安。郊祀之禮，事天以誠(chéng)不以文，未聞極其盛美。後世用大樂(lè)，備宮縣，梁武帝博考禮文，訂正改撤，是也。唯大雩用盛樂(lè)者，以隂陽(yáng)不和而不雨，故樂(lè)極其盛，以感召和氣，既非以崇德。且雩祭徧祀山川百神，不止上帝。

按：堯典以殷中春，殷，中也。郊以日至，乃冬氣之中，祖考之祭，亦在四仲之月，故曰殷。雷之出地在仲春，亦中候也。以配祖考，舊說(shuō)以祖考配帝，亦非是。郊之配，唯祖而考不得與。且祖配帝，非帝配祖，當(dāng)云配以祖考。薦之上帝，不應(yīng)云以配祖考。蓋配之為言合也。樂(lè)以象德，所以象祖考之德感，以其志氣而合漠，故曰以配。凡此類，皆順文求之，斯得其解，不可屈文義以就已說(shuō)，則無(wú)不可通矣。

王用享于西山：文王之稱王，周公制禮而追王之。文王固受殷鈇鉞之賜，為西伯以事殷，終身安於侯服。其謂文王受命稱王者，乃為公羊之學(xué)，董仲舒、何休、蔡邕之徒曲相附會(huì)之邪說(shuō)，宋儒辨之詳矣。何本義至此而又以為文王邪？且周人之稱文王，必連諡稱之，蓋連諡以稱，則明其為追王。若舍諡而直言王，若書(shū)所言王若曰之類，則必其王天下者，未嘗徑以王稱文王也。

本義又云：文王郊祀於岐山，筮得此爻。尤為曲說(shuō)。當(dāng)殷命未訖之日而郊祀，曹操、劉裕之所不敢為，而文王為之乎？且升之六四，辭亦云然，豈文王之享西山，既筮得隨，又筮得升乎？況王者之大祀，卜而不筮，少牢以下乃筮，禮有明文，何容爚亂？筮之設(shè)也，人皆可就決疑，故曰以前民用。即令文王享祀，偶筮得此，亦不可執(zhí)一事之吉兇，以槩天下後世尊卑常變之通用，則其為象，非以己占之驗(yàn)言之明矣。謂西山為岐山者，亦非也。文王治岐，岐山正在其封內(nèi)，不得云西。言西者，中國(guó)之山，唯西為高，王有天下者之通稱，謂九五。西山居至高之地，謂上六也。卦以陽(yáng)隨隂為義，上處天位之上，人無(wú)足以當(dāng)之者，其唯鬼神乎？而上六體隂，山本地類，五以陽(yáng)剛履中位，而曲意盡誠(chéng)以隨上六，故其象如此。此以贊九五之德，而在上六則為窮無(wú)可隨，下聽(tīng)人隨之象，不純乎吉。使祀而筮得此爻，亦鬼神不康不歆之兆，故象傳曰上窮，義愈著矣。

先甲後甲【先庚後庚附】：鄭氏以為先甲三日辛也，後甲三日丁也，取自新丁寜之義，而本義因之。王氏以為甲者創(chuàng)制之令，若漢之有令甲、令乙。孔穎逹兩取其義，要皆求解不得，而曲取後代之枝說(shuō)以附會(huì)之。其以辛為新者，說(shuō)出於劉熙釋名，熙書(shū)皆迂謬不足取。辛本五味之一，書(shū)從革作辛，其字從?【音愆】，辠之。?又為金剛觸人痛楚泣出之義，本無(wú)自新之意。丁之為丁寧者，鉦也。鉦之聲丁丁寧寧，然借為告戒重複之意者，以鉦所以警衆(zhòng)於行陣者也。徒言丁而不言寜，其不可作詳勉教戒之詞明矣。以歇後語(yǔ)作隱謎，俗謬莫甚焉。康成易注純用緯書(shū)，故其誖誕如此。王氏言創(chuàng)制，近之矣。而以漢令甲、令乙證之，則亦非也。令甲、令乙者，令之卷帙次序之名也。甲者，卷之首耳，何有於創(chuàng)制之義？漢人以縑紙代竹簡(jiǎn)，故有此名，非可引以證文王之經(jīng)文。且抑何以通之於巽之先庚、後庚邪？以實(shí)言之，甲者事之始，庚者時(shí)之變，先者先事而告戒，後者後事而申飭，皆巽風(fēng)申命之謂。蠱風(fēng)始出山，當(dāng)事之始，言創(chuàng)建功於事未起而先命之，事已行而又戒之也。重巽而居外卦之中，為庚改後圖之象，故言庚。庚於時(shí)為秋，乃寒暑生殺變易之候。先庚、後庚，言未庚以前，己庚之後，申命以善始終也。云三日者，誓戒以三日為期也。義自昭然，何待摭拾瑣說(shuō)以巧為附會(huì)哉？

至于八月有兇：舊說(shuō)或以八月為遯卦値位者，以康節(jié)所傳陳摶之圓圖，遯居正西也。或以八月為値觀卦者，以魏伯陽(yáng)參同契之卦氣，觀居酉位也。二說(shuō)皆出自緯書(shū)。京房學(xué)宗讖緯，始以卦配月，而黃冠假之為丹術(shù)，為君子術(shù)者所不屑道。且以遯為臨之錯(cuò)卦，觀為臨之綜卦，皆以相反之義言之。若以錯(cuò)綜相反言吉兇，則泰當(dāng)云至于否而兇，屯當(dāng)至于鼎而定、至于蒙而亨，何獨(dú)臨之至于遯、觀而兇乎？臨六爻皆變而始成遯，初二、五上四爻變而始成觀，相去懸遠(yuǎn)，不大變不至于彼。彖為靜而不變之占，何得豫憂其至于遯、觀之月邪？卦之有錯(cuò)綜，猶人之有生死也，豈於方生之時(shí)而曰至於死之日有兇乎？足知二說(shuō)之皆謬矣。八月兌位正西，八月秋中兌道之成也。臨之內(nèi)卦為兌，自初至三皆為兌體，而成乎兌者，六三之隂也。初二以陽(yáng)臨隂，雖體兌而以感應(yīng)為道，則皆吉者，未成乎兌，故免乎兇也。至于三而兌成，則為甘，臨於是乎兇。言有者憂之，則可不兇，不憂而甘，則兇其所必有矣。即爻論彖，即卦體以論占，明白簡(jiǎn)易，崇經(jīng)絀緯，則易道大明。經(jīng)之亂，讖緯亂之，京房、陳摶之流，相襲而成詖辭，如此類者，不可不亟為辨正。滅趾、滅鼻、滅耳，滅猶沒(méi)也，如水淹物，湮沒(méi)其中而不見(jiàn)也。內(nèi)則涉滅鼎，及大過(guò)過(guò)涉滅頂，皆隱沒(méi)不見(jiàn)之謂。屨校足械，今徒罪人所著者。何校猶今之枷也，屨校著於脛，從上視之則不見(jiàn)趾。何校在項(xiàng)，從下視之則不見(jiàn)耳。膚，大臠無(wú)骨，貪食無(wú)狀，捧而齧之，則上揜其鼻。舊未注明，疑於絶滅，則噬膚何至劓其鼻，過(guò)涉何至斷其首邪？

得金矢：周禮大司寇以兩造兩劑禁民獄訟，入束矢鈞金，然後聽(tīng)之者，謂民之獄訟，不繇鄉(xiāng)遂縣方，違司寇之禁，徑詣於鼂，如今越訴笞五十之律，非凡獄訟者皆納金與矢而後聽(tīng)也。管仲治齊，乃令凡訟者皆令出金與箭，以供軍用，乃使富者可其告訐，貧民含冤而不能理，此覇國(guó)之亂政，非先王之法也。本義引以釋此爻，誤矣。且噬嗑強(qiáng)合不合，而初上有被刑之象，四五乃理直而得伸者，原非聽(tīng)訟之人。若大象云明罰勑法，自別一義。凡經(jīng)中爻辭，俱與彖通，周公祖述文王之旨也。其不與大象通者，周公非豫為孔子釋也。爻辭為占易者言，大象為學(xué)易者言，故屯之經(jīng)綸，蒙之果行育德，爻辭不申此義，不可以大象釋爻明矣。九四方被齧合之累，安得聽(tīng)人之訟而受金矢？且幸得曰得，不幸而得亦曰得，法所宜受，不可曰得。納鈞金束矢，既為常法，則不當(dāng)曰得，豈幸民之訟而利其得乎？以實(shí)求之，金矢者，以金為鏃之矢也。古有茀矢、枉矢、殺矢之別，唯殺矢則金鏃，其他或不用金，如今骲箭之類。初上強(qiáng)欲齧合，九四剛不受齧，故操矢相嚮。初上以矢射四，四獲其矢而反射之，故初上得兇而四得吉。以卦象求之，其義自見(jiàn)，勿容雜引曲說(shuō)以害意也。

七日來(lái)復(fù)：舊說(shuō)謂自?shī)ザ鴣?lái)，歷遯、否、觀、剝、坤至復(fù)為七日，此以卦變徇卦氣而言之也。乃卦氣之見(jiàn)於參同契者，一卦一月而非一日一卦。若卦變則因已成之卦，一爻變動(dòng)，如噬嗑之於頤是也；一爻移易，如損、益之於泰、否是也；未有相反之甚，如姤與復(fù)而可云自彼而來(lái)。復(fù)卦自二以上本純坤之體，唯初爻得陽(yáng)則來(lái)復(fù)者，自坤而言也。坤一變而即得復(fù)，故四不遠(yuǎn)，復(fù)不遠(yuǎn)則非歷七卦明矣。蓋七者少陽(yáng)之?dāng)?shù)，坤為老隂，乾為老陽(yáng)，故乾曰用九，坤曰用六，不用七八，數(shù)至於純坤而無(wú)可消矣，於是其復(fù)速疾而七起焉。言日者一晝一夜，數(shù)極則反之謂，積隂至於六日則必復(fù)，寒暑隂晴之常也，而不正之氣化抑不盡然，故唯速反於七為天行之正，而唯顔子能見(jiàn)之。彼流連於遯、否、觀、剝者，蓋迷而不復(fù)，至於十年而不克者耳。卦氣之說(shuō)，沙隨程氏斥其出自緯書(shū)是也，則又烏足信哉！

至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方：言至日者，槩乎至日以後之辭也。若但長(zhǎng)至之一日閉關(guān)而止商旅，則行人姑待於旅舍為戲而已。省方非一日之事，吉行五十里，則一日往返不出郊關(guān)，何得云方？蓋自至日以迄乎雷出於地，驚蟄之後【古歷驚蟄正月中】，而後啟關(guān)以聽(tīng)商旅之行，后乃出行以省方。日至以後，兩月之中，純隂固結(jié)於上，復(fù)之象也。於時(shí)寒氣方盛，民當(dāng)入室以息老慈幼，若任商旅之嗜利奔馳，則觸寒威以傷生，而廢父子兄弟歲時(shí)聚順之好。后若省方，則車(chē)徒跋涉，吏民迎候，履氷踐雪，怨咨繁興，皆非以保養(yǎng)孤陽(yáng)而順天行。故兩月之中，下靜處之令，以法復(fù)卦之德。今制臘月十五日起，至正月十五日止，非軍國(guó)大事急須奉報(bào)者皆停止，猶其遺意也。

曰閑輿衛(wèi)：鄭氏云：曰當(dāng)作日，本義因之。

按：曰、日二字，隸文相近，而篆文大異。此爻未有每日皆閑之義。輿同車(chē)，春秋傳所謂輿，臣臺(tái)也。衛(wèi)，徒之從軍者，君行師從，卿行旅從，皆衛(wèi)也。閑，習(xí)其事也。曰猶爰也，有告戒之意，猶詩(shī)豈不曰戒之，曰良馬方逐。申戒僕從，以素所閑習(xí)者護(hù)車(chē)而勿敗績(jī)，斯以為艱貞之吉。

何天之衢：舊於何字皆置不解，若以為贊歎之辭，則與之衢二字文義不相通，足知何亦負(fù)何之何。負(fù)天之衢者，猶莊子所謂負(fù)雲(yún)氣，背青霄也。凡經(jīng)文何字皆上聲。

朶頤：本義云：朶，垂也，欲食之貌。夫下頷曰頤，賤丈夫之欲食者亦唯垂涎，頤固不可下垂也。且經(jīng)云舍爾靈龜，觀我朶頤，則朶頤者我也，觀之者爾也，豈自朶頤而自觀乎？朶之本訓(xùn)樹(shù)木之垂朶朶也，謂枝葉華實(shí)纍纍然其多也。此言貪躁之人見(jiàn)我饌具之豐，注目而視，驚詫而覬分其潤(rùn)，咎不在朶頤而在觀，雖未忮求而情已淫，故曰亦不足貴。若垂涎則賤甚，豈但不足貴哉？

藉用白茅：古者席地而坐，別無(wú)食牀【今之桌子】，其爵俎豆籩皆措於地，無(wú)藉之者，禮文具可攷徵。唯郊祀上帝，禮無(wú)其文，則此以茅之白莠鋪地而藉，蓋郊也。故繫傳曰：微物而重用之。郊?jí)鬲M，登降獻(xiàn)薦，執(zhí)事者趨蹌於側(cè)，慮易傾仄，故以茅藉之而使安妥。君與執(zhí)事?恪將享，萬(wàn)不至於傾覆，而猶必藉之，故曰慎之至。所以用茅者，事天以質(zhì)，不敢以人為之美薦也。初六載三陽(yáng)以上，事九五之天位，故其象如此。

樽酒簋貳用缶：樽酒簋貳四字為句，象傳既有明文，而晁氏以貳字連下用缶為句，謂象傳簋字為衍文，徒以私意改經(jīng)文，而文義不通，本義從之，過(guò)已。樽以盛酒，簋以食黍稷，於樽言酒，而以簋字連之為句，則豈簋亦酒器乎？而缶又何所盛邪？缶，瓦也。樽或鑄金，或刻木而加飾。簋刻木施丹漆，或加玉飾用缶。言樽簋皆用陶器，非彫琢金木之美。貳，間也。酒，燕禮。簋則食禮以盛食【音嗣】，者，燕食不同日而舉，詳見(jiàn)周禮、儀禮。今既設(shè)燕禮之樽，又陳食禮之簋，相間以待賓，且樽簋不用美飾之禮器，而用陶器，約之甚矣。飲食賓於室，薦酒食者不從戶入，而從牖入，其簡(jiǎn)愈甚，疑有咎矣。以其柔順承剛之誠(chéng)，則物微禮簡(jiǎn)，而情則篤，故終無(wú)咎。徵實(shí)以攷證，文義自明。不然，則有樽有簋，以盛酒食，缶何盛邪？割裂經(jīng)文，徒滋爚亂，奚當(dāng)哉？

周易稗疏卷一

（清）王夫之撰《周易稗疏?卷二》下經(jīng)

周易稗疏卷二

漢陽(yáng)王夫之撰

下經(jīng)

咸其腓：腓在脛上股下，或行或止，一聽(tīng)於股而不自動(dòng)，此近驗(yàn)之身而灼知之者。舊說(shuō)云：腓欲行則先動(dòng)。欲行者心也，先動(dòng)者股也。腓豈欲行，又豈先動(dòng)者乎？六二本靜爻，又為艮體，無(wú)先動(dòng)之象，故曰兇居吉。能靜而不自動(dòng)，則雖兇居而亦吉。兇字自連居字為句，猶言處危。而象曰順不害，言能順乎股也。舊說(shuō)失之。

滕口說(shuō)也：舊說(shuō)滕與騰通。

按：騰者，駿馬趨驤之謂。使口說(shuō)如之，則亦卓絶之偉論矣。滕字從水，水涌出曰滕。叔繡之封以為國(guó)名者，地近汶水，洑流坌涌，不擇地而汜濫，故地以滕名。此云滕口說(shuō)者，乃聞感即應(yīng)，無(wú)所擇而務(wù)口給，所謂波濤之口也，不當(dāng)作騰驤之騰。

錫馬蕃庶，晝?nèi)杖樱哄a義有二：有自上賜下者，如春秋來(lái)錫公命是也；有自下獻(xiàn)上者，如書(shū)九江納錫大龜是也。天子既有以康諸侯矣，用是而諸侯皆效順以修職貢。馬者，享禮之庭實(shí)也。三隂連類以進(jìn)，莫不來(lái)享，故其馬蕃庶，而天子勤於晉接，以嘉受之。三接者，三隂皆接也。王接諸侯之禮凡三等：在殷則爵三等，公也、侯也、子也；在周則同姓、異姓、庶姓也。舊釋未明。

愁如、王母：愁音鋤侯反，釋作憂者，乃六朝以後之字義。古音子油反。鄉(xiāng)飲酒義：秋之為言愁也。愁，堅(jiān)固也。二與五正應(yīng)，晉之尤篤者，故曰愁如王母。舊以為天子之母，古無(wú)此稱。王之為言大也。王母，大母也。生謂之王父母，沒(méi)謂之祖妣，隂居尊位，大母之象。

嗃嗃、嘻嘻：嘻嘻，舊以為嬉笑之嬉。嘻乃歎聲，本無(wú)嬉義。而九三以剛居剛，亦無(wú)戲渝柔諧之象。

按：?jiǎn)蹎邸⑽匀∮黛痘鹇暋Ｔ?shī)多將熇熇，猛烈之狀，火始然之聲也。春秋傳赫赫、譆譆、譆譆，乘赫赫之餘，火將息之聲也。九三以剛處剛，離道方成，故曰嗃嗃。而上承六四，風(fēng)將散之，故曰嘻嘻。所以失與不失，兼有其象。

以辟咎也：辟，舊音避者，非，當(dāng)音必亦反，禳也，除也，去也。避咎者，咎已成而逃之，小人之幸免也。辟者，咎未成而除之，君子之大用也。孟子曰：患有所不辟。豈詭遇惡人以逃禍責(zé)乎？九二以上，失位之爻，皆惡人也。初九以剛制之，於早見(jiàn)之，乃以治之，故除其不祥於未亂，而得無(wú)咎。

蹇利西南，不利東北：先儒以臆度而為之釋曰：西南平易，東北險(xiǎn)阻。以寔攷之，域中之名山大川，其險(xiǎn)皆在西南，山則崑崙、蔥嶺、峨眉、點(diǎn)蒼，水則弱水、流沙、三峽、盤(pán)江，皆西南也。東北青、兗，平衍千里，何得云西南平易，東北險(xiǎn)阻哉？蹇之為卦，得位可行，而初、上皆柔而不行，是畏難已甚，濡滯而不敏，非本不可行也。故在險(xiǎn)而蹇則利己，出險(xiǎn)而嚮平衍之地而猶蹇則不利，此所以宜於西南，不宜於東北也。解之彖曰利西南者，以柔道解散，失位之悖，則隨行皆順，故雖西南不易解者亦利。若東北之利，則不待言也。以其失位，無(wú)東北平易之象，故不言東北。以卦義及事理推之，知舊說(shuō)之非矣。

益之用兇事，告公用圭：周禮大宗伯：以兇禮哀邦國(guó)之憂。兇事者，兇禮之事也。兇禮有五：以喪禮哀死亡，以荒禮哀兇札，以弔禮哀禍災(zāi)，以禬禮哀圍敗，以恤禮哀寇亂。凡國(guó)有兇事，則上告之天子，下告之友邦，而受其賻襚歸餫之益。春秋許不告災(zāi)，則君子知其先亡，告亦必有將往之儀，如臧文仲以紀(jì)甗、玉磬告糴於齊是也。用圭則尤其重者。六三以隂求益於陽(yáng)，求益者近於利，非君子之道，唯兇事則可耳，故無(wú)咎。公謂四也。六四曰告公從四，從三告也。舊釋未明。

莧陸夬夬：馬、鄭、王肅皆以莧陸為商陸，陸德明、邱光庭以莧為今之莧菜，陸為商陸，乃商陸小草，他不經(jīng)見(jiàn)，尤不可獨(dú)謂之陸。且此二草於夬夬之義無(wú)當(dāng)。

按、莧字當(dāng)從卝而不從艸，音胡官反，山羊細(xì)角者也。陸，平原也，兌之象羊。夬卦五陽(yáng)，上戴一隂，其隂纎弱，而爻象分岐，故為細(xì)角。羊行於高平之陸，得草而自恣，欲行不決，為夬夬。夬夬者，遲疑舒緩之詞。九四從下而速其行，如牽羊之鞭其後，然至於平原，則地散而愈不速矣。莧即四所牽之羊也，五得位而安，故曰陸。莧、莧字相近，故傳注相承而誤。

順德，積小以高大：本義云：順，當(dāng)作愼。今按：地中生木，無(wú)有愼象，而自本逹莖以生枝葉，則其積之也順。坤，順也。巽，亦順以入也。君子之德，下學(xué)而上逹，順德之序也。若急圖高大而忽其小，則躐等而逆矣。自，當(dāng)如字。改邑不改井。井之為字，篆本作井。其外四畫(huà)相交而成九區(qū)，田之畛域也。其中一點(diǎn)穴地，以逹泉也。司馬法：四井為邑，以積為邱甸而出賦。此兵制也。三代封建沿革不一，人民登耗不恒，故分此邑之餘以補(bǔ)彼邑，互相推移而改邑。若井以分田制稅，公田之中，廬舍之間，當(dāng)中作井，而九百畝之田環(huán)之，溝洫、隧路、塍埓，視以為經(jīng)界之準(zhǔn)，而永無(wú)所改。經(jīng)界既正，無(wú)餘無(wú)欠，此井無(wú)所喪，彼井無(wú)可混，得居中之井永為標(biāo)準(zhǔn)也。蓋經(jīng)界之設(shè)，必有表識(shí)，使民不得混亂。木既易朽，石亦可移，絫土為封，歲久亦且崩坍。北方土厚水深，穴井及泉，動(dòng)逾數(shù)仞，永難堙塞。此先王立法之精。而井卦一隂間以一陽(yáng)，又一陽(yáng)間以一隂，南北異嚮，邑有推移，而井終不亂，以絶吏民之爭(zhēng)亂得喪兩忘之象，故彖辭云然。釋易者於此不察，以彖辭為亡實(shí)之設(shè)言，是軌革卦影之邪妄，豈聖人之言而若此哉？

舊井無(wú)禽：舊以禽為鳥(niǎo)獸者，非是。井非鳥(niǎo)獸棲止之地，藉令有之，正惟荒廢之井，人跡不至，鳥(niǎo)或暫集而日汲之，新井所必?zé)o。若云水濁而禽亦不飲，鳥(niǎo)獸豈擇清泉而後飲哉？按禽，獲也，汲而得水，以獲為利。今此井泥，人不食之，因無(wú)復(fù)治之者，日久淤塞，泉脈不通，則雖往汲而亦無(wú)所獲矣。始則尚有水而人不食，久則雖欲汲而終無(wú)水，故曰時(shí)舍。以舍之故，遂至於無(wú)也。

射鮒：鮒，鰂也，今謂之鯽。凡魚(yú)皆待積水深廣而後可以活，唯鯽魚(yú)得少水，霑濡而足，或以濕紙裹之，可行數(shù)十里。復(fù)畜之池，從旁注之，曰射井谷者，井一面崩塌，若谷水不能停，涓涓細(xì)流旁出，唯可以注射鮒魚(yú)而已。已日乃孚，辰巳之已，與已止之已，字畫(huà)無(wú)異，皆音詳里反，亦無(wú)異音。俗寫(xiě)辰已字，屈下畫(huà)使短，不鈎嚮上，及已止之已音羊里反，而辰巳之已音自，皆塾師之謬也。已之轉(zhuǎn)訓(xùn)為止、為既者，以陽(yáng)氣至已而盡出，至午則隂生矣。故許慎曰：陽(yáng)氣已出，隂氣已盡。此言已日乃孚者，謂日在禺中，六陽(yáng)出地之時(shí)也。當(dāng)革之初，人心猶多疑貳，必王道大行，昭著於天下，如日之加已，然後無(wú)不從。乃者，難詞也。二為離明之主而得位，故與彖同。

得妾以其子：已所生之男女通謂之子，禮所謂女子子也。詩(shī)大邦有子、齊侯之子，皆女子也。以如春秋蔡侯以、吳子之以，以卑用尊而能左右之也。詩(shī)侯疆侯以，亦有相攜相助之意。六五以柔居中位而貴，離為中，女則少也，嫡所生之女子子也。巽為長(zhǎng)女，而一隂在下位，處乎卑，妾也。初六能以柔順佐佑六五，使安位於外，故有妾賢而能提攜贊襄其女子子以婦道之象。舊說(shuō)未詳，似謂得妾而生子，爻無(wú)此象，於文義亦不能通。

終莫之勝吉：莫之勝吉，猶言不勝其吉也。勝，平聲，故象傳連五字為句。若於勝字絶句，則是婦之不孕者，終不能孕，何以得吉？而又何以云得所願(yuàn)也？不孕者，不相接也。待三年而始孕，貞靜之至也。得婦如此，其吉無(wú)涯量矣。舊說(shuō)未詳。

承筐無(wú)實(shí)，刲羊無(wú)血：筐非奩具也，士昏禮所謂笲也，織竹為之，實(shí)榛、栗、棗、脩，以贄見(jiàn)舅姑者。刲羊者，合巹之牢。鼎士而用大夫之少牢，攝禮也。無(wú)血之羊，非特殺者，士女皆以吝而廢禮，惡俗也，故無(wú)攸利。舊說(shuō)未詳。

渙奔其杌：程傳以杌為機(jī)，機(jī)與幾同，見(jiàn)春秋傳。幾所據(jù)以為安，九來(lái)居二而得中，義亦可通。然卦自否變，否四之陽(yáng)，越三而來(lái)二，故曰奔。奔入險(xiǎn)中，以為坎主，則非平易可安之地，非幾象也。杌者，伐木不盡之莖幹，礙人之行，險(xiǎn)象也。入險(xiǎn)以消否，本無(wú)避難之情，故曰得願(yuàn)也。悔亡與無(wú)悔異。無(wú)悔者，本無(wú)悔也。悔亡者，疑有悔而能亡也。杌非可安，故疑於有悔，得願(yuàn)故亡。

我有好爵：爵所以行獻(xiàn)酬者。好，去聲。好爵，相好之爵。燕禮：請(qǐng)安於賓，徹俎而薦羮。無(wú)算爵以盡歡者也。靡與縻通，留也。六三隂柔，躁於前行，故二與初相和，而以歡好留之。陽(yáng)自相孚，而後以孚異類，如酬爵之行，主自飲而後送於賓也。舊釋未詳。

過(guò)其祖：過(guò)遇不及之義，舊說(shuō)總未分曉。小過(guò)，小者過(guò)也，過(guò)字之義如師也。過(guò)之過(guò)與不及為對(duì)，非經(jīng)過(guò)之過(guò)，如過(guò)我門(mén)之過(guò)。以卦名義觀之，可見(jiàn)過(guò)者乘盈而勝彼，不及者欲企及而不逮，遇則恰與之合也。故曰臣不可過(guò)，言臣之功名權(quán)勢(shì)不可勝其君，勝其君則恃功凌上為不道之臣矣。弗過(guò)，言不能過(guò)也，遇之相得而道合也。弗遇過(guò)之，過(guò)已甚而驕亢，故兇。

密雲(yún)不雨，自我西郊：此與小畜彖同，而卦象本不相肖。故邱光庭謂小畜隂氣少，小過(guò)陽(yáng)氣少，不能和而為不雨。其說(shuō)近是。然此卦之象尤為顯著，不待深求。重隂在上，為陽(yáng)氣所隔，不能與初二之隂相接，故雲(yún)密而雨不降。象曰：已上義取諸此。

東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭：本義謂此乃文王與紂之事。

按：文王在殷，盡服事之忱，受鈇鉞之賜，不得與殷相伍而相鄰，周公豈以掩文王之至德而亢言之？且紂之於文王，以德言之，則聖狂迥異，以福言之，則興喪懸隔，豈待相較？而云不如文王之德雖儉，而非儉於事神，紂雖奢淫，而非特豐於祀，足知本義之疎矣。自上臨下，上者左而下者右，左為東，右為西，禮文每以此言東。西鄰者，九五之鄰，上六其東鄰，六四其西鄰也。上六已濟(jì)而驕，六四求濟(jì)而慎，故五之福之，獨(dú)施於四。衣袽之戒，禴祀之誠(chéng)也；濡首之厲，殺牛之不順也。禴為四時(shí)之正祭，雖不如蒸嘗之備物，而亦必用太牢，則禴未嘗無(wú)牛，獨(dú)言殺牛者，特牛之祭郊也。上六躋於至高之位，僭行郊禮，故神不享而福不降，禴祭以愼受福，亦非以儉而勝豐。以禮文考之，以文王之德思之，則本義之不當(dāng)從明矣。

周易稗疏卷二

<經(jīng)部,易類,周易稗疏>

（清）王夫之撰《周易稗疏?卷三》系辭上傳

周易稗疏卷三

漢陽(yáng)王夫之撰

繫辭上傳

八卦相盪：鼓之以雷霆，震也；潤(rùn)之以風(fēng)雨，巽也；日月運(yùn)行，一寒一暑，坎、離也；乾道成男，坤道成女，艮、兌也。此所謂八卦相盪也。陽(yáng)純乎氣而上升，故一陽(yáng)生於下，則鼓動(dòng)羣隂，而震為雷；隂純乎質(zhì)而下垂，故一隂在下，則受陽(yáng)施以浹於物，而巽為風(fēng)雨。日冬至則遠(yuǎn)人，陽(yáng)之隱也；月中冬之望，道行於北而近人，隂之見(jiàn)也。一陽(yáng)藏於隂中，故坎為寒。日夏至而近人，陽(yáng)之見(jiàn)也；月中夏之望，道行於南而遠(yuǎn)人，隂之隱也。一隂藏於陽(yáng)中，故離為暑。人物之生，隂陽(yáng)均受而戴之，在上者成乎體質(zhì)，致一者其所成也。艮一陽(yáng)外成，故成男；兌一隂外成，故成女。是以咸卦取象於人身，震、坎、艮，陽(yáng)盪隂，剛摩柔也；巽、離、兌，隂盪陽(yáng)，柔摩剛也。巽為風(fēng)而兼言雨者，陽(yáng)氣凝於上，隂不得升則復(fù)下，雨所由降也。彖象以坎為雨，自其既雨而為水者言也；此以巽為雨者，自其與風(fēng)俱自空而拂地者言也。故曰：易無(wú)逹象，不可執(zhí)一以限。不測(cè)之神化類如此，豈術(shù)士射覆之小智所能知哉！

乾知大始：本義謂知為主。

按：知之訓(xùn)主，如唐、宋官制不正，職銜在彼，而差遣在此，如知留後事、知留內(nèi)銓之類，乃暫令預(yù)知其事，而非其官守之意。今郡守稱知府，縣令稱知縣，皆承其敝，非名言之允宜也。勿論六經(jīng)，即漢、晉人亦無(wú)有以知為主者。下傳云：知崇法天。知【去聲】。者，無(wú)不知之謂，則乾以明照為用明矣。知與作對(duì)，又與能對(duì)。若云乾主大始，則亦作也，能也，何以別於坤之簡(jiǎn)能而成物也？天以氣化，以神用，神氣之靈為聰明。今觀萬(wàn)物之生，其肢體、筋脈、府藏、官骸，與夫根莖、枝葉、華實(shí)，雖極於無(wú)痕，而曲盡其妙，皆天之聰明，從未有之先，分疏停勻，以用地之形質(zhì)而成之。故曰：乾知大始，坤作成物。以人言之，則強(qiáng)固而任能者，五穀六牲之養(yǎng)，地之材質(zhì)所成；而虛靈知覺(jué)，則天不息之神，流行於官竅。陽(yáng)氣一散，則有耳而不能聞，有目而不能見(jiàn)，有脾而不能思，有肝而不能謀，有肺而不能慮，有腎而不能識(shí)。其為乾之以知生物，尤為明驗(yàn)，曾攝職而主其事之謂乎？

變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴撸瑫円怪笠玻捍硕浜厢屔蟿側(cè)嵯嗤贫兓x，當(dāng)參互讀之，不然則晝豈剛，夜豈柔乎？猶言剛?cè)嶂兓瑫円惯M(jìn)退之象也。變化以動(dòng)爻之占而言，如乾卦初得九則變姤，而占在初九之類。自九而下之八，退也。自六而上之七，進(jìn)也。老隂變少陽(yáng)曰變，變則長(zhǎng)。老陽(yáng)變少隂曰化，化則消。陽(yáng)明而隂晦，晝已極則夜陽(yáng)退而化隂也，夜已極則晝隂進(jìn)而變陽(yáng)也。進(jìn)無(wú)可進(jìn)則退，退無(wú)可退則進(jìn)，若少陽(yáng)少隂，八方退而為六，七方進(jìn)而為九，進(jìn)退不失其故常，則變化不生，則六爻皆少之象無(wú)之。卦無(wú)一爻之占，以此。

彌綸：彌字本從長(zhǎng)從爾，長(zhǎng)，亙也。爾，盛也。【如詩(shī)彼爾伊何】。綿亙周徧之謂。如云年彌高，德彌邵，愈久而不窮也。如云仰之彌高，鑽之彌堅(jiān)，極至而無(wú)盡也。如云彌縫其闕，綿亙周徧而縫之也。綸乃治絲而合之之謂，彌綸者，周徧天地終始，皆與道合。今俗書(shū)省長(zhǎng)從弓，故其義不明。如文塲有密封，本當(dāng)作密，北人無(wú)入聲，讀密為平聲，遂譌彌。本義云彌有終竟聨合之意，不知聨合乃縫字之義，彌唯言其終竟耳。下文謂易合天綸也，其兼盡者則彌也，通一章讀之，其義自見(jiàn)矣。

冶容：冶訓(xùn)為妖艷之詞者，非生成之妍美，乃粧飾之謂也。慢藏，慢其藏也；冶容，冶其容也。冶，鎔也。鎔金於冶，變其堅(jiān)樸之質(zhì)，使流動(dòng)而有光彩，如教導(dǎo)婦人以粧飾為艷麗，故曰誨淫，誨之以淫也。

天一地二至所以成變化而行鬼神也：五十有五，河圖之畫(huà)也。天地，謂隂陽(yáng)也。成變化，言乾坤六子所由成也。乾之化為巽、離、兌，坤之變?yōu)檎稹⒖病Ⅳ蕖Ｐ泄砩裾撸獌此烧滓病＜獌粗欣矶粶y(cè)，鬼神之神也，故曰與鬼神合其吉兇。天之一三五七九，地之二四六八十，從其用而言也。合則中實(shí)而奇，分則中虛而偶。奇者大而見(jiàn)少，偶者小而見(jiàn)多。地之三十以分見(jiàn)多，其實(shí)則少於天三之一也。相得一六、二七、三八、四九、五十，相與以得位，各有合者，越其位而合三為一卦也。一五七合而為乾，二十六合而為坤，三十八合而為坎，四五九合而為離，一三二合而為兌，二四一合而為艮，九六八合而為震，八七九合而為巽。因其合之象而定其位，通其氣，相薄而不相射，以成變化，而天地所以吉兇生死乎萬(wàn)物者行焉。此聖人所以因河圖而畫(huà)八卦，八卦既成，又從而兩之，以極其所合之變化，則六十四卦成，而吉兇之幾無(wú)不備於其中。經(jīng)文之義盡於此，而釋經(jīng)者未能合圖與卦，以求其至當(dāng)之解，乃以意為推測(cè)，謂一與二相得，三與四相得，五與六相得，七與八相得，九與十相得，既罔所取義，茍簡(jiǎn)以求通。若夫以五行配合，而云天一生水，地六成之云云者，不知其出於何人，亦不知其何所取義。易列八卦，分為八象，天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤，三聖立教昭然，從未有五行之說(shuō)。五行始於洪範(fàn)，乃言天之所以協(xié)民居而為民用之所需者，人君當(dāng)修治之，以厚民生而利其用，與變化鬼神之道全無(wú)干涉。自京房始承緯書(shū)之邪說(shuō)，而以五行混八卦之中，以坎、離、震、兌分配水、火、木、金，差可成說(shuō)。而易於震不言木，於巽言之，則亦顯與易背。且無(wú)以處土，而以坤、艮當(dāng)之，又非河圖中宮之象。據(jù)周易方位言之，則艮居?xùn)|北，坤居西南，不可強(qiáng)合，蓋陳摶所偽作。以伏羲卦位言之，則坤北而艮西北，亦非土位。至乾、巽無(wú)可安頓之處，則合乾於兌以為金，合巽於震以為木。卦之與行，或八或五，其數(shù)不齊，則水火獨(dú)止一卦，餘皆一卦，欹零支補(bǔ)，乖謬無(wú)倫，尤為可哂。至云地二生火，地四生金，則便地司生而天司成，爚亂天地之大經(jīng)，顚倒莫甚焉。此說(shuō)從無(wú)解釋，芒然不可分曉。唯沙隨程氏周易古占略為分疏，其說(shuō)以陽(yáng)起子中，隂起午中起數(shù)，陽(yáng)從子數(shù)一至戌為九，隂從午數(shù)一至未而二，至辰而十。天一子也，地六亥也，亥子水也。地二未也，天七午也，未午火也。天三寅也，地八丑也，寅丑木也。地四酉也，天九申也，酉申金也。其說(shuō)止此，殊為淺陋。其於成變化、行鬼神之妙用，全無(wú)所當(dāng)。至以天五為辰，地十為卯，為土生成之?dāng)?shù)，尤無(wú)說(shuō)以文其妄陋。且十二支而徒缺己戌，尤為可笑。且河圖本畫(huà)陽(yáng)無(wú)二四八六，隂無(wú)一三五七九，而此說(shuō)以子一、丑二、寅三、午一、未二、申三夾雜天地互數(shù)之，愈不成說(shuō)。凡此類皆同兒戲，徒亂聖教。京房背焦贛之師說(shuō)以崇?緯，邵康節(jié)隂用陳摶之小道而倣丹經(jīng)，遂使天一生水云云之遁辭橫行天下，人皆蒙心掩目，奉之為理數(shù)，且引以證此章之旨，是釋經(jīng)之大蠧，言道之荊棘也，不容不詳辨之。

乾之策二百一十六【一段】：策數(shù)以二老起算，實(shí)則二少亦同。本義云少陽(yáng)未極乎盈，少隂未極乎虛，非也。【即如其說(shuō)，亦當(dāng)云少陽(yáng)未極乎虛，少隂未極乎盈】。少隂之過(guò)揲三十二，六之為一百九十二，少陽(yáng)之過(guò)揲二十八，六之為一百六十八，合之亦三百六十二。篇之策萬(wàn)一千五百二十二，老之?dāng)?shù)既然，少隂之積得六千二百四十四，少陽(yáng)之積得五千三百七十六，亦萬(wàn)一千五百二十，蓋起於九六七八，九六合為十五，七八亦合為十五，則從此積乘之，積之無(wú)不合也，本義疎矣。三百六十當(dāng)期之日，損其氣盈，益其朔虛，而定以十二月三十日，亦論其梗槩而已。康節(jié)執(zhí)此以起無(wú)窮之?dāng)?shù)，徒為玩具於大化，固亡當(dāng)也。故筮法可取象於歷，而不可以筮法限歷之算，一行所以雖巧而未盡乎變也。王太史肯堂曰：河圖之?dāng)?shù)，天終乎九，地終乎十，相因?yàn)榫攀撝卸[四時(shí)，為四九三百六十。洛書(shū)之?dāng)?shù)四十五，實(shí)中而建八節(jié)，四八三百二十，中五八五為四十，亦三百六十。太極勾三股四弦五積六，三四相因得三十，為日數(shù)十二，乘三百亦三百六十。其說(shuō)亦似可通，然皆遷就整齊，與天行之神妙不合。且如萬(wàn)一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，物之?dāng)?shù)雖聖人不能知。約而言之，動(dòng)植而已；就動(dòng)而言之，羽毛鱗介蠃而已；就植而言之，草木金石而已。細(xì)而別之，耳所聞、目所見(jiàn)者且不可悉數(shù)，況耳所未聞、目所未見(jiàn)，其能以數(shù)紀(jì)之、以萬(wàn)盡之乎？易言其象，象者彷彿之詞。春秋傳曰：萬(wàn)，盈數(shù)也。當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，象其盈天地之間也。邵子據(jù)加一倍之算法，限色聲香味以有定之?dāng)?shù)，豈有當(dāng)哉？

參伍錯(cuò)綜：參者，以彼參此；伍者，相與為耦也。如陽(yáng)參入於隂中為坎，隂參入於陽(yáng)中為離，一陽(yáng)參入於五隂之中為師、比、謙、豫，二陽(yáng)參入四隂之中為屯、蒙之類，皆參也。隂陽(yáng)各自為伍，為泰，為否，二隂為伍，上承一陽(yáng)為艮，下乘一陽(yáng)為震，二陽(yáng)為伍，上載一隂為兌，下履一隂為巽，及二陽(yáng)連類居四隂之中為萃，為升，二隂連類居四陽(yáng)之中為大畜，為無(wú)妄之類，皆伍也。錯(cuò)者，鑢金之械器，汰去其外，而發(fā)見(jiàn)其中者也。綜者，繫經(jīng)之線，以機(jī)動(dòng)之，一上而一下也。卦各有六隂六陽(yáng)，隂見(jiàn)則陽(yáng)隱於中，陽(yáng)見(jiàn)則隂隱於中，錯(cuò)去其所見(jiàn)之隂則陽(yáng)見(jiàn)，錯(cuò)去其所見(jiàn)之陽(yáng)則隂見(jiàn)，如乾之與坤，屯之與鼎、蒙之與革之類，皆錯(cuò)也。就所見(jiàn)之爻，上下交易，若織之提綜，迭相升降，如屯之與蒙，五十六卦皆綜也。舊未注明，不知此乃讀易之要，不可忽者也。

兩儀生四象：生者，非所生者為子，生之者為父之謂。使然，則是有太極無(wú)兩儀，有兩儀無(wú)四象，有四象無(wú)八卦之日矣。生者，於上發(fā)生也，如人面生耳目口鼻，自然賅具，分而言之，謂之生耳。邵子執(zhí)加一倍之小數(shù)，立一二象之象，一純陽(yáng)，一純隂，一陽(yáng)上隂下，一隂上陽(yáng)下，謂之四象。更加一畫(huà)，而其數(shù)倍為八卦，遂畫(huà)四畫(huà)之象十六，五畫(huà)之象三十二，無(wú)名無(wú)義，但以八生十六，十六生三十二，三十二生六十四，教童稚知相乘之法則可，而於天人之理數(shù)毫無(wú)所取。使以加一畫(huà)，即加一倍言之，則又何不可？加為七畫(huà)，以倍之為一百二十八，漸加漸倍，億萬(wàn)無(wú)窮，無(wú)所底止，又何不可哉？不知易但言四象生八卦，定吉兇，生大業(yè)，初不可損而為二爻，益而為四爻、五爻，此乃天地法象之自然，事物變通之定理，不可以算博士銖積寸絫、有放無(wú)收之小術(shù)，以亂天地之紀(jì)也。四象者，通之象二，乾、坤也；變之象二，隂陽(yáng)六錯(cuò)。震、坎、艮，一象也；巽、離、兌，一象也。故又曰：易有四象。若以二畫(huà)之象為四象，則易所本無(wú)，不得言有矣。要而言之，太極即兩儀，兩儀即四象，四象即八卦，猶人面即耳目口鼻，特於其上所生而固有者分言之，則為兩、為四、為八耳。邵子之術(shù)繁冗而實(shí)淺，固其不足從，以經(jīng)攷之自見(jiàn)。故讀易者以不用先天圖說(shuō)為正，以其雜用京房、魏伯陽(yáng)、呂巖、陳摶之說(shuō)也。

（清）王夫之撰《周易稗疏?卷三》系辭下傳

繫辭下傳

何以守位曰仁：仁當(dāng)如字。位與財(cái)配，仁與義配。天地之大德曰生，是總挈語(yǔ)。立人之道曰仁與義，不當(dāng)獨(dú)言義也。位象卦中之位，財(cái)象位上之爻。當(dāng)位得中者，守位之仁也。爻之得位相應(yīng)相孚者，理財(cái)禁非之義也。呂氏謂仁當(dāng)作人，順文直下而害於理，不可從也。

一君二民，二君一民：舊說(shuō)謂陽(yáng)爻為君，隂爻為民，陽(yáng)卦一陽(yáng)二隂為一君二民，隂卦一隂二陽(yáng)為二君一民，於理不順。如鄭之有突與子儀，衛(wèi)之有衎剽，仕者無(wú)擇而兩事之，可云二君，然豈僅有一民乎？君子之事君也，固專一而無(wú)貳心，然三代不同於後世，道不行則又仕於他邦，豈孔子之出疆載贄，亦小人之道乎？且陽(yáng)爻為君，則乾有君而無(wú)民；隂爻為民，則坤有民而無(wú)君矣。蓋君者所主也，民者所治也。一奇也，陽(yáng)爻之畫(huà)一也；二偶也，隂爻之畫(huà)一也，即所謂天一地二也。陽(yáng)為性為義，隂為情為利。陽(yáng)卦以奇為主而治偶，以性正情，以義制利。震動(dòng)之，坎居中而宰之，艮止之，隂皆聽(tīng)命，君子之道也。隂卦以偶為主而治奇，以情干性，以利妨義。巽以求入，離以相麗，兌以相悅，陽(yáng)羣起而從之，小人之道也。熟繹本文，驗(yàn)之於事理，知舊說(shuō)之非矣。

其出入以度，外內(nèi)使知懼：舊以其出入以度五字為句，外內(nèi)使知懼為句，不成文則云有闕。今按：度云者，有常度也。乃易往來(lái)之變，初無(wú)常度，故曰周流六虛，不可為典要。此卦變，彼卦不相因，以為次序。乾、坤次以屯、蒙，屯、蒙次以需、訟，其變無(wú)端，不可預(yù)測(cè)。使人不得以私意擬之，以機(jī)智防之，而免於懼。抑不得委於時(shí)命消長(zhǎng)之固然，而忘其懼。非若京房之乾必生姤，姤必生遯，以來(lái)回而反於大有。亦非若邵子之乾一兌二，截然順布八宮，或方或圓，如製衣者之尺寸，有成法也。使必有度以出入，則因任自然，可先事而料其一定之吉兇，如火珠林之以答匹夫匹婦之疑問(wèn)，而釋其憂懼，豈聖人師保父母之明威哉？度，當(dāng)音鐸，連外內(nèi)七字為句。出入，剛?cè)嶂鶃?lái)。外內(nèi)，內(nèi)卦、外卦之定位也。言使人於不測(cè)之往來(lái)，揆度其位之所在，或承或乘，或當(dāng)或不當(dāng)，或應(yīng)或不應(yīng)，使知事變之無(wú)方，不可率意妄行，聽(tīng)禍福之自至，而於人事之酬酢，莫敢不戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗，以思免咎矣。故易者，因占以致戒者也。豈火珠林先天數(shù)以尺度之死法，妄言必然之休咎，慰妄人之疑慮者所可擬哉？

周之盛德：盛德與論語(yǔ)至德同，謂忠厚之至，欲紂之圖存永命，使殷先王保其宗祧也。舊說(shuō)謂周危而使之平，猶之可也，又云殷易而使之傾，則殷本不宜失。文王行險(xiǎn)以利紂之惡，陷使傾覆，是蕭道成、朱溫之大惡，何云盛德乎？文王閔紂之失德，必喪殷師，欲諫則徒為比干之死而亡補(bǔ)，欲不言則不忍其亡，故演易以明吉兇之所自，使知危者可使復(fù)平，而唯慢易而不知懼者，則人將起而使之傾。紂能因此以自警，則武王之師可以不興，而天下之民脫於赬尾，此周之德所以盛也。曰文王與紂之事者，言文王事紂之事也。舊說(shuō)悖理，不可從。

周易稗疏卷三

（清）王夫之撰《周易稗疏?卷四》說(shuō)卦

周易稗疏卷四

漢陽(yáng)王夫之撰

說(shuō)卦

生蓍：生始制用之也。蓍，蒿屬，一名因陳【因，俗作茵，非】。凡蒿莖皆冬枯死，至春別發(fā)新苗，唯此蒿宿梗不死，至春因其舊莖而發(fā)枝葉，故名曰因陳。蓍，從艸，從耆。耆，高年之謂，亦因陳之意。宿莖不凋，則其枝條長(zhǎng)而堅(jiān)韌，故可用為筮策。今此艸所在而有，其叢生而枝莖繁盛者，因地之肥澤耳。說(shuō)苑見(jiàn)婦人刈蓍薪而遺其蓍簪，蓍適足為薪，非幽贊神明，而始生之瑞艸明矣。聖人取以為筮筴，以其條直因乎自然，不假人之修治也。今陜西有一叢百莖者，土人采之，謂為文王墓艸，以充餽遺，豈亦聖人之德所致邪？生蓍者，聖人所以幽贊神明也。神明不能以善惡吉兇之幾明詔於人，故聖人始制用蓍以筮，助神明之聰明而顯之，經(jīng)文之義如此。若史記龜筮傳云：王道得而生，滿百莖。其說(shuō)出自戰(zhàn)國(guó)術(shù)士之口，本義用之，徒為誕而已矣。

參天兩地：三二者，本數(shù)也。參兩者，參之兩之，從而分析以數(shù)之也。天本無(wú)三，地亦非二。以形言之，天包地外，天大而地小；以氣言之，陽(yáng)盈而隂虛，地得天三分之二，故謂之二。繇地之二而見(jiàn)天之三，此聖人所以以三數(shù)天，以二數(shù)地，而為九、為六、為三十六、為二十四、為二百一十六、為百四十四，皆倚此以立也。其畫(huà)之為象，則隂爻--三分而缺其一，陽(yáng)則兼有二而實(shí)其中以成乎三。其畫(huà)一，所謂以一圅三，亦圅地二而更盈其一也。聖人因隂陽(yáng)已然之跡以起數(shù)，而非天地之有數(shù)，參之兩之者，人也。故數(shù)不可以窮神，而術(shù)者知數(shù)而不知數(shù)之所自起，宜其徒亂天地之常也。

數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故易逆數(shù)也：本義以乾、兌、離、震為已生之卦，巽、坎、艮、坤為未生之卦，兩端相迎為次序，謂之曰逆，云此伏羲之易也。勿論遙指一無(wú)從授受之伏羲，與莊周之言泰氏，許行之言神農(nóng)，以壓倒文、周、孔子者，同其夸誕。孔子所贊者，周易也。連山、歸藏當(dāng)時(shí)尚存，而無(wú)所雜引，即使伏羲之易果存，亦置而弗論。故序卦明以周易之序?yàn)樾颍s卦亦以錯(cuò)綜相比並論，一皆周易之次，何但於此言先天，又不明言而但云順逆，以啓後人之疑？康節(jié)所傳者，陳摶以授穆脩，脩以授李挺之者也。摶又傳自呂巖，乾南左旋，坤北右轉(zhuǎn)，乃隂陽(yáng)交媾之說(shuō)。其坤起正北，歷艮、坎、巽、乾、兌、離、震左旋之方位，則六壬家正月亥將之次第。蓋合黃冠日者之小術(shù)，為還丹火候之定局，為君子儒者用以釋先聖之正教，不亦過(guò)乎？誠(chéng)以經(jīng)文合筮法之實(shí)理言之，則數(shù)往者順，相譬之辭，知來(lái)者逆，正言周易，故曰易逆數(shù)也。逆如周禮復(fù)逆之逆，謂自下達(dá)上也。自上而下謂之順，自下而上謂之逆。數(shù)已然於既往，則自上而下，如序五帝，則伏羲為一，神農(nóng)為二，至舜為五；又如累十二碁子，則以居上者為一，至最下者為十二，所謂順也。欲知將來(lái)之吉兇，則善惡有基，得失有本，必從下而上，故易卦以下一爻為初。筮法先得初，次得二，次三，次四，次五，以終於上，而數(shù)乃合十八變之積，以成吉兇之象，所謂逆也。【如乾之策二百一十六，從下一爻三十六起數(shù)】。卦畫(huà)之生因乎數(shù)，數(shù)由下積，卦既成而後成乎象，則象自上垂，故但云逆數(shù)，不云逆象。如康節(jié)之言，則象亦逆矣。且其以兌次乾者，隂自上生，而自巽而坎而艮，又自下生，兩端交湊於中，震巽交媾於內(nèi)，則又半逆半順，而非但云逆數(shù)矣。康節(jié)之說(shuō)，求之一部全易，無(wú)可證據(jù)，不獲已而曲引此段經(jīng)文，以文其辭。當(dāng)時(shí)二程子說(shuō)易，已不遵用之。蔡神與喜習(xí)葬經(jīng)，尚術(shù)數(shù)，乃從而表章之。朱子與神與父子交，因習(xí)聞其說(shuō)，遂據(jù)以解易耳。

雷以動(dòng)之【以下八章】：凡此八章，次序各別。雷以動(dòng)之章，首震、巽，次坎、離，次艮、兌，終乾、坤者，蓋以卦德之用言。德以漸而成，用以漸而進(jìn)，故隂陽(yáng)從下起。雷風(fēng)者，大化發(fā)用之始也。次上而坎、離見(jiàn)其功，次上而艮、兌收其效，乃成乾、坤之大用。君德成而藏之，固大用之所以不窮，無(wú)有驟躋乎至健大順、躐等速成之道也。帝出乎震一章，則以四時(shí)生物之化而言。因四時(shí)而定八方，取諸地有四遊之義。蓋雖有純乾之卦，而實(shí)言天氣之行乎地中者，故與六子同序。而坤居離、兌之中，乾居兌、坎之介，若以實(shí)言之，則此乾、坤與六子，皆乾君坤藏之發(fā)見(jiàn)於生物者也。此又一義也。其言帝、言萬(wàn)物，皆以植物之生化言之。若人與鳥(niǎo)獸，則無(wú)定時(shí)，不待春生夏長(zhǎng)，至秋實(shí)而冬落成也。乾健也以下諸章，則就卦之本體而言。乾健也一章，其德之體。乾為馬以下，則其生物而成乎物之體者。故建乾、坤為宗主之君、富有之藏，而六子以次而效其成能。又一義也。因此可見(jiàn)周易之廣大不測(cè)，因時(shí)以大明終始，而無(wú)一成之典要，特?zé)o乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤之序耳。陳摶之傳為方士之術(shù)，益明矣。

大赤：五色之赤，見(jiàn)之經(jīng)傳者，無(wú)大小之異。今世有所謂大紅者，乃宋以後用紅藍(lán)花及梅子取汁，染為極艷之色，奪古正色之朱，非古有也。

按：禮，五輅有建大赤者，大旗而色赤，其色昭明，而揭于竿上以指麾，故乾象。

蒼筤竹：筤音盧黨切，藍(lán)色也。蒼者，今天青色。蒼筤竹者，嫩竹枝莖蒼翠也。震木道未成，僅為竹而未老，一陽(yáng)初生之象。

堅(jiān)多心：木有中邊，其中可謂之心。然心一而已，何得云多？此心乃枝之心、節(jié)之心也。木之癭，其紋盤(pán)曲，而中結(jié)為心。多心者，多癭也。坎，險(xiǎn)也，而為勞卦，難於斵治，故有此象。

（清）王夫之撰《周易稗疏?卷四》雜卦

雜卦

大過(guò)，顛也。【以下】：雜卦，俱以錯(cuò)綜二體相連，因周易本然之次而相並以論。從此下八卦參差不等，故本義疑之。而顛、剛、行、正、定、終、窮，古韻相葉，則非有錯(cuò)簡(jiǎn)。大過(guò)、頤錯(cuò)而不綜，歸妹、既濟(jì)、未濟(jì)皆既錯(cuò)而又綜，卦體既雜，故不同餘卦而自為一例。唯中孚、小過(guò)不應(yīng)不相配說(shuō)，夬、姤尤宜與剝、復(fù)一類，此為可疑。意者欲以夬終之，寓扶陽(yáng)抑隂之旨，且可生起乾卦，為運(yùn)行不窮之化。而中孚、小過(guò)大象為離、坎，水火不相射，故與既濟(jì)、未濟(jì)皆不相並論。此抑見(jiàn)聖人於卦之序不主故常、變化無(wú)方之妙，非後世言易者臆測(cè)為一成之局所能與也。未濟(jì)為男之窮者，程子得之西蜀隱者，曰：三陽(yáng)失位。然陽(yáng)失則隂亦失，而歸妹上六隂未失位，義不可通。蓋未濟(jì)陽(yáng)往而不返，歸妹隂驕而上六五得中，尤增亢傲，亢則必折，故與未濟(jì)同其失焉。隱者之說(shuō)，知其一而未知其全也。

周易稗疏卷四

（清）王夫之撰《周易稗疏》攷異

周易稗疏攷異

漢陽(yáng)王夫之撰

攷異：

亢龍有悔：【說(shuō)文亢作忼，音口朗反，又苦浪反，即忼慨之忼。忼者，直前不讓之意，故曰知進(jìn)而不知退。今文作亢，於象義未盡】。

履霜堅(jiān)冰，隂始凝也。【郭京舉正云：堅(jiān)氷二字衍文。胡氏春秋傳引此亦無(wú)堅(jiān)氷二字。又始凝之凝正作冰，音魚(yú)陵反。堅(jiān)氷之氷當(dāng)作仌，凝乃俗字】。

以從禽也【郭京舉正作何以從禽也，於無(wú)虞之義為允】。

乘馬班如【說(shuō)文：班，當(dāng)作驙，音張連反。馬載重難行也】。

泣血漣如【說(shuō)文作泣涕?如。?，力延反，泣下也。漣，古與瀾通，瀠洄也】。

再三瀆，【?黷字，本宜作黷。春秋黷武字，從黑，煩辱也。從水之凟，乃溝瀆字，俗寫(xiě)更減水作凟，從冫尤不成字之甚】。

田有禽，利執(zhí)言，【郭京曰：定本：利執(zhí)之之行書(shū)，向下引腳類行書(shū)言字，故誤。言當(dāng)作之】。比吉也。【郭京曰：也字衍文】。

九四：履虎尾，朔，心愬，【說(shuō)文愬愬作虩虩】。

皆失實(shí)也。【郭京云：失，當(dāng)作反。此宜以失實(shí)為允，不必從郭說(shuō)】。

隨：大亨，貞，無(wú)咎，而天下隨時(shí)。【郭京云：亨下有利字，合之經(jīng)文為允】。

噬乾胏，【胏，說(shuō)文作，從肉，從仕，食所遺也。今文依揚(yáng)雄作胏，音緇美反，音與文皆不同】。

賁：亨，小利有攸往。【郭京云：定本不字，艸書(shū)。勢(shì)如小字，當(dāng)作不利。

按：經(jīng)言剛，上文柔，故小利。則郭說(shuō)非也】。

天文也。【郭京：日上有剛?cè)峤诲e(cuò)句，本義用之。今按：剛?cè)峤诲e(cuò)句出王氏注，非必經(jīng)文云然，或別有闕文】。剝，剝也。【郭京云：剝也，當(dāng)作剝，落也】。

動(dòng)而健，【郭京云：健上有愈字】。

育萬(wàn)物【郭京云：無(wú)萬(wàn)字】。

童牛之牿，【說(shuō)文：告者，牛觸人，著橫木以告之。故借為文告之告，或借音郜。則此牿字本宜作告，從牛從口，已有禁止之義。其從牛從告之牿，牛馬牢也，見(jiàn)書(shū)費(fèi)誓】。

祗既平【祗，說(shuō)文作禔。既平，音市支反，安福也，險(xiǎn)不滿則受福於平也。若祗字，則止有祁祗、祗敬二義，於既平之義無(wú)涉。若俗用為只，但語(yǔ)助詞，乃晉人法書(shū)字，不可用書(shū)經(jīng)典】。

百穀草木麗乎土【說(shuō)文作?乎地。?，呂支反，草木相附而生也】。

日昃之離【說(shuō)文昃正作，音阻力反，一本作昃，亦非。春秋日昊乃克葬，音（缺字），與此不同】。

振恒，兇。【說(shuō)文作榰恒。榰，章移反，柱砥也，蓋即今之磲石。古用木為之，上六為榰者，猶大過(guò)初上為捒也。積隂在上，震動(dòng)不寜，而巽木下柔，強(qiáng)欲撐支，故大無(wú)功。無(wú)功者，求有功而功不成也】。

其牛掣，【說(shuō)文作其牛觢，音尺制反，一角仰也。一角仰則一角俯，乖醜之?，與其人天且劓同象。若掣，音昌列反，鉗掣也，不可作惉懘之懘。釋王輔嗣以為滯隔不進(jìn)，未是】。

君子以反身修德【郭京舉正反作正】。

允升【說(shuō)文允作，音與允字同，進(jìn)也。初處下，故日進(jìn)】。

幽，不明也。【郭京云：無(wú)幽字。今按：幽字誠(chéng)為贅出】。

于臲卼，【說(shuō)文作于。，魚(yú)祭反；，五結(jié)反；，木相摩也。，徐鍇曰：物不安則出不在也，摩不安則出離之，故吉。行】。

甕敝漏【甕字本從缶作罋。缶自缶陶器也，瓦則以覆屋者。舜先有陶器，桀乃作瓦，故罌缾之屬皆不宜從瓦】。

亨，飪也。【說(shuō)文作孰，飪也。孰，俗加火作熟，非】。

而大亨以養(yǎng)聖賢【郭京云：無(wú)而大亨三字。

按：養(yǎng)聖賢雖必豐，而不可加于天地，則不當(dāng)特言大亨】。

女歸吉也，【郭京云：無(wú)也字】。

君子以居賢德善俗，【郭京云：俗上有風(fēng)字】。

不如其娣之袂良也【郭京云：無(wú)也字】。

士刲羊無(wú)血，【左傳血作，音呼光反。杜預(yù)云：血也。與六五良字韻葉】。

豐其屋，【說(shuō)文作寷其屋，音與豐同，大屋也】。

吉，行也，【郭京云：吉下有志字，則吉字連上為句】。

闃其無(wú)人，【徐鉉曰：窺其戶，闃其無(wú)人。窺，小視也。臭，大張日也。言始小視之，雖大張日，亦不見(jiàn)人。義當(dāng)只用狊字，今從門(mén)誤。狊，扃馘反】。

斯其所取災(zāi)【郭、京云：斯，當(dāng)作?。?賤人也，郭蓋據(jù)王輔嗣之說(shuō)，王注云而為斯賤之役也】。

巽，【徐鉉曰：卦名，當(dāng)作，與巽字所從，之巽不同。上從亦具也，具而薦之，順之義。卦下一隂薦進(jìn)于陽(yáng)，與姤同意】。

乘木有功也，【郭云：句上有利貞二字】。

用拯馬壯【說(shuō)文作用抍馬壯。抍，抆字，本從手、從升、從丞、從手，則是承字】。

繻有衣袽，【說(shuō)文作需有衣絮。需，待也。待亦豫戒之意。王輔嗣曰：宜作濡。六四離火之主，未有霑濡之象，固宜作需待之需。絮，女余反，緼也。袽，俗字，不興】。

見(jiàn)天下之賾，【徐鉉曰：賾字不合六書(shū)之義，此亦假借之字，當(dāng)作嘖，傳口嘖有煩言。賾之左從，無(wú)所取。今按：賾字或蕭齊之上改造，以為已名，令字形茂美，實(shí)則古所無(wú)也。後言天下之至頤同】。

成天下之亹亹，【徐鉉曰：易冇亹亹，字書(shū)所無(wú)，不知何以下筆。今文又譌作亹，古文亦無(wú)此字，惟河西有浩亹，水音門(mén)。又詩(shī)鳬鷺在亹，水門(mén)也。左傳鄭人弒昭公，或立公子亹，註不著音，當(dāng)讀如浩亹之亹。此亹亹自當(dāng)依徐鉉所定作娓娓。娓娓，不窮之意】。

是故夫象【郭京云：無(wú)夫象二字】。

夫乾然【說(shuō)文作寉。然寉，胡沃反，高至也。若堅(jiān)確之確，俗或作，於此不通】。

服牛乘馬【說(shuō)文作犕牛。犕，平秘反。借令作服，當(dāng)音房富反、】。

不見(jiàn)利，不勸【郭京云：勸當(dāng)作動(dòng)】。

天地絪緼【說(shuō)文作天地壹?。壹?，交而不泄之意。壹讀如字，?音於因反。今用絪席緼袍字，於義無(wú)取】。

危以動(dòng)，則民不與也，【郭京云：與當(dāng)作輔。

按：下有則民不與句，不當(dāng)複出】。

乾以君之【郭京云：君當(dāng)作居】。

莫熯乎火。【說(shuō)文熯作，呼旰切，從日不從火，與詩(shī)我孔熯矣音義皆別】。

為的顙【說(shuō)文的作馰，音與的同，白頟也。

按：馬頟白者謂之的盧，的字從白，亦通】。

物生必蒙【郭京云：物當(dāng)作始】。

蒙者，蒙也，【郭云：蒙也，也字上有昧字，良是】。

比者，比也，【郭云：者字下冇親字。

按：比也之比，或當(dāng)音毗二反】。

蒙雜而著【郭云：雜當(dāng)作稚，於義可通。但古無(wú)稚字，正作穉，則不與雜字相近，不至傳譌】。郭京舉正有經(jīng)文可通，但據(jù)王輔嗣、韓康伯所解，輒為改易者，皆不取入。

周易稗疏攷異