【周易十翼】象傳?下篇-（元）胡一桂撰《易附錄纂注?卷六》

象傳下

欽定四庫(kù)全書

易附録纂註卷六　　　　元　胡一桂　撰

山上有澤咸君子以虛受人

【山上有澤以虛而通也】

附録

【上兌下艮兌上闕有澤口之象兌下二陽(yáng)畫有澤?之象艮上一畫陽(yáng)有土之象下二隂畫中虛便是滲水之象砥】

纂註

【程子曰澤性潤(rùn)下土性受潤(rùn)澤在山上而漸潤(rùn)通徹是二物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而虛其中以受於人夫人中虛則能受實(shí)則不能入矣虛中者無(wú)我也中無(wú)私主則無(wú)感不通以量而容之擇交而受之此聖人有感必通之道也】

咸其拇志在外也纂註

【蔡氏曰外謂四也】

雖兇居吉順不害也纂註

【程子曰二居中正其才本善以其在咸之時(shí)質(zhì)柔上應(yīng)故戒以先動(dòng)求君則兇居以自守則吉象復(fù)明之云非戒之不得相感唯順理則不害謂守道不先動(dòng)也】

咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也

【言亦者因前二爻皆欲動(dòng)而云也二爻隂躁其動(dòng)也宜九三陽(yáng)剛居止之極宜靜而動(dòng)可吝之甚也】

纂註

【徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以道而反徇夫褻御臣僕在下者之私情至於多行可愧者皆執(zhí)其隨者也】

貞吉悔亡未感害也憧憧往來(lái)未光大也

【感害言不正而感則有害也】

咸其脢志末也

【志末謂不能感物】

咸其輔頰舌滕口說(shuō)也

【滕騰通用】

纂註

【程子曰唯至誠(chéng)為能感人乃以柔說(shuō)騰楊於口舌言說(shuō)豈能感於人乎】

雷風(fēng)恒君子以立不易方纂註

【丘行可曰巽入也而在內(nèi)震出也而在外二物各居其位則謂之恒故君子體之而立不易方若雷入而從風(fēng)風(fēng)出而從雷二物易位而相從則謂之益矣故君子體之亦有遷改之義此恒益之所以不同也】

浚恒之兇始求深也九二悔亡能久中也不恒其德無(wú)所容也纂註

【程子曰不常之人無(wú)所容處其身也】

久非其位安得禽也婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也纂註

【徐氏曰以順為正者妾婦之道婦人當(dāng)一於從而守其終則吉若夫子則制義者也從婦之道則為兇矣】

振恒在上大無(wú)功也

天下有山遯君子以遠(yuǎn)小人不惡而嚴(yán)

【天體無(wú)窮山高有限遯之象也嚴(yán)者君子自守之常而小人自不能近】

附録

【問(wèn)遯字雖是逃隱大抵亦取遠(yuǎn)去之意天上山下相去甚遼絶象云君子以遠(yuǎn)小人則君子如天小人如山相絶之義須如此方得所以六爻在上而漸遠(yuǎn)者愈善也曰恁地推得好學(xué)蒙】

纂註

【蔡氏曰遠(yuǎn)小人艮象不惡而嚴(yán)乾象】

遯尾之厲不往何災(zāi)也執(zhí)用黃牛固志也係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也君子好遯小人否也嘉遯貞吉以正志也肥遯無(wú)不利無(wú)所疑也

雷在天上大壯君子以非禮弗履

【自勝者強(qiáng)】

附録

【雷在天上是甚生威嚴(yán)人之克己能如雷在天上則威嚴(yán)果決以去其惡而必於為善若半上落下則不濟(jì)事何以為君子須是如雷在天上方能克去非禮煇】

纂註

【程子曰古人云自勝之謂強(qiáng)赴湯火蹈白刃武夫之勇可能也至於克己復(fù)禮則非君子之大壯不可能也故曰君子以非禮勿履蔡氏曰禮者正大之文以天而動(dòng)取二象言】

壯于趾其孚窮也

【言必困窮】

纂註

【程子曰在最下而用壯以行可必信其窮困而兇也】

九二貞吉以中也小人用壯君子罔也

【小人以壯敗君子以罔困】

藩決不羸尚往也纂註

【蔡氏曰尚往者前無(wú)困沮可以上進(jìn)也故曰尚往】

喪羊于易位不當(dāng)也不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長(zhǎng)也纂註

【蔡氏曰詳審也不詳謂不審】

明出地上晉君子以自昭明德

【昭明之也】

晉如摧如獨(dú)行正也裕無(wú)咎未受命也

【初居下位未有官守之命】

纂註

【徐氏曰居無(wú)位之初以寛?jiān)Ｗ蕴幉患臣踌肚筮M(jìn)乃其宜也故無(wú)咎若已受命則是當(dāng)事有官職茍一於裕則有曠廢之失能無(wú)咎乎】

受茲介福以中正也衆(zhòng)允之志上行也纂註

【程子曰上行下從大明之君衆(zhòng)志之所同也】

鼫?zhǔn)筘憛栁徊划?dāng)也失得勿恤往有慶也維用伐邑道未光也

明入地中明夷君子以蒞衆(zhòng)用晦而明附録

【晦地象明日象晦則是不察察若晦而不明則晦得沒(méi)理會(huì)了故外晦而內(nèi)必明乃好學(xué)蒙】

纂註

【蔡氏曰涖明離象衆(zhòng)晦坤象】

君子于行義不食也

【唯義所在不食可也】

六二之吉順以則也南狩之志乃大得也入于左腹獲心意也箕子之貞明不可息也初登于天照四國(guó)也

【照四國(guó)以位言】

後入于地失則也

風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒

【身修則家治矣】

附録

【火中有風(fēng)如一爐火光此氣自薰蒸上出是也此只是言自內(nèi)及外之意煇】

纂註

【程子曰正家之本在正其身君子觀風(fēng)自火出之象知事之由內(nèi)而出故所言必有物所行必有恒也物謂事實(shí)恒謂常度法則也德業(yè)之著於外由言行之謹(jǐn)於內(nèi)也言謹(jǐn)行修則身正而家治矣】

閑有家志未變也

【志未變而預(yù)防之】

纂註

【程子曰閑之於家人志意未變之前是以悔亡志變而後治則所傷多矣乃有悔也】

六二之吉順以巽也家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也富家大吉順在位也王假有家交相愛(ài)也

【程子曰夫愛(ài)其內(nèi)助婦愛(ài)其刑家】

威如之吉反身之謂也

【謂非作威也反身自治則人畏服之矣】

上火下澤睽君子以同而異

【二卦合體而性不同】

附録

【銖問(wèn)君子以同而異曰此是取兩象合體為同而其性各異在人則是和而不同之意蓋其趨則同而所以為同則異如伯夷柳下惠伊尹三子所趨不同而其歸則一彖辭言睽則同大象言同而異在人則出處語(yǔ)默雖不同而同歸於理講論文字為說(shuō)不同而同於求合義理立朝論事所見(jiàn)不同而同於忠君本義所謂二卦合體者言同也而性不同者言異也以同而異語(yǔ)意與用晦而明似又問(wèn)睽卦無(wú)正應(yīng)而同德相應(yīng)者何也曰無(wú)正應(yīng)所以為睽當(dāng)睽之時(shí)當(dāng)合者既離其離者卻合也銖君子有同處有異處如所謂周而不比羣而不黨是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近處說(shuō)不必深去求他此處伊川說(shuō)得甚好學(xué)蒙】

纂註

【程子曰君子觀睽異之象於大同之中而知所當(dāng)異也夫聖賢之處世在人理之常莫不大同於世俗所同者則有時(shí)而獨(dú)異蓋於秉彞則同矣於世俗之失則異也不能大同者亂常拂理之人也不能獨(dú)異者隨俗習(xí)非之人也要在同而能異耳】

見(jiàn)惡人以辟咎也遇主于巷未失道也

【本其正應(yīng)非有邪也】

見(jiàn)輿曳位不當(dāng)也無(wú)初有終遇剛也纂註

【程子曰有終者終必與上九遇合乃遇剛也不正而合未有久而不離者也合以正道自無(wú)終睽之理故賢者順理而安行知者知幾而固守】

交孚無(wú)咎志行也厥宗噬膚往有慶也遇雨之吉羣疑亡也

山上有水蹇君子以反身修德纂註

【程子曰君子之遇艱阻必反求諸己而益自修孟子曰行有不得者皆反求諸己故遇艱蹇必自省於身有失而致之乎是反身也有所未善則改之無(wú)歉於心則加勉乃自修其　愚謂反身即思不出德也君子修德以俟時(shí)而已　　位之義艮象修德即常德行之義坎象坎在艮下為蒙而稱君子以果行育德坎在艮上為蹇而稱君子以反身修德蓋反身如山不動(dòng)而修德如水滋潤(rùn)乎山之象也】

往蹇來(lái)譽(yù)宜待也王臣蹇蹇終無(wú)尤也

【事雖不濟(jì)亦無(wú)可尤】

往蹇來(lái)反內(nèi)喜之也往蹇來(lái)連當(dāng)位實(shí)也大蹇朋來(lái)以中節(jié)也往蹇來(lái)碩志在內(nèi)也利見(jiàn)大人以從貴也

雷雨作解君子以赦過(guò)宥罪纂註

【蔡氏曰赦宥解義過(guò)動(dòng)震象罪陷坎象愚謂坎在上為雲(yún)在下為雨方雲(yún)雷而為屯則隂陽(yáng)之未通今雷雨作解則隂陽(yáng)之已通矣屯其為難之】

【始解其散屯之難者歟】

剛?cè)嶂H義無(wú)咎也纂註

【蔡氏曰際謂交際柔居解初入坎尚淺而承剛應(yīng)剛得剛?cè)峤浑H之宜難必解者也故曰義無(wú)咎也】

九二貞吉得中道也負(fù)且乘亦可醜也自我致戎又誰(shuí)咎也解而拇未當(dāng)位也君子有解小人退也公用射隼以解悖也纂註

【蔡氏曰悖逆也解悖謂解三之悖逆而卒得其順也】

山下有澤損君子以懲忿窒欲

【君子修身所當(dāng)損者莫切於此】

附録

【問(wèn)懲忿窒欲忿怒易?難制故曰懲懲是戒於後欲之起則甚微漸漸到熾處故曰窒窒謂窒於初古人說(shuō)情竇竇是罅隙須是窒其罅隙曰懲也不專是戒於後若是怒時(shí)也須去懲治他始得懲者懲於今而戒於後耳窒亦非是真有箇孔穴去塞了但遏絶之使不行耳又曰懲忿如救火窒欲如防水大雅問(wèn)何以窒欲莫是欲心一萌當(dāng)思禮義以勝之否曰然又曰觀山之象以懲忿觀澤之象以窒欲欲如汚澤然其中穢濁解汚染人須當(dāng)填塞了廣問(wèn)觀山之象以懲忿是如何曰人怒時(shí)自是恁地突兀起來(lái)故孫權(quán)曰令人氣湧如山】

纂註

【蔡氏曰山下之澤潤(rùn)上行而水漸減損之象也懲止也窒塞也忿則陵物欲則溺己二者皆所當(dāng)損懲忿艮象窒欲兌象】

己事遄往尚合志也

【尚上通】

九二利貞中以為志也一人行三則疑也損其疾亦可喜也六五元吉自上祐也弗損益之大得志也

風(fēng)雷益君子以見(jiàn)善則遷有過(guò)則改

【風(fēng)雷之勢(shì)交相助益遷善改過(guò)益之大者而其相益亦猶是也】

附録

【遷善當(dāng)如風(fēng)之速改過(guò)當(dāng)如雷之猛祖道曰莫是才遷善便是改過(guò)否曰不然遷善字輕改過(guò)字重遷善如慘淡之物要使之白改過(guò)如黑之物要使之白用力自是不同遷善者但是見(jiàn)人做得一事強(qiáng)似我心有所未安即便遷之若改過(guò)須是大段勇猛始得祖道風(fēng)是一箇急?物見(jiàn)人之善已將不及遷之如風(fēng)之急雷是一箇勇決?物已有過(guò)便斷然改之如雷之勇決不容其些子遲緩】

元吉無(wú)咎下不厚事也

【下本不當(dāng)任厚事故不如是則不足以塞咎也】

附録

【利用遷國(guó)一爻象只曰下不厚事也自此推之則凡居下者不當(dāng)厚事如子之於父臣之於君僚屬之於官長(zhǎng)皆不可以踰分越職縱可為亦須是盡善方能無(wú)過(guò)所以有元吉無(wú)咎之戒也謨】

或益之自外來(lái)也

【或者衆(zhòng)無(wú)定主之辭】

益用兇事固有之也

【益用兇事欲其困心衡慮而固有之也】

告公從以益志也有孚惠心勿問(wèn)之矣惠我德大得志也莫益之偏辭也或擊之自外來(lái)也

【莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若究而言之則又有擊之者矣】

澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌

【澤上於天潰決之勢(shì)也施祿及下潰決之意　愚謂施祿及下乃在上者之常也居德則忌未詳　事遽以德自居非所宜也故忌】

不勝而往咎也有戎勿恤得中道也纂註

【蔡氏曰先事則當(dāng)惕及事不可憂得中道也】

君子夬夬終無(wú)咎也其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也中行無(wú)咎中未光也

【程傳備矣】

附録

【中未光也事雖正而意潛有所係吝如所謂流注不斷皆意不誠(chéng)之本也銖】

纂註

【程子曰夫人心正意誠(chéng)乃能極中正之道而充實(shí)光輝五心有所比以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以無(wú)咎然於中道則未得為光大也蓋人心一有所欲則離道矣】

無(wú)號(hào)之兇終不可長(zhǎng)也

天下有風(fēng)姤后以施命誥四方纂註

【蔡氏曰風(fēng)行天下物無(wú)不遇姤之象也施乾象命巽象誥四方取風(fēng)行天下之象】

繫于金柅柔道牽也

【牽進(jìn)也以其進(jìn)故止之】

包有魚義不及賓也其行次且行未牽也無(wú)魚之兇遠(yuǎn)民也

【民之去已猶已遠(yuǎn)之】

纂註

【徐氏曰民謂初柔遠(yuǎn)民謂去初遠(yuǎn)也】

九五含章中正也有隕自天志不舍命也　

【愚謂命謂天命命即理也志不違於天理所以有自天之福】

姤其角上窮吝也

澤上於地萃君子以除戎器戒不虞

【除者修而聚之之謂】

附録

【大凡物聚衆(zhòng)盛必有事故當(dāng)豫為之備如人少處必?zé)o爭(zhēng)纔人多少間便自有爭(zhēng)所以當(dāng)豫為之防也又澤本地中今卻上於地上是水盛有潰決　愚謂除戎器澤容水奔突之憂故其取象如此僴　　象戒不虞地順象】

乃亂乃萃其志亂也引吉無(wú)咎終未變也往無(wú)咎上巽也纂註

【蔡氏曰從上二陽(yáng)有巽體】

大吉無(wú)咎位不當(dāng)也萃有位志未光也

【未光謂匪孚】

齎咨涕洟未安上也

地中生木升君子以順德積小以高大

【王肅本順作慎今按他書引此亦多作慎意尤明白蓋古字通用也說(shuō)見(jiàn)上篇蒙卦】

附録

【曾考究得樹(shù)木之生日日滋長(zhǎng)若一日不長(zhǎng)便將枯瘁便是生理不接學(xué)者之於學(xué)不可一日少懈大抵得須日日要進(jìn)若一日不進(jìn)便退便昬近來(lái)學(xué)者纔相疎便都休了其弊蓋以此必大】

纂註

【徐氏曰順德坤象積小高大巽木象】

允升大吉上合志也九二之孚有喜也升虛邑?zé)o所疑也王用亨于岐山順事也

【以順而升登祭於山之象】

貞吉升階大得志也纂註

【蔡氏曰萃者澤聚於下故九五志未光升者木升於上故六五大得志】

冥升在上消不富也澤無(wú)水困君子以致命遂志

【水下漏則澤上枯故曰澤無(wú)水致命猶言授命言持以與人而不之有也能如是則雖困而亨矣】

附録

【君子道窮之時(shí)但當(dāng)委致其命以遂吾之志而已致命猶送這命與他不復(fù)為吾之有雖委致其命而志則自遂無(wú)所回屈論語(yǔ)中致字都是委致之致事君能致其身與士見(jiàn)危致命見(jiàn)危授命皆是此意授亦致字之意言將這命授與之也僴困厄有重輕力量有小大若能一日十二辰檢點(diǎn)自已念慮動(dòng)作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填溝壑喪身隕命有不暇恤只得成就一箇是處如此則方寸之間全是天理雖遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已　愚謂水在澤下則是澤漏而無(wú)水致大雅　命是兌澤涸象遂志是坎心亨象】

入于幽谷幽不明也困于酒食中有慶也據(jù)于蒺藜乘剛也入于其宮不見(jiàn)其妻不祥也來(lái)徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也劓刖志未得也乃徐有說(shuō)以中直也利用祭祀受福也困于葛藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉行也

木上有水井君子以勞民勸相

【木上有水津潤(rùn)上行井之象也勞民者以君養(yǎng)民勸相者使民相養(yǎng)皆取井養(yǎng)之義】

附録

【井象只取巽入之義不取木義淵僴問(wèn)木上有水之義曰如草木之生津潤(rùn)皆上行露水直至樹(shù)末此即木上有水之義雖至小之物亦然如石菖蒲每晨葉尾皆潮水珠雖藏之密室亦然非露水也又云上面露珠便是下面水上去大率裏面水氣上則外面?也上問(wèn)井字之義與木上有水何與曰木上有水便如井中之水水本在井?卻能汲上來(lái)供人食用故取象如此淵或謂木為汲器則後面卻有瓶瓶自是瓦器此不可曉】

井泥不食下也舊井無(wú)禽時(shí)舍也

【言為時(shí)所棄】

井谷射鮒無(wú)與也井渫不食行惻也求王明受福也

【行惻者行道之人皆以為惻也】

井甃無(wú)咎修井也寒泉之食中正也元吉在上大成也

澤中有火革君子以治歷明時(shí)

【四時(shí)之變革之大者】

附録

【水能滅火則只是說(shuō)隂盛陽(yáng)衰火盛則克水水盛則克火此是澤中有火之象便有那四時(shí)改革?意思君子觀這象便去治歷明時(shí)淵澤中有火革是言隂　愚謂以兌繼離是以陽(yáng)相勝?gòu)?fù)故君子治歷明時(shí)高　秋繼夏有暑往寒來(lái)之象故君子體之以治歷明時(shí)】

鞏用黃牛不可以有為也己日革之行有嘉也革言三就又何之矣

【言己審】

改命之吉信志也大人虎變其文炳也君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也

木上有火鼎君子以正位凝命

【鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝之凝傳所謂協(xié)于上下以承天休者也】

附録

【正位凝命言人君臨朝也須端莊安重一似那鼎相似安在這裏不動(dòng)然後可以凝住那天　之命所謂協(xié)于上下以承天休文蔚】

纂註

【丘行可曰正位離象離有南面之位凝命巽象巽為命或謂革四言改命鼎言凝命蓋凝其己改之命也以鼎繼革欲人於變革之後以端重守之其旨微矣】

鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

【鼎而顛趾悖道也而因可出否以從貴則未為悖也從貴謂應(yīng)四亦為取新之意】

鼎有實(shí)慎所之也我仇有疾終無(wú)尤也

【有實(shí)而不慎其所往則為仇所即而陷於惡矣】

纂註

【程子曰二不昵初而上從六三之正應(yīng)乃是慎所之也初比已而非正是有疾也自守以正彼不能即我所以終無(wú)尤也】

鼎耳革失其義也纂註

【徐氏曰君臣以義合志也鼎耳革其行塞雉膏不食則於義乖矣故曰失其義也】

覆公餗信如何也

【言失信也】

鼎黃耳中以為實(shí)也玉鉉在上剛?cè)峁?jié)也

洊雷震君子以恐懼修省纂註

【程子曰君子畏天之威則修正其身思省其過(guò)咎而改之】

震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震來(lái)厲乘剛也震蘇蘇位不當(dāng)也震遂泥未光也震往來(lái)厲危行也其事在中大無(wú)喪也震索索中未得也雖兇無(wú)咎畏鄰戒也

【中謂中心】

兼山艮君子以思不出其位艮其趾未失正也不拯其隨未退聽(tīng)也

【三止乎上亦不肯退而聽(tīng)乎二也】

艮其限危薰心也艮其身止諸躬也艮其輔以中正也

【正字羨文協(xié)韻可見(jiàn)】

敦艮之吉以厚終也

山上有木漸君子以居賢德善俗

【二者皆當(dāng)以漸而進(jìn)疑賢字衍或善下有脫字】

附録

【山上有木木漸長(zhǎng)則山漸高所以為漸】

纂註

【蔡氏曰居德艮止象善俗巽入象居德以漸而進(jìn)善俗以剛而入也】

小子之厲義無(wú)咎也飲食衎衎不素飽也

【素飽如詩(shī)言素餐得之以道則不為徒飽而處之安矣】

夫征不復(fù)離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也或得其桷順以巽也終莫之勝吉得所願(yuàn)也其羽可用為儀吉不可亂也

【漸進(jìn)愈高而不為無(wú)用其志卓然豈可得而亂哉】

澤上有雷歸妹君子以永終知敝

【雷動(dòng)澤隨歸妹之象君子觀其合之不正知其終之有敝也推之事物莫不皆然】

纂註

【程子曰永終謂生息嗣續(xù)永久其傳也知敝謂知物有敝壞而為相繼之道也又曰夫婦之道當(dāng)常永有終必知其有敝之理而戒慎之敝壞謂離隙歸妹說(shuō)以動(dòng)者也】

歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也

【恒謂有常久之德】

利幽人之貞未變常也歸妹以須未當(dāng)也愆期之志有待而行也帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也

【以其有中德之貴而行故不尚飾】

上六無(wú)實(shí)承虛筐也

雷電皆至豐君子以折獄致刑

【取其威照並行之象】

纂註

【程子曰雷電皆至明震並行也二體相合故云皆至明動(dòng)相資成豐之象離明也照察之象震動(dòng)也威斷之象折獄者必照其情實(shí)惟明克允致刑者以威其姦惡惟斷乃成故君子觀雷電明動(dòng)之象以折獄致刑也蔡氏曰折獄離明象致刑震懼象震者陽(yáng)破隂刑者君子所以懼小人】

雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也

【戒占者不可求勝其配亦爻辭外意】

有孚?若信以?志也豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也豐其蔀位不當(dāng)也日中見(jiàn)斗幽不明也遇其夷主吉行也六五之吉有慶也豐其屋天際翔也闚其戶闃其無(wú)人自藏也

【藏謂障蔽】

附録

【天際翔也是其屋高大至於天際卻只是自障蔽又曰似是說(shuō)如翬斯飛様言其屋之大蔽障闊淵】

山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

【慎刑如山不留如火】

纂註

【蔡氏曰火行山上而不留旅之象也明離象慎用刑艮象不留獄火行不處之象】

旅瑣瑣志窮災(zāi)也得童僕貞終無(wú)尤也旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也

【以旅之時(shí)而與下之道如此義當(dāng)喪也】

旅于處未得位也得其資斧心未快也終以譽(yù)命上逮也

【上逮言其譽(yù)命聞於上也】

以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也

隨風(fēng)巽君子以申命行事

【隨相繼之義】

附録

【巽風(fēng)也風(fēng)之吹物無(wú)處不入無(wú)物不鼓動(dòng)詔令之入人淪肌浹髓亦如風(fēng)之動(dòng)物也僴】

纂註

【蔡氏曰申命重巽象行事風(fēng)象】

進(jìn)退志疑也利武人之貞志治也紛若之吉得中也頻巽之吝志窮也田獲三品有功也九五之吉位正中也巽在牀下上窮也喪其資斧正乎兇也

【正乎兇言必兇】

麗澤兌君子以朋友講習(xí)

【兩澤相麗互相滋益朋友講習(xí)其象如此】

纂註

【蔡氏曰講兌象習(xí)重兌象徐氏曰天下之至可說(shuō)者無(wú)如朋友講習(xí)講而不習(xí)則言語(yǔ)徒詳紬繹無(wú)得雖曰為學(xué)亦將枯燥生澁而無(wú)可嗜之味危殆杌隉而無(wú)可即之安矣豈終能悅懌於心乎故必從容論說(shuō)以講之於先又必切實(shí)體驗(yàn)以習(xí)之於後則心與理相涵而所知者益精身與事相安而所能者益固麗澤之益庶乎其有相滋之實(shí)而真說(shuō)在我矣】

和兌之吉行未疑也

【居卦之初其說(shuō)也正未有所疑也】

纂註

【蔡氏曰初未牽於隂所行未有疑惑若四比三有商兌之疑矣】

孚兌之吉信志也纂註

【程子曰心之所存為志二剛實(shí)居中孚信存於中也志存誠(chéng)信豈至說(shuō)小人而自失乎是以吉也】

來(lái)兌之兇位不當(dāng)也九四之喜有慶也孚于剝位正當(dāng)也

【與履九五同】

上六引兌未光也纂註

【馮氏曰小人欺蔽其君厭然掩其隂柔晦昧之跡卒為陽(yáng)明之害者皆其心之未光者為之也】

風(fēng)行水上渙先王以享于帝立廟

【皆所以合其散】

纂註

【徐氏曰風(fēng)行水上渙散披離渙之象也先王享帝立廟所以合其渙也此誠(chéng)敬仁孝之至幽無(wú)不格散無(wú)不聚故於彖象申言之】

初六之吉順也渙奔其機(jī)得願(yuàn)也渙其躬志在外也渙其羣元吉光大也王居無(wú)咎正位也渙其血遠(yuǎn)害也澤上有水節(jié)君子以制數(shù)度議德行纂註

【蔡氏曰澤容水而有限節(jié)之象也制數(shù)度節(jié)乎外也兌見(jiàn)象議德行節(jié)乎內(nèi)也坎心亨象程子曰君子觀節(jié)之象制立數(shù)度所以為節(jié)也數(shù)多寡度法制議德行者存諸中為德?於外為行人之德行當(dāng)義則中節(jié)議謂商度求中節(jié)也】

不出戶庭知通塞也纂註

【蔡氏曰塞謂二剛在前】

不出門庭兇失時(shí)極也纂註

【丘行可曰前無(wú)剛?cè)梢杂行兄畷r(shí)也極中也知守位之中而不知失時(shí)之中故兇】

不節(jié)之嗟又誰(shuí)咎也

【此無(wú)咎與諸爻異言無(wú)所歸咎也】

安節(jié)之亨承上道也甘節(jié)之吉居位中也苦節(jié)貞兇其道窮也

澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死

【風(fēng)感水受中孚之象議獄緩死中孚之意】

附録

【議獄緩死只是以誠(chéng)意求之澤上有風(fēng)感得水動(dòng)議獄緩死則能感人心淵須是澤中之水海即澤之大者方能相從乎風(fēng)若溪湍之水其性急流就下風(fēng)又不奈他何】

纂註

【蔡氏曰議獄兌象緩死巽象徐氏曰象言刑獄者五噬嗑賁豐旅中孚離為戈兵有刑獄象又取離明照知情實(shí)則刑不濫也中孚厚畫?離噬嗑豐兼取震賁旅兼取艮者明以察其情動(dòng)以致其決噬嗑去間豐多故非震以動(dòng)之無(wú)以威衆(zhòng)也賁過(guò)於文旅不留獄非艮以止之或輕於用刑也蓋獄乃人命所繋一成不可變聖人立象盡意而致其謹(jǐn)審如此愚謂象言刑獄五卦噬嗑豐以其有離之明震之威也賁次噬嗑旅次豐離明不易震皆反為艮矣蓋明】

【貴無(wú)時(shí)不然威則有時(shí)當(dāng)止至於中孚則全體似離互體有震艮而又兌以議之巽以緩之聖人即象垂教其忠厚惻怛之意見(jiàn)於謹(jǐn)刑如此何其仁哉五卦中文王唯於噬嗑取象夫子即噬嗑賁豐旅中孚以盡其義】

初九虞吉志未變也其子和之中心願(yuàn)也或鼓或罷位不當(dāng)也馬匹亡絶類上也有孚攣如位正當(dāng)也翰音登于天何可長(zhǎng)也

山上有雷小過(guò)君子以行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉

【山上有雷其聲小過(guò)三者之過(guò)皆小者之過(guò)可過(guò)於小而不可過(guò)於大可以小過(guò)而不可甚過(guò)彖所謂可小事而宜下者也】

附録

【聲在高處是小過(guò)之義淵互論大過(guò)卦義小過(guò)大率是過(guò)得不多如大過(guò)便說(shuō)獨(dú)立不懼小過(guò)只說(shuō)這行喪用度都只是小事又曰小過(guò)是過(guò)於慈惠之類大過(guò)是剛嚴(yán)果毅底氣象僴】

飛鳥(niǎo)以兇不可如何也不及其君臣不可過(guò)也

【所以不及其君而還遇臣者以臣不可過(guò)故也】

纂註

【程子曰過(guò)之時(shí)事無(wú)不過(guò)其常故於上進(jìn)則戒及其君臣不可過(guò)不可過(guò)者臣之分也】

從或戕之兇如何也弗過(guò)遇之位不當(dāng)也往厲必戒終不可長(zhǎng)也

【爻義未明此亦當(dāng)闕】

密雲(yún)不雨已上也

【已上太高也】

弗遇過(guò)之已亢也

水在火上既濟(jì)君子以思患而豫防之纂註

【蔡氏曰思患坎難象豫防離明象】

曳其輪義無(wú)咎也七日得以中道也三年克之憊也附録

【用兵不得已以高宗之賢三年而克鬼方亦不勝其憊矣蓋言兵不可輕用也學(xué)履】

終日戒有所疑也東鄰殺牛不如西鄰之時(shí)也實(shí)受其福吉大來(lái)也濡其首厲何可久也

火在水上未濟(jì)君子以慎辨物居方

【水火異物各居其所故君子觀象而審辨之】

纂註

【蔡氏曰慎坎象辨離象】

濡其尾亦不知極也

【極字未詳考上下韻亦不協(xié)或恐是敬字今且闕之】

附録

【極字或云當(dāng)作拯字】

九二貞吉中以行正也

【九居二本非正以中故得正也】

未濟(jì)征兇位不當(dāng)也貞吉悔亡志行也君子之光其暉吉也

【暉者光之散也】

飲酒濡首亦不知節(jié)也

易附録纂註卷六

<經(jīng)部,易類,易附錄纂註>