【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－（元）胡炳文撰《周易本義通釋?卷一》

蠱：元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。

蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上茍止，故其卦為蠱。或曰：剛上柔下，謂卦變自賁來者，初上二下；自井來者，五上二下；自既濟(jì)來者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當(dāng)復(fù)治，故其占為元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也；後甲三日，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為後事之端，而不使至於大壞。後事方始而尚新，然更當(dāng)致其丁寧之意，以監(jiān)其前事之失，而不使至於速壞。聖人之戒深矣。

《通》曰：蠱雖壞極，必有大通之時(shí)，故其占為元亨，為利涉大川。或曰：以釋彖推之，諸卦釋利涉大川曰往有功，此曰往有事，蓋有意拯濟(jì)艱險(xiǎn)之意。先甲後甲之說不一。愚以為蠱由巽、艮而成，當(dāng)從艮、巽看先天甲在東之離。由甲逆數(shù)，離、震、坤三位，得艮先甲三日也。自甲順數(shù)，離、兌、乾三位，得巽後甲三日也。然則上艮下巽，卑巽所以為蠱。於艮得先甲三日之辛，於巽得後甲三日之丁，又所以治蠱也。先庚後庚，則取後天艮、巽之義，見巽九五爻辭。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

幹，如木之幹，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六，蠱未深而事易濟(jì)，故其占為有子，則能治蠱而考得無咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。

《通》曰：爻辭有以時(shí)位言者，有以才質(zhì)言者。如蠱初六，以隂在下，所應(yīng)又柔，才不足以治蠱。以時(shí)觀之，則於蠱為初，蠱猶未深，事猶易濟(jì)，故其占為有子，則其考可無咎矣。然謂之蠱，則已危厲，不可以蠱未深而忽之也。故又戒占者，知危而能戒，則終吉。

九二，幹母之蠱，不可貞。

九二剛中，上應(yīng)六五子幹母蠱而得中之象。以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅(jiān)貞，言當(dāng)巽以入之也。

《通》曰：五柔居尊位，有母象。晉六二王母，亦謂五也。

二在內(nèi)處中而與五應(yīng)，有幹事之象。又家之壞或由婦人，而其子才能飭之，亦幹母蠱也。貞者事之幹，九二幹蠱而戒之曰不可貞，幹母之蠱也。非不可正也，不可固執(zhí)以為正也。母性多柔暗，以二之剛承五之柔，巽以入之，不固守其剛，乃中道也，固則反傷恩害義矣。

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

過剛不中，故小有悔；巽體得正，故無大咎。

《通》曰：幹蠱之道，以剛?cè)嵯酀?jì)為尚。初六、六五柔而居剛，九二剛而居柔，皆可幹蠱。不然，與其為六四之過於柔而吝，不若九三之過於剛而悔。悔自兇而吉，吝自吉而兇，故曰小有悔。若不足其過於剛，繼之曰無大咎，猶幸其能剛也，幸其能體巽之權(quán)而不失其正也。作易者論子之幹蠱，而寄之於巽三爻，有深意焉。

六四，裕父之蠱，往見吝。

以隂居隂，不能有為，寛?jiān)Ｒ灾危M之象也。如是則蠱將日深，故往則見吝，戒占者不可如是也。

《通》曰：六四爻位俱隂，柔而無應(yīng)，故曰裕。以時(shí)言之，初六蠱猶未深，故但有子則考，可以無咎。四之時(shí)非初比也，而復(fù)寛?jiān)Ｒ砸曋M將日深矣。以斯而往，其見吝也固宜。

六五，幹父之蠱，用譽(yù)。

柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽(yù)，故其象占如此。

《通》曰：六五君位，而亦曰幹父之蠱者，雖天子必有父也。五為繼世之君，有九二承之以德，是能任賢以致聞譽(yù)者也。諸家或以為用九二令譽(yù)之臣，近於以名用人，不若謂任九二之德，自可成六五之名也。

上九，不事王侯，高尚其事。

剛陽居上，在事之外，故為此象，而占與戒皆在其中矣。

《通》曰：初至五皆以蠱言，不言君臣而言父子，臣於君事，猶子於父事也。上九獨(dú)以不事王侯言者，蓋君臣以義合也。子於父母，有不可自諉於事之外者，若王侯之事君子，有不事者矣。是故君子之出處，在事之中，盡力以幹焉，而不為汙；在事之外，潔身以退焉，而不為僻。

《本義》謂：為此象，而占與戒皆在其中，蓋以時(shí)當(dāng)高尚，或自在卑下，亦當(dāng)戒也。