【周易十翼】系辭?上傳 （一）－[宋]李杞撰《用易詳解?卷十三》

欽定四庫(kù)全書(shū)｜用易詳解卷十三*宋*李杞*撰

繫辭上傳

此夫子所作易大傳是也。

按：繫辭之為義，亦不一矣。凡文王、周公所作卦爻之辭，孔子彖、象、文言之辭，與天上下繫、說(shuō)卦、序卦、雜卦之辭，皆繫辭也。夫擊辭云者，有其義而繫之以辭之謂也。文王重易為六十四卦，其始不過(guò)有其畫(huà)而已，其後繫之以卦辭、爻辭，是為古易。而孔子所作彖、象、文言、大傳之屬，則自別為篇目。漢費(fèi)直始取而分屬諸卦之後，今乾卦是也。至王弼作注，又分爻、象之辭，各附本文，今坤以下諸卦是也。惟大傳之說(shuō)，無(wú)所係屬，故獨(dú)以繫辭名之。然則所謂繫辭者，果止此兩篇而已乎？近世晁氏說(shuō)之，始考而正之，分彖、象、文言、大傳之辭，以類(lèi)相從，皆謂之繫辭，而以卦、爻之辭為古周易，然後學(xué)者始識(shí)古經(jīng)之正。然王弼之易，相傳既久，未易遽革，今從之。若論古文，則當(dāng)以晁氏為正也。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶?lèi)聚，物以羣分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣。

易何從生耶？曰：生於天下之實(shí)理者也。世之論易者曰：有形生於無(wú)形，故太極未分，此理已具。嗚呼！是則然矣。天下之理，茍?jiān)粺o(wú)形而已，則亦何所附麗而見(jiàn)其所以然哉？故論易之妙，則出乎無(wú)形之先；而論易之書(shū)，則得於有形之後。蓋至虛者，未有不託乎至實(shí)者以為之地也。故天地未奠，則乾坤安從生？自天地一判，而乾坤始定矣。卑高未陳，則貴賤安從辨？卑高一陳，而貴賤始位矣。陽(yáng)動(dòng)隂靜，各有其常，而剛?cè)犰妒呛鯏啵莿?dòng)靜者，剛?cè)嶂蛞杂氀烧咭病７揭灶?lèi)而聚，物以羣而分，善惡相形，而吉兇於是乎生，是方與物者，吉兇之所因以寓焉者也。在天有日月星辰之象，在地有山川動(dòng)植之形，相盪相摩，而變化於是乎見(jiàn)，是形象者，變化之所由以顯焉者也。夫乾坤也，貴賤也，剛?cè)嵋玻獌匆玻兓玻珮O未分之前，易固有是理也。然始天地未形，法象未著，則是理也，不幾於隱晦而不明乎？故自有天地，而動(dòng)靜卑高，萬(wàn)物形象之理，靡不畢具，而易之為書(shū)，於是與理俱顯矣。蓋無(wú)形者，易之所謂虛用者也；有形者，易之所謂實(shí)體者也。易之用雖妙於無(wú)形，而易之體實(shí)託於有形，然而求易而不求之於天地，烏知其所出之原哉？

是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵啾U。鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

此專(zhuān)言變化之妙也。自有天地而易理已具，剛?cè)嵋源硕嗄垼素砸源硕嗤票U，而變化於是為無(wú)窮矣。雷霆以鼓之，風(fēng)雨以潤(rùn)之，日月運(yùn)行而寒暑相推，是變化之成象者也。乾交於坤而為震、為坎、為艮，故成男；坤交於乾而為巽、為離、為兌，故成女，是變化之成形者也。相盪相摩，其為變化亦妙矣，而不出乎成形成象之間，茲非易之所謂實(shí)理者乎？

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

大始者，物之資始者也；成物者，物之成形者也。物之始妙於無(wú)形，惟乾為能知之；物之成見(jiàn)於有形，惟坤為能作之。知之者所以開(kāi)其端，而作之者所以成其終，是乾坤之妙用也。雖然，乾之知也，夫豈有心於知？而坤之作也，亦豈強(qiáng)作之哉？亦不過(guò)以易知、以簡(jiǎn)能而已。何謂易？何謂簡(jiǎn)？主一之謂易，不離於一之謂簡(jiǎn)。易簡(jiǎn)者，理之自然，而無(wú)所容私之謂也。在卦謂之元，在繫辭謂之易簡(jiǎn)，其實(shí)一也。故雲(yún)行雨施，品物流行，乾之所以資始也；含弘光大，品物咸亨，坤之所以資生也。而極其大哉至哉之功，不出乎一元之妙而已，庸非所謂易與簡(jiǎn)乎？雖然，易簡(jiǎn)者，至一之理也，而充其極，則可以至於無(wú)窮。蓋一者，其體也；而無(wú)窮者，其用也。故自乾之所謂易者而充之。惟其易，故人易知，而有親愛(ài)之心；有親愛(ài)之心，則可以至於悠久。而君子得之，而日新之盛德著矣。惟其簡(jiǎn)，故人易從，而有明見(jiàn)之功；有明見(jiàn)之功，則可以極於廣大。而君子得之，而富有之大業(yè)成矣。夫德與業(yè)，君子應(yīng)世之用也，而必於易簡(jiǎn)焉取之。蓋易簡(jiǎn)者，天下之至理也。君子得天下之至理，而成位乎天地之兩間，故進(jìn)德修業(yè)，足以範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，豈非有無(wú)窮之用耶？舜臨下以簡(jiǎn)，御衆(zhòng)以寛，文王彼岨矣，岐有夷之行，盡是道矣。

右此一章，以天地之實(shí)體而明作易之原，以易簡(jiǎn)之至理而明用易之妙，學(xué)者當(dāng)深味之。

聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪始獌凑撸У弥笠病；诹哒撸瑧n虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病Ａ持畡?dòng)，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無(wú)不利。

易有四學(xué)，象、數(shù)、辭、義是也。聖人設(shè)卦觀象，此象也。繫辭焉而明吉兇，此辭也。剛?cè)嵯嗤贫兓肆x也。六爻之動(dòng)，三極之道，此數(shù)也。夫聖人之作易也，其所以設(shè)為卦爻者，豈徒畫(huà)之而已哉？將以觀其象也。其繫以辭者，豈徒取其文辭而已哉？將以明吉兇也。其所以剛?cè)嵯嗤普撸M徒取其錯(cuò)綜而已哉？將以生變化也。故象以卦而明，吉兇以辭而著，變化以剛?cè)岫@，是聖人作易之意也。雖然，聖人之所謂象者，何也？乾為龍，坤為馬，乾為馬，坤為牛，山澤之象，水火之象，雷風(fēng)之象，以至棟橈之象，飛鳥(niǎo)之象，皆象也。而聖人之所觀者，不在是焉。蓋彼之所謂象者，泥乎物者也。聖人之所觀者，觀乎理者也。泥乎物則拘而不通，觀乎理則周流萬(wàn)變而不窮矣。故觀乎吉兇，則知其為失得之象。蓋以其有失得，是以知吉兇之所從生也。觀乎悔吝，則知其為憂虞之象，蓋以其有憂虞，是以知悔吝之所由起也。觀乎變化，而知其為進(jìn)退之象，蓋以其進(jìn)退之無(wú)常，是以知變化之所由著也。觀乎剛?cè)幔錇闀円怪螅w以其晝夜之相代，是以知?jiǎng)側(cè)嶂赏埔病Ｈ粍t聖人之所貴乎觀象者，豈特拘拘乎一事之間哉！故六爻之動(dòng)，即三極之道。三極者，天、地、人之謂也。極，太極也。太極未分，函三為一；既分，則天、地、人各一太極也。以六爻論之，初與二為地，三與四為人，五與六為天。六爻之中，變動(dòng)不居，而三極之道存焉，是又象之互為者也。是故君子之學(xué)易也，必先觀其貴賤大小之序，故能知其分而居之則安；又當(dāng)觀其所繫之辭，故能窮其理而玩之則樂(lè)。是以平居無(wú)事，則觀象玩辭而深得其意；動(dòng)而有為，則觀變玩占而不失其時(shí)。動(dòng)靜與天地相參，而易與我為一矣。故自天祐之，吉無(wú)不利。

此章明聖人作易，君子學(xué)易之事，皆不出乎象數(shù)辭義如此。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

彖謂卦下之辭，文王所作也。爻謂六爻之辭，周公所作也。彖言其象，如坤利牝馬之貞、大過(guò)棟橈、小過(guò)飛鳥(niǎo)之類(lèi)，指全體而言之也。爻言乎變，如初之潛、二之見(jiàn)、四之躍、五之飛之類(lèi)，主一爻而言之也。失之則兇，得之則吉，是吉兇者，失得之報(bào)也。未至於大失而有小疵，故悔且吝，是悔吝者，吉兇之小者也。無(wú)咎者，本有咎者也。惟其能補(bǔ)過(guò)，是以得無(wú)咎也。故自吉兇而言之，則為得失大矣。至於悔吝，則悔向乎吉，而吝趍乎兇，是得失之次者也。若夫無(wú)咎，則因失而後有得者也。此卦爻辭之變，所以示人以避就之意也。位有貴賤，如二為臣、五為君是也。卦有大小，如泰之大、否之小是也。辭有吉兇，如征吉、征兇、有悔、無(wú)悔、無(wú)咎之類(lèi)是也。悔吝之來(lái)，在乎有以憂之。憂之如何？辨之於纎介之微，則可以免矣。咎責(zé)之至，在乎震而懼之。懼之如何？知所以自悔，則可以無(wú)咎矣。卦之有小大，大畜小畜，大過(guò)小過(guò)，大者之必陽(yáng)，而小者之必隂也。辭之有險(xiǎn)易，如君子終日乾乾，此易辭也。睽孤，見(jiàn)豕負(fù)塗，載鬼一車(chē)，此險(xiǎn)辭也。蓋大者必易，小者必險(xiǎn)也。夫辭各有所向，知其意之所向，則吉兇悔吝之變，可以類(lèi)推矣。

此章專(zhuān)釋爻辭之通例，欲人知所趨避之意。

易與天地凖，故能彌綸天地之道。

未有天地，已有此易。易者，所以運(yùn)用天地而為之範(fàn)圍者也。故易為天地作一大準(zhǔn)則，而天地囿乎其中，故能彌綸天地之道。彌，彌滿也。綸，經(jīng)綸也。天地之道不過(guò)乎隂陽(yáng)，而易有以彌綸之，則亦足以見(jiàn)易之大，而天地為小矣。易與天地凖，則易在天地之外；彌綸天地之道，則天地囿於易之中。然則易者，其天地之所取則者耶？故曰：地法天，天法道。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

此聖人學(xué)易窮理之事。易之大何所不有，而聖人得之以為窮理之學(xué)。故仰觀於天，而日月星辰之運(yùn)行有自然之文；俯察於地，而山岳江河之流止有自然之理，而幽明之故可得而知矣。原其始而知其所以終，反其終而知其所以始，始終相循，而死生之說(shuō)可得而究矣。精氣聚而為物，遊魂散而為變，觀其聚散，則鬼神之情狀可得而識(shí)矣。夫幽明也，死生也，鬼神也，皆隂陽(yáng)之變也。天地之道不過(guò)乎隂陽(yáng)，而易與天地凖，亦不過(guò)彌綸此而已。聖人學(xué)易以窮理，而是三者皆能知其所以然，然則易之大果何往而不有哉？

與天地相似，故不違；知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)；旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛(ài)。

此聖人盡性之學(xué)也。夫天地之道，不過(guò)隂陽(yáng)而已。陽(yáng)為仁，隂為智，聖人所以與天地相似不相違者，仁智之兩盡焉者也。周乎萬(wàn)物為智，道濟(jì)天下為仁。智而不仁，則過(guò)乎隂；仁而不智，則過(guò)乎陽(yáng)。仁且智，是以無(wú)一偏之過(guò)，而與天地相似也。旁行者，智之達(dá)權(quán)者也；不流者，仁之守正者也。樂(lè)天理，知天命，故能無(wú)憂，而其智為益深；隨所寓而安，純厚愛(ài)物，而其仁為益廣。聖人之與天地，夫豈有二道哉？亦曰仁智焉而已矣。雖然，愛(ài)固不足以盡仁也，而以仁為愛(ài)，何也？仁為愛(ài)之體，愛(ài)為仁之用，仁可以兼愛(ài)，而愛(ài)不足以盡仁，蓋亦自其濟(jì)物者而言之乎？

範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。

此聖人至命之事也。範(fàn)圍，以模範(fàn)而圍之也。範(fàn)圍天地，即易與天地凖是矣。易能為天地作凖，則聖人亦能為天地作範(fàn)圍，聖人蓋與易為一者也。天地之化，隂陽(yáng)迭運(yùn)，不能無(wú)一偏之失。聖人體易以為之範(fàn)圍，而使之不過(guò)乎中，此豈可以限量求之哉？夫如是，則以之曲成萬(wàn)物，而無(wú)一物之遺；以之通乎晝夜，而無(wú)不知之理，在聖人特餘事?tīng)枴７蛏衽c易，所以運(yùn)用天地之妙焉者也。故在神則周流六虛，而無(wú)方所之可拘；在易則包羅三極，而無(wú)形體之可見(jiàn)。易即神也，神即易也。易者，神之所寓；神者，易之所化也。聖人之學(xué)，既極乎範(fàn)圍之妙，則雖神之無(wú)方，易之無(wú)體，皆與我為一矣。茲非至命之學(xué)，疇克爾哉？

一隂一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

一隂一陽(yáng)，天地之道也。自有天地，即有隂陽(yáng)。隂陽(yáng)者，萬(wàn)物之所資以生，故強(qiáng)名之曰道，其實(shí)則天命之本然者也。自道而降，則繼之以善，善即元也，所謂元者，善之長(zhǎng)是也。自善而充之，則成之者性，性本善也，而性之所以成者，善有以為之繼也。故自道而繼之以善，馴致之理也；自善而成之以性，復(fù)性之學(xué)也。馴致之理，自天而之人者也；復(fù)性之學(xué)，自人而之天者也。然則所謂道者，其性之本然，而所謂性者，其道之自然者乎？天下之人，惟其不能充其可繼之善，以成其性，而各執(zhí)其所得，故仁者遂謂道之止於仁，知者遂謂道之止于知，而不知仁與知，皆各得隂陽(yáng)之一偏者也。一隂一陽(yáng)，然後謂之道，偏陽(yáng)偏隂，非惟不足以為道，亦未足以為善也。若夫百姓所賦，非無(wú)隂陽(yáng)也，而方且日由隂陽(yáng)之內(nèi)而不自知，故君子之道鮮矣。夫所謂君子之道者，則繼之以善，而成其性之謂也。天下之人，仁智異見(jiàn)，而衆(zhòng)人迷而不知，茍能充其善，以復(fù)其本有之性，是豈可多得者哉？子思子曰：天命之謂性，率性之謂道，脩道之謂教。夫子思所謂天命之性，即易所謂一隂一陽(yáng)之道也；子思所謂脩道之教，即易所謂繼之者善也；子思所謂率性之謂道，即易所謂成之者性也。夫子思之言，自道而至於教，有脩為之序；易繫之言，自善而復(fù)於性，有反本之理。性命之論，於斯盡之矣。

此章言易之大有以彌綸天地之道，聖人得之以為窮理盡性至命之學(xué)，衆(zhòng)人得之而為仁知之異見(jiàn)，俱不外乎隂陽(yáng)云。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，隂陽(yáng)不測(cè)之謂神。

天地之大德曰生，其生者可見(jiàn)，而其所以生之者不可見(jiàn)。其生者可見(jiàn)，是顯諸仁也；其生之者不可見(jiàn)，是藏諸用也。夫天地豈有心於為仁哉？天地惟無(wú)心，故視萬(wàn)物如芻狗而無(wú)所憂；聖人不免於有心，故以天下為心而不能無(wú)憂。天地聖人，蓋理一而分殊者也。天地?zé)o德業(yè)之可求，聖人之所謂盛德大業(yè)，即天地之顯仁藏用者也。故業(yè)而謂之富有，則充塞天地而不為大，是顯諸仁也；德而謂之日新，則綿亙古今而不為久，是藏諸用也。天地顯仁藏用而無(wú)顯之藏之之心，聖人盛德大業(yè)而有富有日新之跡，是天地與聖人同其德而不與聖人同其憂，則聖人之所以有憂患者，其亦應(yīng)世之際不得不然者乎？雖然，顯也，藏也，非特天地聖人為然，而大易之妙亦莫不然也。故生生之謂易，言其生生相續(xù)而無(wú)有終窮之謂也。易有生生不窮之緼，故在乾則知大始而有以成其象，在坤則作成物而有以效其法。乾坤成列而象法昭著，亦可謂顯矣。然而極其數(shù)以知方來(lái)則謂之占，通其變以至於無(wú)窮則謂之事，行乎隂陽(yáng)而極于不可測(cè)則謂之神。自曰占、曰事、曰神觀之，則又隱矣。既隱而復(fù)顯，然則易之為書(shū)，豈不有以兼天地聖人之妙用也哉？

此章言天地?zé)o心而成化，聖人有心而無(wú)為，大易致用而無(wú)跡，皆顯仁藏用之意。

夫易，廣矣，大矣。以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專(zhuān)，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，隂陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門(mén)。

易之道至廣至大，無(wú)所不有。自其遠(yuǎn)者言之，則不可止禦；自其近者言之，則既靜而且正；自其囿於兩間者言之，則小大備具。蓋其道之廣大，是以隨其所寓，無(wú)往而不足也。然易之道雖極於廣大，而廣大之用莫極於乾坤。今以二卦論之，其所以為廣且大者，是豈可以限量求之哉？故乾之為乾，其靜也專(zhuān)而一，其動(dòng)也直而遂，而至大之德於是乎生。坤之為坤，其靜也翕而受，其動(dòng)也闢而散，而至廣之德於是乎顯。蓋靜者其體也，動(dòng)者其用也，體用兩全，此至廣至大之所從出也。然而乾謂之大，坤謂之廣，大則不可指名，而廣則猶有所至。此大哉乾元，至哉坤元，所以為廣大之辨也。夫乾坤之道無(wú)往而不有，是以無(wú)往而不合。故言其廣大，即天地之所以為廣大也；言其變通，即四時(shí)之所以為變通也；言其隂陽(yáng)，則配乎日月之往來(lái)；言其易簡(jiǎn)，則配乎中庸之至德。無(wú)一不備，故無(wú)一不配。惟其有之，是以似之，豈區(qū)區(qū)強(qiáng)求其合哉？夫易之道，可謂至焉者矣。聖人之於易，將以崇其德而廣其業(yè)者也。然易道廣大悉備，將何從而取之？茍一一求合，則不勝其勞，惟法其大者而已矣。法其大，則其小者斯從之矣。故廣大配天地，是易之大焉者也。而聖人則崇其知以效乎天，卑其禮以法乎地。蓋知之用極乎高明，而高明者天之道也；禮之用極乎卑順，而卑順者地之體也。知崇則德崇，禮卑則業(yè)廣，是聖人之廣大，即天地之廣大也。聖人既能法天地之廣大，則變通也，隂陽(yáng)也，易簡(jiǎn)也，雖不區(qū)區(qū)然以求合，而豈不在其中乎？蓋知與禮，成性之善者也。一性之成，道義之所從出。誠(chéng)能以知效天，以禮法地，而存其一性之自然，則道義之用散於變通、隂陽(yáng)、易簡(jiǎn)者，無(wú)一而不存矣。故天地設(shè)位而乾坤定，知禮成性而道義出，其義一也。

此章言易之道無(wú)一不備，聖人之於易，惟從其大者而法之。

聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

賾，深遠(yuǎn)也。天下深遠(yuǎn)之事，宜不可得而測(cè)矣，而聖人擬之以形容之可求，象之以物宜之可見(jiàn)，故能有以見(jiàn)天下之賾。所謂形容者，如乾為圜，坤為大輿之類(lèi)是也；所謂物宜者，如乾馬坤牛之類(lèi)是也。此易所以謂之象也。會(huì)通，言綱要也。天下變動(dòng)之理，宜不可得而一矣，而聖人觀其會(huì)通之至要，以行其典禮，繫之以辭，以斷其吉兇，故能有以見(jiàn)天下之動(dòng)。所謂會(huì)者，即庖丁解牛之所謂族；而所謂通，即庖丁之所謂節(jié)是也。此易所以謂之爻也。夫天下之至賾，最隱而難知者也，而有象焉，則雖隱而不可惡；天下之至動(dòng)，最變而無(wú)窮者也，而有爻焉，則雖變而不可亂。君子觀象以玩其辭，觀變以玩其占，其可以易心臨之哉？是必?cái)M之而後言，而言無(wú)輕發(fā)；議之而後動(dòng)，而動(dòng)無(wú)妄舉。言動(dòng)之間，擬議詳審，以為卦爻之求，則人事與天理相參，而變化在其中矣。

此下七爻，皆擬議而得之者也，餘卦皆可以類(lèi)推之。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？

此中孚九二之義也。鶴鳴於幽隂之地，非求有聞?wù)咭玻曋芈劊云渥匀恢\(chéng)發(fā)越于外也。鶴鳴于此，而子和於彼，同然者應(yīng)，類(lèi)然者合，豈相期而然哉？君子脩諸已，無(wú)求于人，而好爵之靡，不期而自至，蓋有以致之也。夫言無(wú)隱而不彰，行無(wú)微而不著。言行之在人，宜若甚微，而善惡之判，遽有從違之異。發(fā)於此而彼應(yīng)，發(fā)於近而遠(yuǎn)應(yīng)，如戶樞之運(yùn)，弩機(jī)之釋?zhuān)瑒?dòng)則從之，是豈可以其隱而不謹(jǐn)之乎？故君子過(guò)言則民作辭，過(guò)動(dòng)則民作則。古之人蓋有退脩於宮庭屋漏之中，而人自化服於四方萬(wàn)里之遠(yuǎn)者，誠(chéng)之不可掩也。堯未嘗有言，而布于天下；文王不大聲以色，而萬(wàn)邦信其儀刑。言行之大，雖天地猶將格之，而況於人哉？

同人先號(hào)咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

此同人之九五也。五與二為應(yīng)，而三四間之，二五以誠(chéng)相同者也，三四豈能終間之哉？故其始號(hào)咷而後必笑，以其不可得而間也。夫惟以誠(chéng)同，則二人一人耳，兩心一心耳。或出或處之不同，而其志則同；或默或語(yǔ)之不同，而其道則同。以同心而為事，則其利可以斷金石之堅(jiān)；以同心而為言，則其言有如芝蘭之臭，天下尚可得而間之乎？堯之於舜，舜之於禹，伊尹之於湯，高宗之於傅說(shuō)，成王之於周公，先主之於孔明，是以誠(chéng)同者也。

初六：藉用白茅，無(wú)咎。子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。

此大過(guò)之初六也。天下之事皆不可過(guò)，而惟過(guò)乎畏謹(jǐn)者，雖過(guò)而無(wú)大咎，故藉用白茅無(wú)咎。夫不措諸地而藉之以茅，茅之為物固薄矣，而有謹(jǐn)畏之用存焉。以斯術(shù)而行於世，尚安有所失哉？萬(wàn)石君父子過(guò)宮門(mén)闕必趨，見(jiàn)路馬必式，恂恂謹(jǐn)畏，不敢失墜，蓋得藉用白茅之義也。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

此謙之九三也。夫君子之謙，豈有心以求之哉？有心以為之，是有希冀存焉，非謙也。而易於九三乃以為君子有終吉，夫子於繫辭乃以為致恭以存其位，何也？夫君子之謙，非為有終而後為之也，而必至於有終；非以存其位也，而乃所以存其位。蓋謙尊而光，其應(yīng)必至於此，而君子則初無(wú)心也。故勞而不伐其勞，有功而不以為德，言其德則盛矣，而其禮則恭，是謙之所以為謙者也。夫惟致恭若此，是以位不期存而自存，茲非君子之有終者哉？周公身貴而愈恭，其言有曰：我文王之子，武王之弟，成王之叔父，未嘗以色驕人，故吐哺握髪以下白屋之士。周公非好富貴者，而勞謙乃爾，此所以為盛德也歟？

亢龍有悔。子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

此乾之上九也。上九處一卦之極，雖貴矣而無(wú)其位，雖高矣而無(wú)其民，雖有賢人在二而為九五之用，則無(wú)其輔，是以動(dòng)而有悔也。其桀、紂、秦皇之謂乎？易之六爻，惟初、上無(wú)位，何也？天一，乾之始也；地六，坤之終也。乾無(wú)一，坤無(wú)六，一、六不為用，惟四位為之用。故二、五為正，三、四為偏，此上九所以為無(wú)位也。

不出戶庭，無(wú)咎。子曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

此節(jié)之初九也。當(dāng)節(jié)之初時(shí)，未可以有為，故欲其不出戶庭，然後可以無(wú)咎，蓋言慎也。夫天下之患，莫大乎不密，不密常起於語(yǔ)言之間，一言之輕，發(fā)禍輒隨之，蓋有不可不慎者矣。故曰惟口起羞，又曰言輕則招憂。古之人以漏言而取禍者多矣，君而不密則失其臣，陽(yáng)處父之死是也；臣而不密則失其身，祭仲之殺雍糾是也；幾事不密則害成，唐文宗之誅宦官是也。夫君子之謀事，未有所為而先泄其幾，則人反得以圖之，烏有不敗者哉？此慎密不出，君子之所貴也。

子曰：作易者其知盜乎？《易》曰：負(fù)且乘，致宼至。負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：負(fù)且乘，致宼至。盜之招也。

此解六三之義也。天下之事，未有不自乎我有以致之者。寇盜之來(lái)，是豈無(wú)因而至哉？負(fù)且乘，致寇至，以負(fù)荷之賤，而乘君子之車(chē)，則人皆有不平之心，此盜之所欲奪之者也。處非其據(jù)，德不稱(chēng)其位，而傲然自視，有陵上蔑下之心，則其為盜之所伐，亦其宜矣。夫有財(cái)貨而輕慢其藏者，是教之使盜者也；有女色而夭冶其容者，是教之使淫者也。居非其位，而為暴慢之事，寧不為盜之招乎？故曰：作易者，其知盜乎？盜不難知也，知其所以致之之由，則盜之情無(wú)所遁矣。秦始皇東遊，一時(shí)兵衛(wèi)之盛，古未有也。而高祖觀之，已動(dòng)其大丈夫當(dāng)如此之嘆；項(xiàng)羽觀之，已有彼可取而代之之語(yǔ)。然則無(wú)其德而有其位，則雖千騎萬(wàn)乘之富，豈不適所以動(dòng)姦雄之心也哉？

此章論象之至賾，爻之變動(dòng)，當(dāng)擬議而求之，而歷舉七爻以明其擬議之意。