[宋]耿南仲撰《周易新講義?卷一》乾卦文言傳

文言曰：元者，善之長(zhǎng)也。亨者，嘉之會(huì)也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

孟子曰：說(shuō)詩(shī)者不以文害辭，不以辭害志。蓋道志而為辭，脩辭而為文也。然則聖人之於易，既繋之辭，而又有文言者，辭以盡言，文以盡辭也。諸卦皆以辭盡言，而乾坤又以文盡辭者也。乾坤，易之藴，不如是不足以闡幽而發(fā)微也。元亨利貞，在人莫非善也，而元為人之尊爵也。故曰：元者，善之長(zhǎng)也。

人者，天地之德，隂陽(yáng)之交，鬼神之會(huì)，五行之秀氣。然則天地之大美，萬(wàn)物之衆(zhòng)盛廣大，兼有於所性之中矣。其或會(huì)于中，或散於外，在其心之亨塞而已。其心亨，則衆(zhòng)美會(huì)而為充實(shí)之美；其心塞，則衆(zhòng)美散而為罔生之民。孟子有泉逹之喻，而又有茅塞之況者，蓋欲亨其心也。故曰：亨，嘉之會(huì)也。

仁圓而義方，故守義者常執(zhí)而不奪，介而不通。有殺身者焉，知屈信相感之理，則可謂有利，而其為義也和矣。故曰：利者，義之和也。

物之生，有華藻，有質(zhì)幹。質(zhì)幹，譬則性也；華藻，譬則事也。華藻之本於質(zhì)幹，猶事之本於性者也。貞者，性也。故貞者，事之幹也；元者，善之長(zhǎng)也。故君子體仁，足以長(zhǎng)人。體不備，君子謂之不成人。體者，言其體而已。蓋仁數(shù)之多，溫良者仁之本，敬慎者仁之地，寛?jiān)Ｕ呷手鳎d接者仁之能。取數(shù)之多無(wú)不備，乃謂之體仁。體仁則在上而人不惡，在前而物不害，故足以長(zhǎng)人也。

何謂嘉會(huì)足以合禮？傳曰：動(dòng)容周旋中禮，盛德之至也。夫衆(zhòng)美會(huì)於一身而充實(shí)，則德可謂盛矣。動(dòng)而與合，則弸中而彪外耳。故曰嘉會(huì)足以合禮。何謂利物足以和義？義者，天下之制也。所以制者，所以制物者也。或行儉以節(jié)，或用健以夬者，皆義也。以利物之德而行制物之義，則行儉以節(jié)而不失其說(shuō)，用健以夬而不失其和，既使勞而不怨，又使死而不怨焉。故曰利物足以和義。何謂貞固足以幹事？經(jīng)以蠱為事，以事易壞故也。事易壞而性不變，故稱(chēng)貞固焉。惟不壞者，乃以為易壞者之幹，觀物之華藻質(zhì)幹，則知之矣。故曰貞固足以幹事。元亨利貞，則仁義禮智也。上言體仁、合禮、和義，而不言智，何也？智於五行為水，水性隱伏，故人之用智，常於沉潛不測(cè)之間，此所以不言智之意與？君子行此四德者，故曰乾，元亨利貞。何謂也？傳曰：天地有大美而不言。夫元亨利貞之四德，蓋乾之大德也。有大美而不言，則元亨利貞之名有不著矣。惟君子法天而行此四德者可見(jiàn)也，則元亨利貞之名由德而著。故以謂君子行此四德者，故曰乾，元亨利貞也。

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶，樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

聖人外化而內(nèi)不化，以飛躍之才，屈而從之，是外化也。不易乎世，是內(nèi)不化也。九二之稱(chēng)善世，蓋聖人之見(jiàn)也。其未見(jiàn)而潛，則不易乎世。不為世所易，而俗之所好已獨(dú)損之，俗之所嫉已獨(dú)取之，是以與之易寡，而不成乎名焉。聖人不以善世為有德，故善世而不伐；不以遯世為有喪，故遯世而無(wú)悶。不成乎名，則無(wú)譽(yù)而已。不見(jiàn)是，則有毀之者焉。有毀之者而無(wú)悶，何也？蓋聖人未出而善世，則所謂世者，汙世而已。不見(jiàn)是於汙世，則必與汙世違者；不見(jiàn)非於汙世，則必與汙世合者。與汙世合而不見(jiàn)非，乃所以為非；與汙世違而不見(jiàn)是，乃所以為是也。又何悶之有哉？聖人逹，則憂以天下，樂(lè)以天下。其窮也，憂樂(lè)狥我而已。故樂(lè)則行之，憂則違之。所謂獨(dú)居而樂(lè)，獨(dú)思而憂，是憂樂(lè)行違，不以天下而狥我，則非其心不違矣。夫口可教而使言默，形可劫而使屈伸，惟心不可使易意。然則紛紛者，又惡足拔其心之所不為者哉？故曰：確乎其不可拔，潛龍也。

九二曰「見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人」，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。易曰「見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人」，君德也。

聖人以中正為德，以變化為道。在上如龍之在天，則變化代興；在下如龍之在田，則正中是守而已。故曰：龍德而正中也。言正則無(wú)擇，行中則無(wú)爽。以中正達(dá)於言行，故庸言信，庸行謹(jǐn)也。言行必稱(chēng)庸者，以龍德故也。夫言行，君子之所以動(dòng)天地也。言行所以能動(dòng)天地，以發(fā)於至誠(chéng)而已。繋辭言於中孚九二者，為此也。然則庸言雖信，庸行雖謹(jǐn)，又必閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐者也。必閑邪存誠(chéng)者，猶育獸之驅(qū)豺狼，育魚(yú)之祭猵獺也。言行發(fā)至誠(chéng)，而天地為動(dòng)，而況於人乎？故繼之以善世之功，革惡俗以為美俗，化悍民以為逸民也，其功亦大矣。而聖人之心，以為教化者吾所職也，善世則吾職當(dāng)治耳，何足矜哉？是以不伐也。聖人之德，潛則淵泉如淵，見(jiàn)則溥博如天，不可窮也。故九二曰：德博而化也。

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎」，何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也，修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也，知至至之可與幾也，知終終之可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

君子之於德業(yè)，不待至於九三、九四而後進(jìn)且修也。以謂九三有可終之理，九四有或躍之勢(shì)，則尤宜修人事以副天命之時(shí)，故以進(jìn)德修業(yè)稱(chēng)焉。忠者不欺之謂，信者不疑之謂。不欺則有充塞之實(shí)，不疑則居之安矣，所以能進(jìn)德。傳曰言以出信，又曰文以足言，然則信待言而後出，言待文而後足也。故君子欲立其誠(chéng)，則其於辭也必加修焉。修辭而誠(chéng)立，斯可以為忠信，故曰修辭立其誠(chéng)。凡物立之則見(jiàn)，化之則隱，立其誠(chéng)於民上若標(biāo)表，然後使民觀而化，斯可以居業(yè)矣。蓋馬駭輿，君子不安輿；庶人駭政，則君子不安政。不安政非所以居業(yè)也，故必立其誠(chéng)，使民信之而無(wú)危疑之心，則無(wú)駭政之病，然後能居業(yè)也。知九三之可至而至之，則先見(jiàn)者也，故可與幾；知九三之可終而終之，則守固者也，故可與存義。居上而驕，則必暇逸而乾乾，則是居上不驕也。在下不憂則惕，非因時(shí)也，不樂(lè)居卑耳。今因其時(shí)而惕，則是在下位而不憂也。安其危則宜有咎，乾夕惕則非安其危者也，焉得有咎哉？故曰雖危無(wú)咎。

九四曰「或躍在淵，無(wú)咎」，何謂也？子曰：上下無(wú)常，非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。

六爻或稱(chēng)六位，或稱(chēng)六龍，位則有上下，龍有進(jìn)退，故於是言上下，又言進(jìn)退也。九四上不在天，下不在田，是上下無(wú)常也；或躍而進(jìn)，或退而在淵，是進(jìn)退無(wú)常也。上下宜有定處，今上下無(wú)常，則疑於為邪者也；進(jìn)退宜有常度，今進(jìn)退無(wú)常，則疑於離羣者也。所以上下無(wú)常而非為邪於身，進(jìn)退無(wú)常而非離羣於人者，以君子進(jìn)德修業(yè)不失時(shí)故也。九三進(jìn)德修業(yè)，九四又申言，猶書(shū)所謂申勸寧王之德是也。上帝勸文王之德舊矣，至其將集大命，又申勸之，與此合矣。傳曰：聖人非能違時(shí)，時(shí)至則能弗失也。時(shí)至而德之不進(jìn)，業(yè)之不修，失機(jī)會(huì)矣，得無(wú)咎哉？故君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。

九五曰「飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人」，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎。聖人作而萬(wàn)物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類(lèi)也。

聖人所至，必以類(lèi)至者，固非利誘而勢(shì)驅(qū)之，亦非出於招來(lái)扳舉之力也。其感召出於自然，故於二五之相利見(jiàn)，以聲氣、水火、雲(yún)龍、風(fēng)虎自然之象言焉。同聲相應(yīng)，非若言之刼而至也。水流濕，自上而流下也；火就燥，自下而就上也；雲(yún)從龍，自下從上也；風(fēng)從虎，自上流下也，而上下之變相利見(jiàn)也。夫聖人之作，如揭日月，其誰(shuí)不覩哉？九二作而天下文明，九五作而位乎天德，則萬(wàn)物所同覩也。覩之則從而親之，必其本同，然後親焉。萬(wàn)物之生，有上首者，有下首者，此其本固不同矣。人亦若是，本乎天者親上，本乎地者親下。衆(zhòng)人之相求，本乎下者也；聖人之相求，本乎上者也。其曰本乎天者親上，非必二從五也，五之從二亦是也。孟子曰：聖人之於天道，凡以天道相親者，皆本乎天者而親上者也，非必以其位之上下也。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

九五位乎天德矣，而上九過(guò)之，是貴而無(wú)位也。九五則大人造也，大人造則是天下之父歸之，民則子來(lái)矣，而上九過(guò)之，是高而無(wú)民也。天位失而不存，民散而不保，雖有強(qiáng)力，孰能輔哉？是以賢人在下位而兀輔也。夫賢者為之輔，則雖涉難可也，故大畜尚賢止健，則利涉大川。今賢人在下位而無(wú)輔，則動(dòng)而有悔，不亦宜乎？

潛龍勿用，下也。見(jiàn)龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍?jiān)谔欤现我病？糊堄谢冢F之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

此釋初九、九二，其終與井卦初六之象同。井之初六曰：井泥不食，下也；舊井無(wú)禽，時(shí)舍也。此曰：潛龍勿用，下也；見(jiàn)龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。其辭雖同，其志則異，不當(dāng)以辭害志也。井之所以不食，以其下也；龍之所以勿用，亦以其下也。然以井之稱(chēng)下，則語(yǔ)其性；潛龍稱(chēng)下，以時(shí)勢(shì)然也。井之無(wú)禽，則時(shí)舍也；龍之在田，亦時(shí)舍之。然而井之時(shí)舍，則語(yǔ)其德；見(jiàn)龍時(shí)舍，則見(jiàn)天命然也。所謂時(shí)舍者，歌謳獄訟不歸而已。又九五在上，萬(wàn)物覩焉，則九二雖有君德，歌謳獄訟不歸矣。謂之時(shí)舍，不亦宜乎？終日乾乾，必有事焉，非徒勞也，故曰行事也。或躍在淵以自試，非果或也，故曰自試也。上治者，居上以治也。天曰災(zāi)，人曰眚，天道虧盈，而上九時(shí)而盈之，則災(zāi)斯至矣，故曰窮之災(zāi)也。經(jīng)曰：終止則亂。又曰：窮則變，變則通，失終則亂。窮而變通，理之自然也。故乾元用九，天下治也。用九，言變也。傳曰：九，變也，復(fù)變而屬一。此之謂也。

潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。見(jiàn)龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌＝K日乾乾，與時(shí)偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆？糊堄谢冢c時(shí)偕極。乾元用九，乃見(jiàn)天則。

此潛龍勿用下也至乾元用九，天下治也，輔嗣謂以天氣明之，其說(shuō)是也。稽之於人事而人事同，驗(yàn)之於天氣而天氣同，此聖人之出處，所以天人弗能違也。以其利澤萬(wàn)物則為龍，以其發(fā)育萬(wàn)物則為陽(yáng)氣。初九在下，則陽(yáng)氣潛藏之時(shí)也。物合則成體，散則成章。見(jiàn)龍?jiān)谔锒煜挛拿鳎瑒t散而成章之謂也。聖人樂(lè)天則不動(dòng)其心，所以終日乾乾者，與時(shí)偕行而已。九四去下卦而與上同體，故曰乾道乃革。九五尊位大中也，故曰乃位乎天德。不曰天位而曰天德者，天之德惟九五為能備也。且天之德高明溥博，變化不測(cè)，豈人臣而能體哉？於九四稱(chēng)乾道，於九五稱(chēng)天德者，四欲躍上，故以極高明者稱(chēng)之；五欲飛而下，故以道中庸者稱(chēng)之也。上九與時(shí)偕極之時(shí)，至是而不知極，猶進(jìn)而不已，悔斯至矣。聖人與時(shí)偕極，故窮而變者，乾元用九是也。知是則繼，如有終而有始，其序不可違也。當(dāng)不識(shí)不知以順之，故曰乃見(jiàn)天則也。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。

元者，萬(wàn)物之所流形，是則物始而亨矣。始之使受命，亨之使流形，又制之以利貞之性情焉，則乾之造乾既是矣，此為以美利利天下也。性貞而情利，二者交相養(yǎng)，情不利則性亦不貞，性不貞則情亦失其故。以利對(duì)情而言，地之於萬(wàn)物生，載其形而已；天之於萬(wàn)物生，翼其性情而已。受命賦形，而賦之性情，則乾之所以兼此，其利所以為大，不可名言也。剛健中正純粹精，此乾之德也。以其剛也，故為玉，為金；以其健也，故為良馬，為老馬，為駮馬。隂陽(yáng)之交為沖氣，則其中也；隂陽(yáng)之辨有定位，則其正也。兩物不雜為純，一物之雜為駮，不純不駮則精。天一物也，其道有隂陽(yáng)，是以一物之雜也，疑於雜而不粹也。其交氣於坤，是兩物之疑於雜而不純也。其純而不雜，粹而不交者，謂其得一以清故也。純而後粹，粹而後精，精則入神矣，斯德之盛也。夫天地之精與萬(wàn)物之情通，故其所感、所久、所聚，而天地萬(wàn)物之情同見(jiàn)焉。爻之發(fā)揮旁通情者，以天地之精與物之情本通故也。乾之為乾，語(yǔ)其德則大德咸備，其下足以旁通情也，其上足以御天，雲(yún)行雨施，則其利澤均平，而無(wú)彼疆爾界，此乾之所以惟天為大，而孔子歎之也。

君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也。潛之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。

內(nèi)充實(shí)而外光輝者，明中而隱外也。君子之德成而無(wú)虧，蓋所謂充實(shí)而成者也。故以為行則有光輝之德，日可見(jiàn)之行。當(dāng)此之時(shí)，乃亦用其光，則孔子之用灼然矣，非所以為潛也。故當(dāng)隱而未見(jiàn)，行而未成，君子亦弗用也。

君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。君德也。

聚者，積小之名，君子之學(xué)也。天地萬(wàn)物之理，古今治亂之變，無(wú)不旁搜而遠(yuǎn)取者，所以聚之也。聚之則聞見(jiàn)多矣，聞而不集其善，多見(jiàn)不識(shí)其真，則徒自惑耳，故問(wèn)以辨之。九二有學(xué)問(wèn)之象者，以君德而處下體，有資納於物之意焉。學(xué)問(wèn)，修性者也，寛仁則其性得矣。寛以居之者，謂九二衍在中，而無(wú)九三之憂，無(wú)九四之疑，上不為文、武之汲汲，下不為仲尼之皇皇，而居有餘裕也。仁以行之，龍有利澤之材，而田為利養(yǎng)之所，以利澤之材而居利養(yǎng)之所，則仁之及物深也。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無(wú)咎。

九三、九四皆以剛復(fù)剛，是以重剛也。三過(guò)四不及，是以不中也。其材重剛而不中，則動(dòng)必為非常之事矣。九三上不在天，下不在田，而勢(shì)將至矣。九四又不中，勢(shì)尤廹也。此九三所以懼，而九四所以惑也。勇者不懼於其不足懼可也，如其可懼，則雖聖人之大勇，猶將有所懼焉，九三之惕是也。知者不惑於其不足惑可也，如其可惑，雖聖人之大知，猶將惑焉，九四之或是也。王通曰：天下皆憂，吾獨(dú)不憂乎？天下皆疑，吾獨(dú)不疑乎？

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

天地，隂陽(yáng)之形；日月，隂陽(yáng)之精；四時(shí)，隂陽(yáng)之序；鬼神，隂陽(yáng)之靈。四者不離乎隂陽(yáng)，不離乎道。夫人能體道，則與天地合德，日月合明，四時(shí)合序，鬼神合吉兇矣。天地合德，故無(wú)不覆幬，無(wú)不持載，且生育長(zhǎng)養(yǎng)有大德焉，鼔舞動(dòng)化有妙德焉。與日月合明，故知彰也，猶曰之昱乎晝；知微也，猶月之昱乎夜。與四時(shí)合其序，故其進(jìn)退有度；與鬼神合其吉兇，故其賞罰無(wú)私焉。九二亦大人也，未足言此，何也？九二，臣也，非位之大，故不足以合天地之德；非宜照天下，故不足以合日月之明；不得兼進(jìn)退，故不足以合四時(shí)之序；不得擅威福，故不足以合鬼神之吉兇。此所以獨(dú)言九五也。天法道，故以道先天，而天弗違焉。以身狥道，則後天而奉天時(shí)焉。天且弗違，此大人之在上所以能馭也，故曰況於人乎？

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其惟聖人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！

進(jìn)退者，其時(shí)也；存亡者，其人也。身退而其位存，遂以為有得；身退而其位亡，遂以為有喪，此人情之常也。聖人乘天下之變，與之俱逝，而無(wú)所槩於其心，是以無(wú)喪，而進(jìn)退存亡不失其正也。