【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)（坎下離上）－（宋）丁易東撰《易象義?卷八》

?【坎下離上】

未濟(jì)：亨；小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。

未濟(jì)，三隂之卦，自否來，二五相易者也。又為三陽之卦，自泰來，初三易四上也。然以自否取義，未濟(jì)者，涉川而未登岸者也。未濟(jì)，坎下離上，卦之六爻皆失其位，故為未濟(jì)。然未濟(jì)則求所以濟(jì)，故有亨之道。所以亨者，柔得中，謂六五也。坎為狐，初爻小狐也，狐之涉水，小者在後。汔，幾也，初往之四，幾濟(jì)矣，而未及五，猶未出坎中也。初在下為尾，進(jìn)為坎水所濡，故濡其尾，謂初為尾，四濡之也。旣濡尾，則不利有攸往矣，故無攸利，何以續(xù)其終哉？又按此卦先儒以為六爻皆失位，蓋初三五陽也，而柔據(jù)之，二四上隂也，而剛據(jù)之，失位也。然雖失位，而六爻各有正應(yīng)，旣有正應(yīng)，則天下事尚可濟(jì)，未濟(jì)所以為亨。既濟(jì)六爻皆得位，然易以變占，則變?yōu)槲礉?jì)，而皆不得位。未濟(jì)皆不得位，然易以變占，則未濟(jì)變?yōu)榧葷?jì)，而皆得位，猶乾變?yōu)槔?，坤變?yōu)榍?。聖人以未濟(jì)終之者，豈天下之事終不濟(jì)耶？變而通之，用易者之事也?；蛟晃礉?jì)三隂亦不得位，雜卦何獨言男之窮？曰陽居隂故不得位，隂居陽未為窮也。以變象言之，初往四互坎，則未出坎中，故曰汔濟(jì)，未得為濟(jì)也。此卦雖以未濟(jì)為憂，然亦以未濟(jì)則有濟(jì)之道，而圖其終也。

初六，濡其尾，吝。

坎為狐，初六在坎下，狐之尾也。當(dāng)未濟(jì)之時，止有正應(yīng)，志雖欲動，以隂柔之質(zhì)，自為坎水所濡，而不能進(jìn)，是以有吝。

此爻以隂柔不能往濟(jì)之象。

九二，曳其輪，貞吉。

坎為輪，為曳。九二，坎之中爻，正在坎險之中者也?；鹩隙?，所以為曳。然上有六五之君，九二動而應(yīng)之，則得正而吉矣。

此爻居坎之中，雖未能濟(jì)，然中以行正，則有吉之道。

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。

六三不正，近比于四，所以征兇。于上有應(yīng)，故利涉大川也?？矠榇蟠?。

此爻隂柔不正，雖未能濟(jì)險，若與上九相應(yīng)，則有可濟(jì)之道也。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。

九二剛而未正，以此濟(jì)險，未免有悔。惟動而得正，則吉而悔亡。未濟(jì)之四，即既濟(jì)之三，故亦有伐鬼方之象。三年，謂至上九則濟(jì)者也。四至上通成三爻，三年之象，有賞于大國旣克之象。以變象言之，動則成艮而互震，艮為鬼門，鬼方也，故震用伐鬼方。動又有互坤，大國也，九陽為賞，有賞于大國之象?；蛟浑x為鬼方，見上卦。

此爻剛不當(dāng)位，動為正者也。

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。

六五柔中之君，當(dāng)未濟(jì)之時，能下剛中之臣，共圖濟(jì)險，君子進(jìn)則為邦家之光，既相孚信，所以不但無咎，而又吉也。六五以柔而居剛，疑于有悔，動而得正，吉而無悔也。以卦變言之，卦自否來，六五本乾體也，得正則復(fù)為乾矣，何悔之有？離六五、坎九二皆有光明之象。

此爻以柔下剛，共濟(jì)坎險而獲吉者。

上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

有孚與酒，皆坎之象。三，坎之狐也，九居其上，狐之首也。當(dāng)未濟(jì)之時，窮而有通之理，上九陽剛，與三相孚，而飲酒以樂其成，始于憂勤，而終于逸樂者也，夫何咎焉？若沉湎于酒而不知止節(jié)，猶狐之涉水濡其首，是過于自信而失其宜矣，此聖人所以深戒之也。飲酒濡首，諸家多謂酒濡其首，朱子獨不然之。蓋以卦辭旣曰小狐汔濟(jì)，濡其尾，則濡其首者，豈人之首哉？特謂沉湎于酒而不知節(jié)，則有狐涉水而濡其首之象耳。

以象言之，坎固為酒，上之三則互兌口，飲酒之象也。卦自否來，上體為乾，乾亦為首，而下應(yīng)坎水，濡其首也。此爻以有孚于飲酒言，則未濟(jì)者變?yōu)閿麧?jì)矣。而又以濡首之有孚失是言，則旣濟(jì)者又當(dāng)憂其未濟(jì)也。然則天下事何時可濟(jì)耶？此聖人作易，所以憂患後世也。

按：易六十四卦始于乾之初九，終于未濟(jì)之上九，而隂爻則包于其中，蓋陽包隂而天包地之象也。此隂之所以敵陽，而天下之事，惟陽剛用事而隂柔聽命，斯可有為也。易窮則變，變則通，未濟(jì)之上九窮矣。窮于上必返于下，則復(fù)為乾之初九矣。此易之所以為生生不窮歟？

易象義卷八

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