【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－[清]張次仲撰《周易玩辭困學(xué)記?卷九》

?【乾下兌上】

夬，揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。【說文：夬，分決也。從 ，從丨，象形。趙凡夫曰：《左傳》賜之環(huán)則還，賜之玦則決。圜者為環(huán)，缺者為玦。從 ，象環(huán)鈌之形。從丨丨者，索形，所以決之也。從又又，為手，所以持之也】。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

夬，決也。為卦五剛一柔，五剛?cè)缗眢?、孟諸，波濤洶湧，有必決之勢(shì)；一柔如附贅懸疣，膿血飽滿，有必決之機(jī)，故曰決也。當(dāng)此之時(shí)，自恃黨援，以為孤鄒腐鼠，則不肯決；睹其披猖，以為城狐社鼠，則不敢決。當(dāng)斷不斷，坐失機(jī)會(huì)，天下事從此去矣，故曰夬，決也，剛決柔也。說到夬決，未免尚意氣，動(dòng)聲色。卦德乾健兌說，健則能決，說則能和，髮落距脫而人不知，此夬之至德妙道，一卦六爻之大旨也。下正申明此義【私記】。

吳叔美曰：夬，決也。決字義要看得分明，無決而去之義。五剛在下，一柔在上，勿謂其在上是方退之候也。以其地則居高，得了上乘之勢(shì)；以其氣則兌肅，全是消陽(yáng)之氣。若要去他，如何去得！所以要決。決者，因勢(shì)利導(dǎo)，潛移默奪，不言去，自然去，而又無激與潰之患者也。

揚(yáng)者，小人飛揚(yáng)跋扈之意。以一柔而乘五剛，又在君之左右，揚(yáng)于王庭之象。卦中三號(hào)字皆指上六，兌為口舌，小人辯口佞舌號(hào)之象。孚謂五也，五陽(yáng)剛中，實(shí)有孚之象。五與上近，能蠱惑君心，五孚于上，必有危厲。聖人即于危處看出一種精爽，曰其危乃光。人君若與小人相孚，心事何等曖昧。今因其號(hào)而抱臨履之意，此等心事全為社稷蒼生起見，何等光明。觀五象之未光，則此之孚號(hào)斷指五可知。

五剛類聚，有如同邑，最易蔑視小人，朋謀起釁，故戒以不要去管小人，但諄諄告自己邑人以即戎之不利而已，即迫而治之也。我即戎，戎必即我，何利之有？小人所尚者，鬭智角力，我不生事起釁，山鬼伎倆，何所用之？故曰所尚乃窮。既不利即戎矣，又言利有攸往，即戎則有躁進(jìn)之兇，不往則失事機(jī)之會(huì)。陳、竇之去曹節(jié)，即戎者也；五王不去三思，不攸往者也。剛必長(zhǎng)，乃為純乾，乃為完局，所謂除惡務(wù)盡也。不則死灰復(fù)然，能無慮乎？他利往以效言，此利往以事言，聖人於五剛一柔之卦，諄諄告戒者如此。

兌德為說，兌象為口舌。咸之上六曰：滕口說。此辯言博學(xué)，利口覆邦之人，故二聞之而惕，五近之而孚。惕則勿恤，孚則有厲。

胡仲虎曰：易于剛乘柔不書，柔乘剛則書，志變也。復(fù)利有攸往，剛長(zhǎng)也。夬利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。小人有一人未去，猶為君子之憂。人欲有一分未盡，猶為天理之累。

李子思曰：孚號(hào)有厲，有之為言，不必然之辭也。知其有而戒之，斯有萬全之勢(shì)，無一跌之虞矣。徐衷明曰：三乃字有然而未必然，不然而卻然之意，要人睨視諦審。復(fù)一陽(yáng)在下，其詞平。夬一隂在上，其詞危。

朱元晦曰：今人謂陽(yáng)不能無隂，中國(guó)不能無寇盜，君子不能無小人，故小人不可盡去。今觀剛長(zhǎng)乃終之言，則聖人豈不欲盡去耶？但所以決之者自有道耳。楊庭秀曰：唐之德宗，其志有一日不在平藩鎮(zhèn)者乎？然不勝其忿，銳于遣三將而生朱泚之變，則不敢言及藩鎮(zhèn)者，終其身以至于亡。文宗之志，有一日不在誅宦官者乎？然不勝其忿，銳于任訓(xùn)、注而生甘露之變，則不敢言及宦官者，終其身以至於亡。此皆不識(shí)夬卦之義者也。

蘇君禹曰：甘露之變，以小人攻小人也；元祐之朋，以十人制千虎也。以手推席，徒犯壯頄之兇；產(chǎn)、祿猶存，不防莫夜之戒。何進(jìn)徵董卓之羣，而卒以釀禍；昌遐結(jié)朱溫之援，而竟以啟災(zāi)。決之而不勝也，則禍集于君子；決之而勝也，則禍貽于國(guó)家。世亦何賴此人哉！項(xiàng)平甫曰：君子去小人而不假餘力者，古惟王沂公。公之詭言乞恩而留身進(jìn)說，則非道也；借題山陵以併逐丁、雷，則非法也。然天下不惜崖州之非罪，而快大奸之距脫，信乎去小人之有其術(shù)矣。夫去小人而必以其罪罪之，又必以君子之道治之，則小人終不可治，而君子常倒授之柄，毒遍清流，禍延社稷，非不幸也。沂公所以善藏其用而莫闚其際者，豈旦夕之故，僥倖之謀。當(dāng)寇公遠(yuǎn)竄之日，居停銜憾之際，彼也目攝，此也口噤，謹(jǐn)避其鋒，姑示以弱，而蓋世神奸早入其彀中矣。鷙之將擊也必伏，龍之將飛也必潛，蓋兵機(jī)也，亦易道也。

象曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

陸次婁曰：雲(yún)上于天，必須待然後成雨，故為需。澤上于天，一決注便為雨，故為夬。

施祿及下，亦夬中之一事。所以小人既畏其威，復(fù)懷其德。若居而不施，或施而自以為功，非徒不感，且以為忌。君子為小人所忌，而天下多事矣。

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。

象曰：不勝而往，咎也。

四陽(yáng)為壯，五陽(yáng)為夬。大壯之初曰壯趾，故因大壯初趾而加前以別之。公論之不平，常在無位之人，故初不勝其憤。然往必不勝，且為咎。為者，挑釁速禍之謂。孫武子曰：勝兵先勝而後求戰(zhàn)，敗兵先戰(zhàn)而後求勝。爻曰：往不勝，不勝在往後。象曰：不勝而往，不勝在往前。不勝而往，便是咎。胡潛齋曰：京房欲去恭、顯，而卒困于恭、顯。劉蕡欲去宦官，而卒困于宦官。皆不勝而往也。

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

三與上應(yīng)，四與上同體，五與上比，皆上之所號(hào)，而三、四、五所幾，幾欲信之者也。二為決主，以剛居柔而得中，因上六之號(hào)而惕然戒備，此無事而若有事也。小人隂謀不測(cè)，卒然而起，如暮夜之戎，二惟靜以鎮(zhèn)之，不為張皇，無間可乘，此有事而若無事也。象曰：得中道，見有戎，勿恤者，不是漫不經(jīng)心，亦不是姑示閒暇，只是得中道。中道有無數(shù)作用，其危乃光者如此。

郝仲輿曰：二之惕，非惕于上之來三也，惕于三之欲往上耳。蓋三本重剛，勢(shì)欲決上，而二與之隣，恐其挑禍越禮，如大壯九三觸藩?jiǎng)t兇矣。故不憂上之難去，而憂三之興戎，老成持重，臨事幾密，三、上所以得免于搆者，皆二之力也。兌西于日為暮，乾西北于時(shí)為夜，

有戎與即戎相應(yīng)，惟平日不即戎，故暮夜有戎而勿恤也。周亞夫軍中夜驚，堅(jiān)臥不動(dòng)。

九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無咎。

象曰：君子夬夬，終無咎也。

此聖人設(shè)兩端以告，如此則兇，如此則無咎，欲人臨事斟酌。九三過剛應(yīng)上，過剛故有壯頄之戒，應(yīng)上故有夬夬之戒。兌為澤卦，惟三與上應(yīng)，獨(dú)行遇雨之象。獨(dú)行而不暴其意，遇雨而不避其嫌，若濡而暫晦于形跡，有慍而見疑于同類。王允之于董卓，溫嶠之于王敦，仁傑之于武氏，李文正之于劉瑾似之。

人之邪正，全不在形跡上。壯于頄，雖未必兇，而有兇之道，故曰有兇象。單提夬夬，而以終無咎斷其疑二之念。蓋壯頄者，其氣浮逞，原無堅(jiān)忍之力，不過隨衆(zhòng)肆其剛暴耳，故必以夬夬為主。夬夬，是心遇雨；若濡，是跡有慍，是因跡而疑；其心無咎，是心白而跡不足以累之也。

三、五皆言夬夬者，三應(yīng)隂，五比隂，非倍其決不可也。三之夬夬以心言，五之夬夬以事言。陸君啟曰：自古無術(shù)以處小人者皆曰調(diào)停，不知君子于小人，當(dāng)其時(shí)之不利，勢(shì)之不和，寧可伏而待時(shí)，不可和而失勢(shì)。一曰調(diào)停，君子所以制小人與所以防小人者俱盡，譬之黑白同器，不盡黑不已。又如鴻溝之約，項(xiàng)羽既退一步，則沛公必進(jìn)一步，此處豈容通情放手？故知壯之兇而不知和之害者，烏足以當(dāng)小人哉？

乾為首，三乾之上畫頄，象頄顴也。

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

象曰：其行次且，位不當(dāng)也；聞言不信，聰不明也。

九四不中不正，與上同體，欲決不能，下逼壯頄之三，意氣激昂，名義正大，難與之忤。不決不敢居則不安，因而行則不進(jìn)，為臀無膚，其行次且之象。羊指上六，兌為羊，四居上之下，羊在前而人牽之象也。牽羊非挽拽之謂，當(dāng)其前而與之爭(zhēng)，則羊與人抗。惟縱之前而牽制其後，欲逸則繩約在手，欲止則鞭策在手，陽(yáng)順之而隂實(shí)制之，不激不隨，此牽羊之術(shù)，駕馭小人之法也。聞言不信，有深望之辭，有慨惜之意。

胡仲虎曰：牽羊則悔亡，而九剛無下人之志。聞牽羊之言當(dāng)信，而四柔無克己之功。蓋時(shí)之迫人也如此，氣之難下也如此。

三四，頄、臀倒置，與咸、艮異。咸、艮合六爻成象，夬分二體取象。三在下卦之上為頄，四在上卦之下為臀。林素菴曰：王旦之于丁謂，欲諫則業(yè)己同之，欲去則上遇之厚，非居不安而行不進(jìn)乎？李膺不能聽荀爽之言，卒以名高賈禍，非言不信而聰不明乎？若公孫弘奏事，必待汲黯先發(fā)而已。推其後盧懷慎當(dāng)事，則讓姚崇，身退薦宋璟，庶乎得牽羊悔亡之義矣。

九五：莧陸夬夬，中行無咎，【莧音現(xiàn)】。

象曰：中行無咎，中未光也?！舅蜗淘唬涸斪Ⅱ?yàn)經(jīng)，誤增中字】。

莧指上六。夬，三月之卦。莧，始生之時(shí)也，亦如瓜，五月生，故姤取瓜象。地之高平曰陸，喻小人比于剛中之五也。莧陸而夬夬，即斬草除根之意。

張彥陵曰：人君之去小人，與人臣異。人臣去君側(cè)之奸，有無數(shù)顧忌；人君操屏逐之權(quán)，但視心之?dāng)嗯c不斷耳。

馮元敏曰：五最近上，勢(shì)接則彼易縻，情昵則此難斷，即過于決，其于中無過咎。天下有過剛而中者，五之中行是也。

陸君啟曰：爻許其中行之夬，象原其莧陸之私。谷永所謂公志未專，私好頗存，蓋激之也。

郝仲輿曰：夬夬者，取之以時(shí)，用之有節(jié)，非過時(shí)而不採(cǎi)，亦非一拔而遽盡。既不滋其長(zhǎng)，又能盡其用，中行之道，是以無咎。此乃今所食之莧也。李東璧謂：莧三月播種，六月後不堪食。此與夬三月卦之義相近，且不能久生，亦小人凋落之象。故用其說，而別以陸為陸地之陸，謂莧所生之處也。餘說紛紛，不勝枚舉。源流至論曰：范忠宣主持平之論，而小人之魂返；呂汲公持內(nèi)恕之心，而小人之胍盛。清臣一用而首倡紹述，楊畏一用而盡援邪黨，元祐諸賢，皆海隅嶺表矣。嗚呼！冰炭同處，必至交爭(zhēng)；薰蕕共器，久當(dāng)遺臭。使熙寧之初，沮抑金陵，亦如慶歷十八疏攻夏竦之力，則熙、豐餘孽，不為異日之宣、靖。使元祐之初，斥逐舊黨，亦如乾興諸公逐丁謂羣邪之決，則元祐善政，不為異日之紹聖。惜哉！

上六，無號(hào)，終有兇。

象曰：無號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也?！鹃L(zhǎng)，去聲】。

上六以一隂處五剛之上，恃三為應(yīng)，恃五為比，恣其口舌，嘵嘵不已，自謂可以免禍。今正應(yīng)夬夬，則三不可號(hào)矣。近比亦夬夬，則五不可號(hào)矣。故絶之曰無號(hào)，終有兇，言無以號(hào)為也。一時(shí)獲免，到底有兇，此小人一生結(jié)果處。象曰：終不可長(zhǎng)。當(dāng)夬之終，陽(yáng)盛而隂將盡，豈有復(fù)長(zhǎng)之理？困獸猶鬬，故以為君子戒。

人窮則呼天，疾痛則呼父母，至于無號(hào)。蓋孽自己作，無一憐憫之者，小人亦悔之晚矣【私記】。

余酩缶曰終不可長(zhǎng)，是足剛長(zhǎng)乃終意。一陽(yáng)之剝?cè)唤K不可用，慮其變?yōu)榧兝ひ病Ｒ魂浿畨唤K不可長(zhǎng)，恐其不得為純乾也。

夬者，決也。以五陽(yáng)而決一隂，故六爻以上隂為主，而下五陽(yáng)則皆以上取義。三、五皆以剛居剛，而復(fù)曰夬夬者，五比三應(yīng)，恐係累于隂也。二與四俱以剛居柔，而詞之美惡殊者，四不中而二得中也。夬以中為主，而五不如二者，五與上比也。然則夬之盡善者，惟二而已。初乃新進(jìn)喜事之人，如癰疽初起，一決而命亦隨之者，健而說，決而和，旨哉言之也。

喻安性曰：隂窮則變，剛長(zhǎng)則終。天地有自然消長(zhǎng)之?dāng)?shù)，君子無決然用壯之心。故趾可勿前，戎可勿恤，羊可牽，雨可遇，直待其無號(hào)可孚，剛長(zhǎng)乃終，而後夬夬之心，無復(fù)遺憾。蓋天地之?dāng)?shù)如此，君子之心如此。